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Utilisateur:HDI.Tr/Verset de Wilayah

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Le Ayat al-Wilāyah (en arabe : آيَة ٱلْوِلَايَة , Verset de Wilayah[1] ou Leadership)[2] est le 55ème verset du 5ème Chapitre (Al-Ma'idah) dans le Coran. Les érudits sunnites et chiites acceptent que le verset fasse allusion au don de Zakat (aumône) aux pauvres par Ali pendant qu'il était en ruku (s'inclinant) pendant Salat (prière), mais seuls les chiites le considèrent comme conférant le succession de Mahomet sur lui.

Texte coranique[modifier | modifier le code]

« إِنَّما وَلِيُّكُمُ ٱللهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ


Seul Allah est votre Waliyy et son apôtre et ceux qui croient, ceux qui maintiennent les prières et paient les pauvres et ils s'inclinent [dans l'adoration]. »

Hadith[modifier | modifier le code]

Le trésor des faiseurs de bonnes actions enregistre le hadith transmis par Ibn Abbas : [3]

Ali a donné à quelqu'un sa bague en aumône pendant qu'il était en état de rukūʿ en prière. Le Prophète a demandé au mendiant: "Qui vous a donné cette bague?" Il a répondu: "Cet homme pendant le rukūʿ ." Puis Allah a envoyé le verset: "Votre Waliyy n'est qu'Allah, Son messager, et ceux qui croient, ceux qui établissent ṣalāt et paient zakāt pendant qu'ils s'inclinent en rukūʿ ." Sur cela était écrit: "Gloire à Celui qui m'a honoré en faisant de moi son esclave." Après cela, il a été gravé sur son anneau que tout pouvoir et toute autorité appartiennent à Allah[4].

De nombreux érudits chiites racontent que l'anneau qu'Ali a donné à ce mendiant était l'anneau de Sulayman. La plupart des commentateurs musulmans admettent que cet événement a conduit à la révélation du verset de Wilayah[5],[3] de l'archange Gabriel[6],[7]. Dans les récits chiites, la révélation a été précédée d'une répétition du Hadith de Position, Muhammad comparant sa relation avec Ali à celle entre Musa et Harun[6]. Abu Dhar al-Ghifari, l'un des premiers convertis à l'islam, aurait raconté le hadith suivant à Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labi, l'auteur sunnite du Tafsir al-Thalabi : [8]

Un jour, je priais avec le Prophète dans la mosquée quand un mendiant est entré. Personne n'a répondu à ses appels. Le mendiant a levé les mains vers les cieux et a dit: " Allah ! Soyez témoin que je suis venu à la mosquée du Prophète et que personne ne m'a rien donné. " L'Imam Ali s'inclinait pendant sa prière à ce moment-là. Il pointa son petit doigt, sur lequel était une bague, vers le mendiant qui s'avança et lui prit la bague. L'incident s'est produit en présence du Prophète, et il a levé la tête vers le ciel et a prié :

"O Seigneur! Mon frère Moussa t'avait supplié d'ouvrir la poitrine et de lui faciliter la tâche, de desserrer le nœud de sa langue pour que les gens le comprennent et de désigner parmi ses parents son frère comme son wali, et pour renforcer son dos avec Harun et faire de Harun son partenaire dans son travail. O Allah! Tu as dit à Musa: "Nous renforcerons ton bras avec ton frère. Personne n'aura désormais accès à aucun de vous!" [9] O Allah! Je suis Muhammad et Tu m'as donné la distinction. Ouvre ma poitrine pour moi, facilite mon travail et de ma famille nomme mon frère Ali comme mon wali . Renforce mon dos avec lui[8],[6]. "

Dans une autorité chiite, la révélation de ce verset a été suivie par le Hadith de l'étang de Khumm, par lequel Muhammad a déclaré que "Pour qui je suis le Mawlā (synonyme de wali ), Ali est son Mawlā[5]."

Interprétation[modifier | modifier le code]

La calligraphie en miroir Bektashi lit " Ali est le wali d'Allah "

Le noyau sens du mot waliyy (en arabe : وَلِيّ) est "tuteur", [10] mais il a les sens étendus d'aide, ami, assistant, confédéré, gendre, chef et maître[1]. Dans ce passage, il a été compris dans le sens de « aide » et « ami » [1], mais est généralement considéré comme le référencement ou la maîtrise de leadership [traduit par Wilāyah (en arabe : وِلَايَة)][1],[10],[11].

Néanmoins, l'utilisation du mot wali est vue à la lumière du hadith concernant Ali[10] dans les interprétations sunnites et chiites[6].

Le seul (إِنَّمَا , innamā) awliyaʾ permis par le verset sont Dieu et Muhammad et ceux qui croient (c'est-à-dire les musulmans)[10],[11]. La fin du verset est généralement comprise comme restreignant les croyants qui se qualifient comme dirigeants: seuls les musulmans qui poursuivent leurs prières quotidiennes et paient l'aumône en s'inclinant sont autorisés en tant que walis[11]. Plus précisément, les chiites considèrent que l'intention du verset est limitée à Ali et aux imams qui l'ont suivi[3].

Le statut et la signification de cet événement sont un sujet de discussion parmi les érudits de l'islam[12]. Les érudits sunnites et chiites conviennent que le verset a été raconté en l'honneur d'Ali, mais il existe différentes interprétations de la wilayah et de l'imamat[6]. Les érudits sunnites croient que le verset parle d'Ali mais ne le reconnaît pas comme un Imām ('Leader' dans ce contexte), alors que dans la vision musulmane chiite, Ali avait été choisi par Dieu comme successeur de Muhammad[13]. Selon les chiites, les imams sont sélectionnés par Dieu, ce qui est connu par la déclaration de Mahomet ou d'un imam précédent, tandis que les sunnites croient que les imams et les califes arrivent au pouvoir de nombreuses manières, que ce soit par la sélection par le chef précédent, un comité ou par usurpation du bureau[12].

Voir également[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

Citations[modifier | modifier le code]

  1. ↑ a b c et d Roshd.
  2. ↑ Makarem Shirazi, "Lesson 35, §4".
  3. ↑ a b et c Rizvi (2014), p. 42.
  4. ↑ Rizvi (2014), p. 42–43.
  5. ↑ a et b Shah-Kazemi (2010).
  6. ↑ a b c d et e Rizvi & al. (2006).
  7. ↑ Shomali (2004).
  8. ↑ a et b Shomali (2004), p. 140–142.
  9. ↑ Le Coran, « Ta Ha », XX, 25, (ar) طه.
  10. ↑ a b c et d Kardan, Ch. 4.
  11. ↑ a b et c Mavani (2013).
  12. ↑ a et b SE.
  13. ↑ Steigerwald (2008).

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project Team, "The Major Difference between the Shia and the Sunni: Ghadir Khum, Pt. 2: The Meaning of Wali, Mawla, and Wilayah", A Shi'ite Encyclopedia.
  • "Beliefs: The Verse of Wilayah", Islamic Shia Roshd, Toronto.
  • Shah-Kazemi, Reza (2010), "Light upon Light? The Qurʾan and the Gospel of John", Interreligious Hermeneutics, Interreligious Dialogue Series, Vol. 2, Eugene: Wipf & Stock Publishers, pp. 116–148, (ISBN 978-1-63087-425-4).
  • Kardan, Ridha, Imamate And Infallibility of Imams In The Qur’an, translated from the Arabic by Sayyid Iraj Razzaqi for ABWA Publishing.
  • Makarem Shirazi, Naser, Fifty Lessons on Principles of Belief for Youths, Ahlul Bayt World Assembly.
  • Masad, Mohammad Ahmad (2008), The Medieval Islamic Apocalyptic Tradition: Divination, Prophecy and the End of Time in the 13th Century Eastern Mediterranean, ProQuest, (ISBN 978-1-109-05173-5).
  • Mavani, Hamid (2013), Religious Authority and Political Thought in Twelver Shiʿism: From Ali to Post-Khomeini, Routledge Studies in Political Islam, Abingdon: Routledge, (ISBN 978-1-135-04473-2).
  • Steigerwald, Diana (2008), "Twelver Shīʿī Taʾwīl", The Blackwell Companion to the Qurʾān, Blackwell Companions to Religion, Oxford: Blackwell Publishing, pp. 373–385, (ISBN 978-1-4051-7844-0).
  • Rizvi, Allamah Sayyid Saeed Akhtar; et al. (2006) [1971], Imamate (The Vicegerency of the Holy Prophet), 8th ed., Dar-es-Salaam: Bilal Muslim Mission of Tanzania, (ISBN 978-9976-956-13-9).
  • Rizvi, Syed Tilmiz Hasnain, ed. (2014), Virtues of ʿAli b. Abī Ṭālib (as), 3rd ed., §38, E. Windsor: translated from the Urdu by Sheikh Idrees Samawi for Nashr-e-Dānish Research Academy, (ISBN 978-1-304-87140-4). (in Urdu) & (in English)
  • Shomali, Mohammad Ali (2004), "Imamate and Wilayah, Pt. IV" (PDF), Message of Thaqalayn, Vol. 13, No. 1, London: reprinted in 2012 by the Islamic Centre of England.

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