Mouvement néo-charismatique

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
(Redirigé depuis Néo-charismatique)

Mouvement néo-charismatique
Repères historiques
Fondation 1980, États-Unis
Fondateur(s) Peter Wagneret, John Wimber et George Otis Junior
Fiche d'identité
Courant religieux Christianisme évangélique
Localisation Monde
modifier Consultez la documentation du modèle

Le mouvement néo-charismatique ou le néo-pentecôtisme (cette dernière expression est également utilisée pour parler du premier mouvement charismatique) est un courant du christianisme évangélique qui met l'accent sur les dons du Saint-Esprit. La «troisième vague» (surnom du mouvement) a commencé aux États-Unis, dans le début des années 1980. De nombreuses églises ont ainsi été créées un peu partout dans le monde. Le baptême du Saint-Esprit et les neuf dons du Saint-Esprit sont des éléments centraux du courant. Les principes du Mouvement charismatique évangélique sont repris par le mouvement néo-charismatique avec plus d'ampleur et avec quelques aspects théologiques supplémentaires, tels le combat spirituel, la parole de foi et le renouvellement structurel. Les Églises appartenant au mouvement sont appelées Églises néo-pentecôtistes ou Églises de Réveil.

Histoire[modifier | modifier le code]

Le mouvement néo-charismatique, surnommé la "troisième vague", date du début des années 1980[1]. La majorité des acteurs du courant sont américains[2]. Peter Wagner, théoricien du "Church Growth Movement" (Mouvement de la Croissance de l'Église), missionnaire en Bolivie, a apporté le principe du combat spirituel contre les démons[3], notamment par son livre Spiritual Power and Church Growth[4]. John Wimber, le fondateur des Églises de l'Association of Vineyard Churches en 1982, a, quant à lui, mis en avant le principe de guérison miraculeuse comme élément de la vie chrétienne[5]. George Otis Junior a contribué au "spiritual mapping", une démarche qui consiste à pointer sur une carte les lieux d'où les démons doivent être délogés[6]. Le courant de la Parole de foi ("power evangelism") s'est développé avec Kenneth E. Hagin et Ewel Kenyon[7]. Selon une étude du Pew Research Center publiée en 2011 sur les charismatiques qui regroupent tous les mouvements du christianisme charismatique, soit évangéliques indépendants, catholiques, orthodoxes et protestants, il y aurait 304 millions de charismatiques dans le monde [8].

Caractéristiques[modifier | modifier le code]

Le courant reprend les principes du mouvement charismatique évangélique, à savoir l'importance du baptême du Saint-Esprit et la place des dons du Saint-Esprit [9],[10]. Le terme non confessionnel est souvent davantage utilisé par les églises du mouvement, que le terme néo-charismatique [11]. Une autre caractéristique, est l’utilisation abondante des moyens de communications électroniques, comme l’Internet, pour la diffusion des messages et de leurs cultes en streaming ou sur des chaînes de télévision généralistes[12]. Certaines disposent de leurs propres chaînes de radio ou télévision[13]. Dans certaines églises, une attention particulière est donnée aux manifestations physiques comme les chutes à terre, gémissements et cris, lors des cultes [14].

Selon Sébastien Fath, on retrouve trois éléments distinctifs majeurs qui peuvent s'exclure ou se combiner, par des positions radicales ou modérées[15]:

  1. Le combat spirituel ("spiritual warfare"). La lutte contre les démons occupe une place importance dans les enseignements et la prière. Des exorcismes de masse sont parfois organisés pour chasser des démons territoriaux ou historiques (dans une lignée ancestrale).
  2. La parole de foi ("power evangelism"). Les éléments d'onction et de confession positive doivent amener des "signes et prodiges" ("signs and wonders"). La guérison divine et la prospérité en sont les principales manifestations [5] ,[16].
  3. Le renouvellement structurel. Il comporte des théologies diverses assez hétérogènes mais qui ont toutes pour objectif de renouveler les structures de l'église, dont le redéploiement et la redéfinition des ministères ("Nouvelle réforme apostolique") [6]. D'autres insistent sur le principe des couvertures spirituelles ("Disciplinement").

Le mouvement est aussi appelé néo-pentecôtisme [17]. Dans les pays francophones, les églises néo-pentecôtistes sont également appelées Églises de Réveil[18],[19].

Controverses[modifier | modifier le code]

Depuis les années 2000, en Afrique et particulièrement en République démocratique du Congo, les Églises de Réveil ont été accusées par les ONGs de défenses des droits humains de contribuer au phénomène des enfants sorciers [20]. L’insistance du combat spirituel dans ces églises s’accompagne de lutte contre les démons et ainsi de désignation de responsables des difficultés d’une personne. Des pasteurs ou des prophètes accusent ainsi fréquemment des enfants de sorcellerie. Les pasteurs proposent des exorcismes à des prix exorbitants pour les familles. Si les parents ne constatent pas de changements après la délivrance payée, beaucoup décident de rejeter leur enfant sorcier et de les laisser dans la rue [21].

En 2013, le pasteur chrétien évangélique John F. MacArthur a reproché au mouvement charismatique l’appui majoritaire à la théologie de la prospérité qui a amené des scandales financiers et moraux, sa proximité avec le New Age où Dieu est présenté comme un serviteur des besoins du croyants, de fausses prophéties et des cultes désordonnés [22]. Le surintendant général pentecôtiste des Assemblées de Dieu USA, George O. Wood, a reconnu qu’il y avait eu des cas isolés de comportements et d’enseignements erronés dans des églises pentecôtistes et charismatiques, mais que le mouvement avait apporté une grande contribution pour l'évangélisation dans le monde [23].

Les pasteurs pentecôtistes et néo-charismatiques qui adhérent à la théologie de la prospérité ont été critiqués par des journalistes pour leur style de vie bling-bling (vêtements, maisons et voitures de luxe, avion privé, etc.) [24],[25],[26].

En France en 2020, parmi les évangéliques, le mouvement néo-charismatique était celui qui avait eu le plus de signalements à la Miviludes pour de présumées dérives sectaires [27] , [28]. Les principales dérives mentionnées étaient des abus financiers, comme la multiplication des offrandes au profit des pasteurs, et des menaces pour la santé, comme des discours qui rejettent la médecine [29].

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley, The Encyclopedia of Christianity, Volume 4, Wm. B. Eerdmans Publishing, USA, 2005, p. 142
  2. ↑ Sébastien Fath et Jean-Paul Willaime, La nouvelle France protestante: essor et recomposition au XXIe siècle, Édition Labor et Fides, Genève, 2011, page 142
  3. ↑ Yannick Fer, La théologie du "combat spirituel": Globalisation, autochtonie et politique en milieu pentecôtiste/charismatique, in J. Garcia-Ruiz et P. Michel (eds.), Néo-pentecôtismes, Labex Tepsis, pp.52-64, 2016.
  4. ↑ Spiritual Power and Church Growth, Altamonte Springs, Fl. Strang Communications, USA, 1986)
  5. ↑ a et b (en) George Thomas Kurian et Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, vol. 5, USA, Rowman & Littlefield, , p. 1069.
  6. ↑ a et b (en) John Weaver, The New Apostolic Reformation: History of a Modern Charismatic Movement, USA, McFarland & Company, , p. 87.
  7. ↑ (en) George Thomas Kurian et Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, vol. 5, USA, Rowman & Littlefield, , p. 858.
  8. ↑ Pew Research Center, Christian Movements and Denominations, 19 décembre 2011, USA : "Charismatics are members of non-pentecostal denominations — including Catholic, Orthodox and some Protestant denominations — who hold at least some pentecostal beliefs and engage in at least some spiritual practices associated with pentecostalism, including divine healing, prophecy and speaking in tongues. (…) The charismatic movement also finds expression in independent congregations that have formed their own networks of affiliated churches, similar to denominations."
  9. ↑ Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley, Jan Milic Lochman, John Mbiti, Jaroslav Pelikan, The Encyclodedia of Christianity, Wm. B. Eerdmans Publishing, USA, 2008, p. 445-446
  10. ↑ Young-hoon Lee, The Holy Spirit Movement in Korea: Its Historical and Theological Development, Wipf and Stock Publishers, USA, 2009, p. 4
  11. ↑ Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 66
  12. ↑ Gertrud Hüwelmeier, Kristine Krause, Traveling Spirits: Migrants, Markets and Mobilities, Routledge, Abingdon-on-Thames, 2009, p. 85
  13. ↑ Frédéric Dejean, L’évangélisme et le Pentecôtisme: des mouvements religieux au cœur de la mondialisation, Géographie et cultures 68 (2009), paragraphe 23
  14. ↑ Valérie Aubourg, Néo-pentecôtisme à l’île de La Réunion : la revanche du Sud, Territoire en mouvement 13 (2012), paragraphe 11
  15. ↑ Sébastien Fath et Jean-Paul Willaime, La nouvelle France protestante: essor et recomposition au XXIe siècle, Édition Labor et Fides, Genève, 2011, p. 142-143
  16. ↑ Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, OUP USA, USA, 2013, p. 59
  17. ↑ Marie Malzac, Comprendre Les pentecôtistes, la-croix.com, France, 24 juin 2017
  18. ↑ David Koussens, Guy Bucumi, Brigitte Basdevant-Gaudemet, Le paradoxe évangélique: Sécularisation et laïcisation face aux protestantismes évangéliques, Presses de l'Université Laval, Canada, 2022, p. 216
  19. ↑ Simantoto Mafuta, Apollinaire-Sam, Le « combat spirituel » des néo-pentecôtistes au Congo », Raison présente, vol. 212, no. 4, 2019, pp. 33-42., p. 33
  20. ↑ Ballet, Jérôme, Claudine Dumbi, et Benoît Lallau, Enfants sorciers à Kinshasa (RD Congo) et développement des Églises du Réveil, Mondes en développement, vol. 146, no. 2, 2009, pp. 47-58., p. 47-48, 53
  21. ↑ Margot Hutton, RDC : comment expliquer l’essor du phénomène des “enfants sorciers ?”, tv5monde.com, France, 19 mai 2022
  22. ↑ Michael Gryboski, Excerpts From John MacArthur's 'Strange Fire' Book Suggest Flames of Controversy Over Charismatic Mov't to Still Burn, christianpost.com, USA, 24 octobre 2013
  23. ↑ Nicola Menzie, Assemblies of God Leader Acknowledges Some 'Strange Fire' Among Pentecostals, Charismatics, christianpost.com, USA, 29 octobre 2013
  24. ↑ Cathleen Falsani, Falsani: Get real, ‘Preachers of L.A.’, ocregister.com, USA, 7 octobre 2013
  25. ↑ Trésor Kibangula, RDC : pasteur, un job en or, jeuneafrique.com, France, 06 février 2014
  26. ↑ Mfonobong Nsehe, Les pasteurs les plus riches du Nigéria, forbesafrique.com, France, 28 novembre 2015
  27. ↑ Miviludes, Rapport annuel d'activité 2018-2020, derives-sectes.gouv.fr, France, 22 juillet 2021, p. 11, 107
  28. ↑ Pascal Charrier, « Églises évangéliques : aux marges, des risques de dérives », la-croix.com, France, 19 janvier 2021
  29. ↑ Agnès Laurent, Dérives sectaires : près de 200 signalements dans la mouvance évangélique en 2021, lexpress.fr, France, 22 décembre 2021
Ce document provient de « https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Mouvement_néo-charismatique&oldid=210747761 ».