William Alston

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher

William Payne Alston né le 29 novembre 1921 à Shreveport en Louisiane et mort le 13 septembre 2009 à Jamesville (New York) (en) est un philosophe américain.

Biographie et carrière académique[modifier | modifier le code]

Ses contributions marquent la philosophie du langage, l'épistémologie et la philosophie chrétienne. Il obtient le grade de docteur en philosophie à l'Université de Chicago et enseigne cette discipline à l'Université de Syracuse, l'Université Rutgers et l'Université du Michigan.

Ses travaux sur le fondamentalisme, l'externalisme, les actes illocutionnaires et la valeur épistémologique de l'expérience mystique, parmi d'autres objets de sa recherche, retiennent son attention et ont une influence réelle parmi ses pairs. Comme beaucoup de philosophes américains, Alston appartient à la Philosophie analytique.

Avec Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstorff (en), et Robert Adams (en), Alston participe à la création de la revue Faith and Philosophy et à la Society of Christian Philosophers. Avec Plantinga, Wolterstorff et d'autres chercheurs Alston est l'un des représentants éminents de ce que l'on appelle l'épistémologie protestante (une appellation qu'Alston comme épiscopalien n'assumera jamais), école de pensée importante dans la réflexion chrétienne au XXe siècle [1].Alston préside l'Association américaine de Philosophie en 1979. Il est généralement considéré comme l'une des figures centrales du renouveau de la philosophie de la religion. Il est élu membre de l'Académie américaine des arts et des sciences in 1990[2].

Il est mort dans sa maison de Jamesville le 13 septembre 2009.

Bergson et Alston[modifier | modifier le code]

Anthony Feneuil, assistant à la Faculté de Théologie de l'Université de Genève, dans un article mis en ligne en juillet 2012 de la revue ThéoRèmes, examine la validité de l'expérience religieuse en référence à William James ou Henri Bergson qu'il rapproche d'Alston et pose la question du subjectivisme ou de l'universalité de l'expérience religieuse[3]. Alston et Bergson semblent défendre la même thèse de la valeur de l’expérience mystique pour la connaissance (sa valeur épistémique). C'est l'occasion pour Feneuil de montrer la différence d'approche entre philosophie analytique et philosophie dite « continentale » (l'Europe et d'une manière générale la philosophie telle qu'elle se pratique dans les pays qui ne sont pas anglo-saxons). Pourtant selon le collaborateur de Théorèmes, ce n'est pas la différence d'approche de ces deux types de philosophique qui sépare Bergson et Alston, mais une autre conception de l'expérience mystique.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) William Alston, Beyond 'justification' : dimensions of epistemic evaluation, Ithaca, N.Y. Bristol, Cornell University Press University Presses Marketing distributor,‎ 2006 (ISBN 978-0801473326).
  • Alston, William P., Illocutionary Acts and Sentence Meaning, Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 2000
  • Alston, William P., A Realist Conception of Truth, Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1996
  • Alston, William P., Epistemic Justification: Essays in the Theory of Knowledge, Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1996
  • Alston, William P., The Reliability of Sense Perception, Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1993
  • (en) William Alston, Perceiving God : the epistemology of religious experience, Ithaca, N.Y, Cornell University Press,‎ 1993 (ISBN 978-0801481550).
  • (en) William Alston, Divine nature and human language : essays in philosophical theology, Ithaca, Cornell University Press,‎ 1989 (ISBN 978-0801422584).
  • Alston, William P., Philosophy of Language, Englewood Cliffs, Prentice Hall, 1964

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. John R.Shook (directeur), Dictionary Of Modern American Philosophers Continuum International Publishing Group, Université d'Oklahoma, 2005.
  2. « Book of Members, 1780-2010: Chapter A », American Academy of Arts and Sciences (consulté le 15 April 2011)
  3. Anthony Feneuil, ; DOI : 10.4000/theoremes.310 « Percevoir Dieu ? Henri Bergson et William P. Alston », ThéoRèmes mis en ligne le 01 juillet 2012, consulté le 21 janvier 2013.

Liens externes[modifier | modifier le code]