Siddhartha Gautama dans l'hindouisme

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Miniatures de Jaipur représentant les dix avatars de Vishnou : Gautama Bouddha est en bas, au centre.

L'hindouisme a intégré dans son panthéon de divinités Siddhārtha Gautama qui est considéré comme un Avatar de Vishnou. Dans les Puranas, il est le vingt-quatrième des vingt-cinq avatars, préfigurant une prochaine incarnation finale[1]. Un certain nombre de traditions hindoues parle de Gautama Bouddha comme du plus récent des dix avatars principaux, connus sous le nom de Dashavatara (Dix Incarnations de Dieu).

Statut de Gautama Bouddha dans l'hindouisme[modifier | modifier le code]

Vishnou incarné en Bouddha

Dans la section Dashavatara-stotra de son Gita Govinda, le célèbre poète vaïshnava Jayadeva Goswami (XIIIe siècle ap J.-C.) inclut Gautama Bouddha parmi les dix avatars principaux de Vishnou, et lui écrit une louange comme suit :

« Ô Késhava ! Ô Seigneur de l'univers ! Ô Seigneur Hari, qui a pris la forme de Bouddha ! Toute la splendeur vous appartient ! Ô Bouddha au cœur compatissant, vous dénoncez l'abattage des pauvres animaux exécutés lors des rituels[2]. »

Ce point de vue qui considère Gautama Bouddha comme avatar de Vishnou a principalement promu la non-violence (ahimsa), et reste une croyance populaire parmi un certain nombre d'organisations vaishnava modernes, y compris ISKCON[3]

Dans l'hindouisme, on adore très facilement des avatars populaires tels Rama ou Krishna comme Dieu Suprême, mais il est beaucoup moins commun de trouver Gautama Bouddha (avatar) adoré par les hindous de la même manière. Néanmoins, il est reconnu par les hindous comme incarnation (« avatar » en sanskrit) de Vishnou de plein droit, et en conséquence respecté en tant que tel : les hindous reconnaissent qu'il est la dernière des plus significatives incarnations du Seigneur Vishnou, et qu'on lui doit la fin des sacrifices d'animaux en Inde.

D'après le Bhāgavata Purāṇa, « Vishnou prit la forme de Bouddha pour tromper les asuras. En conseillant aux démons d'abandonner les Védas, il contribua à diminuer leur pouvoir et à rétablir la suprématie des dieux »[4].

Aspects historiques[modifier | modifier le code]

Il est peu probable que le Bouddha (historique) ait considéré l'ensemble de ses enseignements philosophiques comme une religion proprement dite[5]. Bien qu'il ait mis sur pied un ashram, tel n'importe quel Gourou qui accepte d'offrir ses enseignements, le dernier message qu'il adressa à ses disciples fut de « rechercher avec diligence leur Salut »[5].

En 78, c'est le quatrième concile bouddhiste, qui, cinq cent ans après la mort du Bouddha, fut considéré comme un moment critique, car le Bienheureux avait prédit que son ashram et ses enseignements ne dureraient que cinq siècles[5] ; en conséquence, si l'on veut respecter la parole du Bouddha aujourd'hui, on n'a donc nul besoin de se considérer « bouddhiste »[5]. En cela, l'hindouisme n'a pas « récupéré » le Bouddha dans son panthéon, en en faisant un avatâr de Vishnou, un dieu terrestre à vénérer, puisque le Bienheureux lui-même considérait que son ashram n'avait pas à durer indéfiniment.

Références[modifier | modifier le code]

  1. Bhagavata Purana, Canto 1, Chapter 3 - SB 1.3.24: "Then, in the beginning of Kali-yuga, the Lord will appear as Lord Buddha, the son of Anjana, in the province of Gaya, just for the purpose of deluding those who are envious of the faithful theist." … SB 1.3.28: "All of the above-mentioned incarnations [avatars] are either plenary portions or portions of the plenary portions of the Lord [Krishna or Vishnu]"
  2. Dasavatara stotra
  3. Lecture 1974 by founder of ISKCON - A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Because people were addicted so much in violence, in killing the animals, therefore Buddha philosophy was needed"'
  4. Dharam Vir SINGH, L'hindouisme, une introduction, Surabhi Prakash, Jaipur
  5. a, b, c et d d'après L'ART INDIEN, Roy C. Craven, ISBN 2878112547

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Lien interne[modifier | modifier le code]

  • Shramana (Moines errants du temps du Bouddha)

Liens externes[modifier | modifier le code]