Utilisateur:Prosopolepsia/Théologie réformée

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L'origine[modifier | modifier le code]

La théologie réformée a été développée par Ulrich Zwingli, Heinrich Bullinger, Jean Calvin, Martin Bucer et d'autres encore pour distinguer leur pensée de celle des autres protestants.

Les réformateurs suisses ont mis l'accent sur l'autorité biblique, cherchant à éliminer de la vie de l'église tout ce que la Bible ne confirmait pas.

Les principaux réformateurs suisses, en particulier Zwingli et Calvin, avaient pour toile de fond « l'humanisme chrétien » d’Érasme[1]. Érasme a fini sa vie en tant que cardinal mais passé ses dernières années dans la ville protestante de Bâle. Il a exercé une influence sur les théologiens suisses. Zwingli et de Calvin n'entendaient cependant pas créer une théologie unique, mais proclamer la foi chrétienne (catholique) dans la langue de leur temps.

Les travaux fondamentaux de la théologie réformée ont tous été achevés avant la mort de Calvin (1564). Les auteurs, des prédicateurs, ont orienté leur travail théologique vers l'édification de l'Église.

Les théologies classiques les plus importantes comprennent celles de Zwingli, De la Vraie et Fausse Religion (1525) ; Bullinger avec Les Decades (1549) ; Calvin avec L’Institution de la Religion Chrétienne (éditions 1536-59) ; Wolfgang Musculus avec ses Loci communes in usus sacrae theologiae candidatorum parati (1560) ; et Pierre Martyr Vermigli, avec Les Lieux Communs (1576).

Aux ouvrages classiques de la théologie réformée, la scolastique réformée a suivi. Les théologiens scolastiques, au contraire des théologiens prédicateurs de la première génération, se souciaient de la précision et la clarté des définitions, de la cohérence et de l'exhaustivité. Ils cherchaient à relier la théologie protestante à l'ancienne théologie, telle que développée dans l'Église ancienne et la théologie scolastique médiévale.

Dans la génération qui a suivi la mort de Calvin, il a fallu définir la théologie réformée à la lumière des conflits avec les luthériens sur la personne du Christ et la Cène, ainsi que sur la théologie catholique romaine définie au Concile de Trente (1545-1563).

Discussions théologiques[modifier | modifier le code]

Au sein de la communauté réformée, des conflits ont vite surgi sur des questions théologiques ignorées ou du moins laissées ouvertes par les réformateurs.

Jacobus Arminius (1560-1609) a soulevé des questions sur la responsabilité de l'homme par rapport à la doctrine de la prédestination[2] énoncée par Théodore de Bèze et Franciscus Gomarus (1563-1641). Sa théologie a également mené un conflit entre le supralapsarianisme et l'infralapsarianisme, une question à laquelle Calvin n'a pas vraiment eu à faire face, à savoir si Dieu, dans son esprit, a décrété la déchéance de ses créatures avant ou après de décréter leur création.

Parmi les théologiens de Saumur, Moïse Amyraut a également discuté de la prédestination[3]. Josué de la Place (Placaeus ; 1606-1665) s'opposa à la doctrine de l'imputation du péché d'Adam, et Louis Cappel le jeune (1585-1658) nia la paternité mosaïque des points de voyelle hébraïques[4]. Les théologiens des alliances, en particulier Johannes Cocceius et Hermann Witsius (1636-1708), ont cherché à organiser la théologie autour des différentes alliances, par le déplacement de l'attention des décrets de Dieu vers l'élaboration des décrets dans l'histoire, la modification de l'arbitraire de l'activité divine et le soulignement de la responsabilité humaine[5].

La théologie des alliances représente la seule modification de la théologie réformée devenue partie intégrante de la vie créative officielle des Églises.

Le Synode de Dort (1618-19) a adopté une position réformée modérée sur la prédestination, insistant sur l'élection inconditionnelle mais niant que le décret d'élection et le décret de réprimande soient égaux et parallèles. De plus, il avait une perspective théologique infralapsaire. La Confession de Foi de Westminster a inclus la doctrine des pactes comme l'un des principaux facteurs d'organisation de sa théologie, mais seulement aux côtés d'autres rubriques théologiques.

La scolastique réformée. XVI-XVIIème siècle[modifier | modifier le code]

La scolastique a fourni à la communauté réformée un vocabulaire universel qui a été soigneusement élaboré et défini. Elle a intégré la sagesse accumulée de la tradition théologique de l'Église, de sorte que toutes les questions théologiques ont été abordées. De plus, elle expose les questions clairement et qui, évite aux théologiens mordernes beaucoup de travail inutile. Des théologiens aussi différents que Karl Barth et Paul Tillich ont rendu hommage à la grande compétence théologique des scolastiques protestants.[6]

Parmi les théologies scolastiques les plus importantes figurent celles de Bèze, La Confession de la foi chrétienne (1558) ; Girolamo Zanchi, Les Lieux Communs (1617) ; Zacharias Ursinus, le Commentaire sur le Catéchisme d'Heidelberg (1584) ; William Perkins, A Golden Chaine (1591) ; William Ames, A Marrow of Sacred Theology (1623) ; Johannes Wollebius, Compendium of Christian Theology (1626) ; James Ussher, A Body of Divinitie (1645) ; et François Turretin, Institutio theologiae elencticae (1679-85).[7]

L'influence des lumières XVIII-XIXème siècle[modifier | modifier le code]

Les Lumières et les événements intellectuels et culturels du XIXe siècle constituent l'un des grands clivages - sinon le plus grand - dans l'histoire de la culture occidentale. La réponse des Églises a généralement été triple : le libéralisme, qui a cherché à intégrer la nouvelle sagesse dans la foi chrétienne, parfois aux dépens de la foi ; un fondamentalisme conservateur, qui en protégeant la foi a parfois détruit sa vitalité intellectuelle ; et l'évangile social, pour indiquer comment les chrétiens devraient vivre dans la nouvelle société industrielle.

Certains théologiens de la tradition réformée, comme Friedrich Schleiermacher, ont cherché à mettre la foi chrétienne en relation avec la nouvelle situation intellectuelle et culturelle[8]. Ce faisant, ils ont soulevé la question de savoir si leur théologie devait être distinguée comme réformée ou caractérisée principalement comme le libéralisme du XIXe siècle. À l'autre extrême, certains théologiens ont défié le XIXe siècle et ont perdu toute crédibilité intellectuelle. Les théologiens réformés ont généralement trouvé plus facile de relier la foi chrétienne à la nouvelle situation sociale que d'atteindre l'unanimité sur les préoccupations théologiques. C'est sur cette base qu'a été lancé le slogan œcuménique selon lequel la doctrine divise mais le travail unit. Ces dernières années, cependant, le travail divise plus radicalement la communauté chrétienne que la doctrine, en partie parce que le travail est fondé sur la doctrine.

Les théologiens réformés les plus influents du XIXe siècle ne peuvent cependant être classés ni comme libéraux ni comme fondamentalistes. Les Dogmatiques réformées de Heinrich Heppe ont rassemblé en un seul recueil une grande partie de la sagesse théologique réformée des diverses traditions européennes, s'avérant être un manuel influent[9]. Aux États-Unis, la théologie systématique de Charles Hodge (3 vol. ; 1871-73) a été le texte théologique le plus influent de toutes les écoles de pensée[10]. La théologie de Hodge s'est appuyée sur la tradition réformée et en particulier sur la formulation de F. Turretin au XVIIe siècle, mais a uni ces traditions à la chaleur du revivalisme américain.

Après les siècles des lumières[modifier | modifier le code]

Les théologies réformées après la Seconde Guerre mondiale ont dépassé les problèmes particuliers du Siècle des Lumières et du XIXe siècle. D'une part, elles cherchaient à prendre le Siècle des Lumières au sérieux ; d'autre part, elles entendaient réaffirmer dans l'idiome d'un jour nouveau la théologie chrétienne classique des anciennes croyances catholiques et la Réforme protestante classique. Parmi les ouvrages théologiques réformés les plus influents du XXe siècle, on peut citer Barth, Church Dogmatics (1936-69) ; Emil Brunner, Dogmatics (3 vol. ; 1946-62) et Otto Weber, The Foundations of Dogmatics (2 vol. ; 1982-83).

Les distinctions de la théologie réformée[modifier | modifier le code]

Quels sont les signes distinctifs de la théologie réformée ? La théologie réformée se voulait catholique mais a été formulée de telle manière qu'elle peut être reconnue même si son caractère unique ne peut être défini avec précision. Au XIXe siècle, lors de discussions entre les communautés réformée et luthérienne en Allemagne, certains ont insisté sur le fait que le luthéranisme était dirigé contre le judaïsme ou la droiture des œuvres, tandis que la théologie réformée était dirigée contre le paganisme ou l'idolâtrie. D'autres ont souligné l'accent mis par Luther sur l'expérience de la grâce du chrétien et l'accent mis par les réformés sur l'activité de Dieu. D'autres encore ont cherché à définir le caractère unique de Calvin en fonction d'un dogme central dont sa théologie était déduite.

Emile Doumergue, le grand biographe de Calvin du siècle dernier, a souligné le caractère théocentrique de la théologie de Calvin, une qualité partagée avec Zwingli. Les réformateurs suisses pensaient tous que Dieu était une énergie, une activité et un but moral. Dieu est le Seigneur de la nature et de l'histoire. Ils comprenaient l'histoire humaine comme l'accomplissement des desseins de Dieu et l'essence de la vie humaine comme l'incarnation des desseins de Dieu. Calvin lui-même insistait, peut-être avec un regard vers Luther, sur le fait que le salut d'une âme humaine était subordonné à la gloire de Dieu.

Le théocentrisme de la théologie de Calvin est cependant strictement qualifié. C'est le théocentrisme du Dieu trinitaire qui nous est fait connaître en Jésus-Christ. Le caractère théocentrique de la théologie réformée implique un rejet radical de toute forme d'unitarisme ainsi que l'exaltation des préoccupations humaines.

La théologie réformée se distingue par certaines manières de faire de la théologie [11] :

  1. Elle est toujours subordonnée à l'autorité de la Bible en tant que Parole de Dieu écrite. La théologie est une explication cohérente de l'Écriture dans le langage du discours ordinaire. L'autorité de l'Écriture est la norme de toute pensée et de tout discours théologique.
  2. La théologie réformée a toujours cherché à éclairer l'expérience et le caractère concret de la situation. Calvin a soumis ses écrits théologiques à la sagesse du bon sens de l'expérience chrétienne. La révélation peut aller au-delà de l'expérience humaine, mais elle ne peut pas et ne contredit pas les faits clairs de l'expérience humaine ou du bon sens. La théologie réformée n'est pas une explication de l'expérience chrétienne, mais elle n'a jamais lieu en dehors de celle-ci et des exigences de la situation concrète. Elle n'est pas spéculative.
  3. La théologie est une science pratique et non théorique. Le but de la théologie est de glorifier Dieu, de sauver les âmes humaines, de transformer la vie humaine et la société. La "théologie rhétorique" de Calvin, comme l'a indiqué William Bouwsma, est orientée vers des résultats pratiques plutôt que vers une théologie systématique destinée aux âges.
  4. La théologie réformée se caractérise par la simplicité. Dans le meilleur des cas, elle est écrite sans ostentation, avec une clarté transparente, et dans le langage du discours ordinaire. Elle rejette le pompeux, l'artificiel et l'artificiel.

La théologie réformée se distingue également par certaines perspectives ou décisions théologiques. Elle a toujours fait une distinction nette entre le créateur et la créature. Elle est antiochienne plutôt qu'alexandrine. Cet accent mis sur la distinction entre créateur et créature et la manière particulière de mettre en relation la transcendance et l'immanence caractérise toute la doctrine de Calvin, de la personne du Christ à la présence du Christ dans les sacrements, en passant par la nature de l'église.

La théologie réformée se distingue également par l'accent mis sur l'activité de Dieu et en particulier sur la prévention de la grâce de Dieu. La prédestination n'est peut-être pas le principe unificateur de la théologie de Calvin, mais cette insistance sur la priorité de l'activité de Dieu imprègne toute doctrine.

Une troisième perspective théologique est la façon dont Dieu le créateur et Dieu le rédempteur sont liés l'un à l'autre. La création et la rédemption ne peuvent être opposées. Pourtant, elles ne peuvent être identifiées, car la rédemption est plus que la création ; pas simplement comme son achèvement, mais, à la lumière du péché, comme son transformateur. La priorité pratique de la théologie réformée est toujours la rédemption. Calvin, par exemple, a refusé de discuter de la possibilité de savoir si le Verbe se serait fait chair si les êtres humains n'avaient pas péché.

La quatrième perspective caractéristique est le refus de confondre ou de séparer l'évangile et la loi, la justification et la sanctification. Ni l'évangile et la loi, ni la justification et la sanctification ne peuvent être séparés ; car l'évangile est dans la loi et la loi est dans l'évangile. Le salut comme miséricorde de Dieu, la justification par la grâce par la foi, et le salut comme puissance de Dieu, la sanctification, ne doivent jamais être séparés ou confondus.

La théologie réformée est également unifiée par une vision de la communauté humaine sous l'autorité de Dieu. Calvin, contrairement à Zwingli, souhaitait maintenir l'indépendance et la distinction de l'église et de l'État. Zwingli et Calvin étaient unis, au moins intentionnellement, dans le sens où toute la société est sous l'autorité de Dieu et devrait refléter la gloire de Dieu. Ils ont cherché à créer la communauté chrétienne sur terre. Par conséquent, la théologie réformée ne s'est jamais contentée d'une définition piétiste de la foi chrétienne.

Aucun signe distinctif n'identifie une quelconque théologie comme étant réformée. Elle est catholique en ce sens qu'elle s'appuie sur les anciennes croyances et protestante dans son affirmation des écrits de Luther (1520), ainsi que sur les premières thèses suisses comme celle de Berne (1528). Cependant, toute théologie réformée se distingue par l'accent qu'elle met sur Dieu en tant qu'énergie, activité et but moral, sur la Seigneurie de Dieu sur la nature et l'histoire, sur la distinction entre créateur et créature, sur le refus de séparer, d'opposer ou de confondre création et rédemption, loi et évangile, justification et sanctification, ainsi que par l'accent mis sur la vie de l'Église dans le monde.[12]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. (en) A. Goodman and A. McKay, The Impact of Humanism on Western Europe, Routledge; 1st Edition, , 308 p.
  2. James Arminius, « Arminius Speaks: Essential Writings on Predestination »
  3. Frans Pieter Stam, « The Controversy Over the Theology of Saumur »,
  4. « Racines hebraiques sans points-voyelles »
  5. « Conciliatory Or Irenical Animadversions »
  6. (en) H. Burkhardt, The Biblical Doctrine of Regeneration, The New Birth, InterVarsity Press, , 48 p.
  7. (en) H. Burkhardt, The Biblical Doctrine of Regeneration, The New Birth, InterVarsity Press, , 48 p.
  8. (en) Schleiermacher, « Hermeneutics and Criticism: And Other Writings »
  9. Heinrich Heppe, « Reformed Dogmatics »
  10. Charles Hodge, « Systematic theology »
  11. (en) JOHN H. LEITH, An Introduction to the Reformed Tradition, Westminster John Knox Press, revised ed. edition (january 1, 1977), 288 p.
  12. (en) JOHN H. LEITH, An Introduction to the Reformed Tradition, Westminster John Knox Press, revised ed. edition (january 1, 1977), 288 p.