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Tournant ontologique

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Le tournant ontologique est un courant des sciences sociales du début des années 2000 caractérisé par un intérêt accru pour l’ontologie au sein d’un certain nombre de disciplines philosophiques et académiques. Le tournant ontologique en anthropologie délaisse ou combat certaines notions anthropologiques comme celles de culture, d'épistémologie ou de visions du monde[1]. Au lieu de cela, le tournant ontologique s'intéresse à la manière d’être dans le monde et considère que différentes visions du monde ne soient pas simplement des représentations différentes du même monde. Plus précisément, le tournant ontologique fait référence à un changement d’orientation théorique selon lequel les différences sont comprises non pas en termes de différence de visions du monde, mais de différences de mondes[1] et tous ces mondes sont d’égale validité.

Définitions

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L'ontologie est l'étude de la réalité telle qu'elle est construite dans les mondes humains et non humains[2],[3]. À l’inverse, l’ontologie a également été comprise comme un processus de « devenir »[4]. Enfin, l’ontologie a également été définie comme l’ensemble des circonstances historiques à travers lesquelles les individus comprennent la réalité. Cependant, cette dernière définition en particulier a suscité d’importantes critiques en raison de sa similitude avec les définitions de la culture[5].

Influence philosophique

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Le domaine de l'ontologie correspond à l'étude philosophique de l'être[6]. Cette focalisation sur l'être s'appuie sur les idées de Martin Heidegger sur la nature spécifique de ce que signifie « être » dans le monde. La théorie de Heidegger sur la nature fondamentale de l'être s'appuie sur des idéaux ontologiques issus des traditions de l'école platonicienne[7]. De ce point de vue, l’esprit ou l’expérience d’être humain ne fait pas référence à une entité singulière. Au lieu de cela, l'esprit se réfère à une collection d'événements, d'événements de la vie ou d'objets matériels qu'un individu expérimente. Ainsi, l’ontologie raconte l’expérience d’être au monde. De plus, l'intérêt pour l'ontologie est associé à une meilleure compréhension de l'existence, de la réalité, du devenir et de la manière dont ces concepts sont liés à de larges catégories d'entités[8].

En anthropologie

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Dans le domaine de l’anthropologie, les tendances ontologiques ont commencé à émerger vers les années 1990. Cependant, la première influence des compréhensions ontologiques au sein de l'anthropologie est apparue dans les travaux de Roy Wagner, Marilyn Strathern et Eduardo Viveiros de Castro[9]. Suite à ces premières délibérations, le tournant ontologique s’est emparé de l’anthropologie britannique. À partir de là, les anthropologues nord-américains ont commencé à réfléchir à la manière dont l’ontologie pourrait être utile à la recherche ethnographique. L'application de cadres ontologiques a vraiment gagné en popularité après 2010, et ont été portés à l'attention anthropologique nationale lors de la réunion annuelle 2013 de l'American Anthropological Association à Chicago[10], où l'ontologie a été au centre de plusieurs sessions[11],[3]. Après la conférence, l'un des blogs d'anthropologie les plus anciens et les plus importants[12], Savage Minds, a déclaré que l'ontologie était « la prochaine grande chose »[13] dans la théorie anthropologique. Cet intérêt croissant pour l’ontologie a donné naissance à un certain nombre d’articles soulignant l’utilité des prémisses ontologiques dans la recherche anthropologique[14],[15],[16],[17].

Le concept d'ontologie et ce que les gens entendent par ontologie sont divers ; par conséquent, retracer le tournant ontologique en anthropologie reste difficile. Cependant, si l’ontologie fait référence à l’étude de la réalité, alors l’anthropologie ontologique intègre des éléments théoriques et méthodologiques de l’anthropologie à une étude de l’être ou de l’existence[3]. Les ethnographies sont la méthode la plus largement utilisée dans la recherche anthropologique[18] et, d’un point de vue théorique, l’anthropologie a grandement contribué au concept de culture. Ces deux éléments de l’anthropologie ont élargi les notions philosophiques de l’ontologie de sorte que l’anthropologie ontologique ne concerne pas simplement le monde ; il s’agit plutôt de l’expérience d’être un humain dans le monde[3]. De plus, l’anthropologie ontologique s’intéresse explicitement à la manière dont les humains communiquent et interagissent avec une multitude d’acteurs non humains[19]. Par exemple, en tant que biologiste de formation devenue anthropologue, Donna Haraway insiste pour inclure d'autres êtres, humains et non humains, dans ses récits de vie avec des animaux de compagnie[20]. Enfin, l’anthropologie ontologique ne prétend pas que les individus ou les communautés vivent dans des univers distincts et qu’en traversant un cadre différent, vous vous trouvez soudainement dans une réalité différente[1]. Au lieu de cela, les anthropologues ontologiques affirment que nous « devrions permettre à la différence ou à l’altérité de remettre en question notre compréhension des catégories mêmes de la nature et de la culture elles-mêmes »[21].

Autres tournants de l'anthropologie

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L'anthropologie en tant que domaine a connu un certain nombre de "tournants" ou de modes au cours de son histoire, notamment le tournant linguistique, le tournant réflexif, le tournant temporel, le tournant affectif, le tournant littéraire et le tournant post-humain[22]. Le tournant ontologique présente les différences dans les phénomènes culturels et non comme des interprétations différentes d'un monde naturel singulier. Le tournant ontologique de l’anthropologie suggère plutôt qu’il existe des réalités alternatives et d’autres manières d’être qui existent parallèlement aux nôtres. Les partisans de ce mouvement affirment que cette manière de cadrer la différence culturelle est la première tentative faite par les anthropologues pour prendre les croyances de leurs interlocuteurs « au sérieux » ou « littéralement »[23]. Les critiques du tournant ontologique soutiennent que les revendications de mondes différents tendent vers l'essentialisme.

L'ontologie politique est un autre développement théorique associé au tournant ontologique.

Virage étroit vers l’ontologie

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Les travaux des auteurs français Philippe Descola[24],[25] et Bruno Latour[26] et de l'auteur brésilien Eduardo Viveiros de Castro[27] gravitent vers ce qui a été appelé « un tournant ontologique étroit »[3]. Ce tournant ontologique étroit a suscité beaucoup d’inquiétude et de curiosité au sein de l’anthropologie nord-américaine.

Philippe Descola et Par-delà nature et culture

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Philippe Descola dans son travail chez les Achuars amazoniens, a suggéré que la catégorie de nature (telle que définie vulgairement) n'est pas un universel humain et ne devrait donc pas être considérée comme une ligne de recherche anthropologique[24],[28],[29]. Le domaine de la « nature », affirme Descola, a émergé de notions occidentales modernes qui visent à poser la « nature » comme étant ontologiquement réelle. Au lieu de cela, Descola affirme que « d'autres civilisations ont conçu différentes manières de détecter les qualités parmi les existants, ce qui a donné lieu à d'autres formes d'organisation de la continuité et de la discontinuité entre humains et non-humains, de regroupement des êtres en collectifs, de définition de qui ou de quoi est capable d'agir et de connaître »[29]. Par là,Descola traite l’animisme non pas comme une sorte de croyance erronée, mais comme une extension de la relationnalité sociale aux acteurs non humains. En ce sens, Descola utilise l’ontologie comme un outil analytique élémentaire pour explorer la manière dont les mondes sont construits d’une manière distincte de la manière dont les anthropologues discutent généralement des visions du monde. Descola propose que l'anthropologie puisse utiliser des cadres ontologiques pour mieux rendre compte de la façon dont les mondes sont composés[29].

Le perspectivisme de Viveiros de Castro

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Eduardo Viveiros de Castro utilise un cadre perspectiviste dans sa synthèse de la littérature ethnographique amazonienne[30]. Sa discussion sur les conceptions amazoniennes prend en compte le fait que les perspectives entre humains et non-humains ne sont pas intrinsèquement différentes. Les réflexions de Viveiros de Castro sur le perspectivisme l'amènent à conclure que nous avons affaire à une perspective fondamentalement différente de celles qui éclairent la pensée académique occidentale. L'approche de Viveiros de Castro adopte intrinsèquement une approche ontologique qui « lui permet de voir plus clairement la manière dont l'anthropologie est fondée sur une division nature/culture qui pose la nature comme une sorte de fondement universel, unitaire et existant et la culture comme l'infiniment variable ». forme de représentation de la nature[3].

Les modes d'existence de Latour

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Bruno Latour soutient que les chercheurs ne devraient pas trier les entités entre le monde « social » et le monde « naturel ». Latour soutient qu’au lieu de prédéterminer quelles choses sont considérées comme faisant partie de la société et quelles choses sont considérées comme faisant partie de la nature, les spécialistes des sciences sociales devraient considérer ces catégories comme des négociations complexes entre les gens et leur monde[31]. Cette résistance à la division entre le social et le naturel fait partie intégrante de l’anthropologie ontologique.

Latour ne distinguant volontairement pas les humains, animaux et objets, son ontologie des modes d'existence a pu excéder chez certains de ses suiveurs l'espèce humaine : Baptiste Morizot propose ainsi par exemple une sorte d'anthropologie ontologique des loups, plus ou moins inspirée de l'éthologie phénoménologique de Jakob von Uexküll.

Réception

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Haidy Geismar, l’un des critiques de l’anthropologie ontologique, a affirmé que présenter les autres non pas comme ayant des cultures différentes, mais comme ayant des mondes différents, n’est qu’une nouvelle forme d’essentialisme et d'Ethno-différentialisme[32],[33]. En outre, de nombreux critiques de l’anthropologie ontologique ont démontré que ce cadre ne prend pas la différence aussi au sérieux qu’il le prétend. Plus précisément, [[Pierre Charbonnier]], Gildas Salmon et Peter Skafish ont attiré l'attention sur le fait que de nombreux anthropologues ontologiques ont tiré des conclusions similaires à celles des anthropologues n'utilisant pas de cadres ontologiques, tout en utilisant également une grande partie des mêmes bases théoriques dans leurs arguments[34],[1],[35]. Cependant, les ontologues ont répondu que bon nombre de ces critiques ne sont que des tentatives de reproduire le statu quo[36]. En réponse au virage vers l'ontologie, un débat du Groupe de débat sur la théorie anthropologique s'est tenu le 9 février 2008 à Manchester, sur la motion « L'ontologie n'est qu'un autre mot pour désigner la culture »[37]. Michael Carrithers (Durham) et Matei Candea (Cambridge) et Karen Sykes (Manchester) et Martin Holbraad (University College London) se sont prononcés en faveur de la motion. Le vote final – 19 pour, 39 contre et six abstentions – reflète un consensus général selon lequel, entre culture et ontologie, l'ontologie pourrait avoir quelque chose à apporter[37]. Marshall Sahlins, à la suite de Beyond Nature and Culture, fait écho à ce consensus dans son affirmation selon laquelle l'ontologie « offre un changement radical dans la trajectoire anthropologique actuelle – un changement de paradigme si vous voulez – qui permettrait de surmonter le désarroi analytique actuel par ce qui équivaut à un changement planétaire. tableau des éléments ontologiques et des composés qu'ils produisent »[25]. Sahlins célèbre la manière dont l'anthropologie, à travers cette orientation ontologique, reviendra à son véritable objectif : l'état d'être autre[38].

En France, le philosophe Patrick Dupouey s'est livré à une analyse en profondeur de l'ontologisme de Philippe Descola, montrant ses nombreuses confusions (notamment sur la notion de naturalisme) et pointant le fait que sa nouvelle épistémologie débouchait finalement sur un irréalisme impliquant la négation pure et simple de toute réalité extraculturelle, toute expérience étant prisonnière de sa propre ontologie sans fondement objectif à partager[39].

Notes et références

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  1. ↑ a b c et d Heywood, « Anthropology and What There Is: Reflections on 'Ontology' », The Cambridge Journal of Anthropology, University of Cambridge, vol. 30, no 1,‎ (ISSN 0305-7674, DOI 10.3167/ca.2012.300112) Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : le nom « :0 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents.
  2. ↑ The Development of Ontology from Suarez to Kant
  3. ↑ a b c d e et f Kohn, « Anthropology of Ontologies », Annual Review of Anthropology, vol. 44, no 1,‎ , p. 311–327 (ISSN 0084-6570, DOI 10.1146/annurev-anthro-102214-014127) Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : le nom « :1 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents.
  4. ↑ Gilles Deleuze et Félix Guattari, A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Minneapolis, University of Minnesota Press, (ISBN 978-0816614011, OCLC 16472336)
  5. ↑ Carrithers, Candea, Sykes et Holbraad, « Ontology Is Just Another Word for Culture: Motion Tabled at the 2008 Meeting of the Group for Debates in Anthropological Theory, University of Manchester », Critique of Anthropology, vol. 30, no 2,‎ , p. 152–200 (ISSN 0308-275X, DOI 10.1177/0308275X09364070, S2CID 141506449, lire en ligne)
  6. ↑ « Ontology | metaphysics », Encyclopedia Britannica (consulté le )
  7. ↑ Martin Heidegger, On the Way to Language, San Francisco, 1st Harper & Row paperback, (ISBN 978-0060638597, OCLC 7875767, lire en ligne)
  8. ↑ « Definition of Ontology », Merriam-Webster (consulté le )
  9. ↑ Martin Holbraad et Morten Axel Pedersen, The Ontological Turn: An Anthropological Exposition, Cambridge, Cambridge University Press, (ISBN 9781107103887, OCLC 985966648)
  10. ↑ « Ontology as the Major Theme of AAA 2013 », Savage Minds, (consulté le )
  11. ↑ « About AAA - Connect with AAA », www.americananthro.org, American Anthropological Association (consulté le )
  12. ↑ Price, « Blogging Anthropology: Savage Minds, Zero Anthropology, and AAA Blogs », American Anthropologist, vol. 112, no 1,‎ , p. 140–142 (ISSN 0002-7294, DOI 10.1111/j.1548-1433.2009.01203.x, JSTOR 20638767)
  13. ↑ « On Taking Ontological Turns », Savage Minds, (consulté le )
  14. ↑ Ries, « Potato Ontology: Surviving Postsocialism in Russia », Cultural Anthropology, vol. 24, no 2,‎ , p. 181–212 (DOI 10.1111/j.1548-1360.2009.01129.x)
  15. ↑ Alberti, Fowles, Holbraad et Marshall, « "Worlds Otherwise": Archaeology, Anthropology, and Ontological Difference », Current Anthropology, vol. 52, no 6,‎ , p. 896–912 (ISSN 0011-3204, DOI 10.1086/662027, S2CID 67817305, lire en ligne)
  16. ↑ Course, « Of Words and Fog: Linguistic Relativity and Amerindian Ontology », Anthropological Theory, vol. 10, no 3,‎ , p. 247–263 (ISSN 1463-4996, DOI 10.1177/1463499610372177, S2CID 146430306)
  17. ↑ de la Cadena, « Indigenous Cosmopolitics in the Andes: Conceptual Reflections Beyond "Politics" », Cultural Anthropology, vol. 25, no 2,‎ , p. 334–370 (DOI 10.1111/j.1548-1360.2010.01061.x)
  18. ↑ Monaghan, John and Peter Just, Social and Cultural Anthropology: A Very Short Introduction, Oxford, Oxford University Press, , 13 (ISBN 9780192853462, lire en ligne)
  19. ↑ Eduardo Kohn, How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human, Berkeley, (ISBN 9780520956865, OCLC 857079372)
  20. ↑ Donna Jeanne Haraway, When Species Meet, Minneapolis, University of Minnesota Press, (ISBN 9780816654031, OCLC 191733419)
  21. ↑ Paolo Heywood, « The Ontological Turn », dans Open Encyclopedia of Anthropology, (DOI 10.29164/17ontology, lire en ligne)
  22. ↑ Bialecki, « Turn, Turn, Turn », www.publicbooks.org/, Public Books,
  23. ↑ Viveiros de Castro, « Zeno and the Art of Anthropology: Of Lies, Beliefs, Paradoxes, and Other Truths », Common Knowledge, Duke University Press, vol. 17, no 1,‎ , p. 128–145 (ISSN 0961-754X, DOI 10.1215/0961754X-2010-045, S2CID 145307160)
  24. ↑ a et b Philippe Descola, In the Society of Nature: A Native Ecology in Amazonia, Cambridge [England], Cambridge University Press, (ISBN 978-0521411035, OCLC 27974392) Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : le nom « DescolaEcologyAmazonia » est défini plusieurs fois avec des contenus différents.
  25. ↑ a et b Philippe Descola et Janet Lloyd, Beyond Nature and Culture, Chicago, University of Chicago Press, (ISBN 9780226145006, OCLC 855534400) Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : le nom « :4 » est défini plusieurs fois avec des contenus différents.
  26. ↑ Bruno Latour, An Inquiry Into Modes of Existence: An Anthropology of the Moderns, Cambridge, Massachusetts, (ISBN 9780674724990, OCLC 826456727)
  27. ↑ Eduardo Viveiros de Castro et Peter Skafish, Cannibal Metaphysics, Minneapolis, University of Minnesota Press, (ISBN 9781937561970, OCLC 939262444)
  28. ↑ Philippe Descola et Gísli Pálsson, Nature and Society: Anthropological Perspectives, London, Routledge, (ISBN 9780203451069, OCLC 1081429894)
  29. ↑ a b et c Descola, « Modes of Being and Forms of Predication », HAU: Journal of Ethnographic Theory, vol. 4, no 1,‎ , p. 271–280 (ISSN 2575-1433, DOI 10.14318/hau4.1.012, S2CID 145504956, lire en ligne)
  30. ↑ Viveiros de Castro, « Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism », The Journal of the Royal Anthropological Institute, vol. 4, no 3,‎ , p. 469–488 (DOI 10.2307/3034157, JSTOR 3034157)
  31. ↑ Bruno Latour et Catherine Porter, We Have Never Been Modern, Cambridge, Massachusetts, (ISBN 978-0674948389, OCLC 27894925)
  32. ↑ Geismar, « On Multiple Ontologies and the Temporality of Things », Material World, (consulté le )
  33. ↑ « Turn, Turn, Turn », Public Books, (consulté le )
  34. ↑ Pierre Charbonnier, Gildas Salmon et Peter Skafish, Comparative Metaphysics: Ontology After Anthropology, London, (ISBN 9781783488575, OCLC 929123082)
  35. ↑ Allen Abramson et Martin Holbraad, Framing Cosmologies: The Anthropology of Worlds, Manchester (ISBN 9781847799098, OCLC 953456922)
  36. ↑ Morten Axel Pedersen, Common Nonsense: A review of certain recent reviews of the 'ontological turn', (OCLC 842767912)
  37. ↑ a et b Rollason, « Ontology – just another word for culture? », Anthropology Today, vol. 24, no 3,‎ , p. 28–31 (ISSN 0268-540X, DOI 10.1111/j.1467-8322.2008.00593.x)
  38. ↑ Bessire et Bond, « Ontological anthropology and the deferral of critique », American Ethnologist, vol. 41, no 3,‎ , p. 440–456 (DOI 10.1111/amet.12083)
  39. ↑ Patrick Dupouey, Pour ne pas en finir avec la nature : Questions d'un philosophe à l'anthropologue Philippe Descola, Agone, , 208 p..
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