Festival de l'apaisement des âmes

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Rituel impérial japonais (en) modifier
Janvier
ShihohaiSaiten-sai (ja)
Genshi-sai (ja)
Début de la performance musicale (ja)
Festival de l'Empereur Showa
(Festival de l'Empereur précédent (ja))
Festival de l'Empereur Kōmei[note 1]
Février
Kinen-sai
Anniversaire de l'empereur
Mars
Festival de l'apaisement des fleurs - Ōmiwa-jinja
Kōreisai (en) du printemps
Festival du sanctuaire du printemps
Festival du sanctuaire (ja)
Avril
Festival des vêtements sacrés - Sanctuaire d'Ise
Festival Saegusa - Isagawa-jinja
Festival du Grand Tabou - Hirose-jinja
Festival du dieu du vent - Tatsuta-taisha
Festival Jimmu (ja)Kōrei-den (en) Kagura
Juin
Rituel de la lune (ja)
Festival de l'apaisement du feu (ja)
Festival de la route (ja)
YooriŌharae-shiki
Juillet
Festival du Grand Tabou - Hirose-jinja
Festival du dieu du vent - Tatsuta-taisha
Septembre
Festival des vêtements sacrés - Sanctuaire d'Ise
Kōreisai (en) d'automne
Festival du sanctuaire d'automne
Festival du sanctuaire (ja)
Festival Kannamesai (en) - Sanctuaire d'Ise
Novembre
Festival Ainame (ja)
Festival de l'apaisement des âmes
Niiname-sai (Daijosai)
Décembre
Kashiko dokoro (ja) Kagura sacré
Festival de l'Empereur Taishō[note 1]
Rituel de la lune (ja)
Festival de l'apaisement du feu (ja)
Festival de la route (ja)
YooriŌharae-shiki

Le Festival de l'apaisement des âmes (鎮魂祭, Chinkon-sai?)[note 2], est un rituel du Japon ancien et médiéval destiné à « rappeler » et « apaiser » un esprit qui tente de quitter le corps. Cette cérémonie, détaillée dans le Commentaire du Code légal (Ryō no gige), servait à renforcer la force spirituelle de l'empereur avant qu'il n'exécute des rituels importants comme le Daijosai et le Niiname-sai[1]. Il se peut qu'il ait été indissociable du Daijosai à l'époque ancienne[2].

En tant que rituel d'État sous le système Ritsuryō, le Chinkon-sai était programmé le « jour du tigre » (tora) avant ces grands rites. La première mention de ce rituel apparaît au onzième mois de 685 dans les Chroniques du Japon (Nihon shoki). Il était généralement réalisé au sein du ministère de la Maison impériale (en), où un « siège » (kamiza) pour la divinité était préparé. Des vierges du sanctuaire (mikannagi (en)) et des danseuses kagura (Sarumé) du Département des Divinités (Jingikan) exécutaient la cérémonie, avec la présence de ministres et de petits fonctionnaires portant les vêtements de l'empereur. Un grand récipient connu sous le nom d'ukifunetsuki, utilisé dans la cérémonie, est associé à la légende de la grotte de pierre céleste (Ama no Iwato), bien que les interprétations de sa signification varient[2].

Malgré la disparition des bâtiments du ministère de la Maison impériale après la période Heian, le Chinkon-sai a continué à être observé sur le site d'origine. Le festival a été aboli au XVe siècle, mais il a été rétabli par la suite à l'époque pré-moderne, bien que la formule traditionnelle ait été modifiée. Depuis l'ère Meiji, le Chinkon-sai est célébré au sein du palais impérial. Dans les époques anciennes et médiévales, des festivals similaires pour la pacification de l'esprit étaient organisés pour les impératrices juniors et le prince héritier[2].

Remarques[modifier | modifier le code]

  1. a et b Ceci est un exemple de festival. Les trois derniers empereurs ont leur festival célébré
  2. également connu sous les noms de mitama furi, mitama shizume, ō-mitama furi et 'tama shizume no matsuri

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. « Chinkon-sai | 國學院大學デジタルミュージアム », web.archive.org,‎ (consulté le )
  2. a b et c Matsumae, « The Heavenly Rock-Grotto Myth and the Chinkon Ceremony », Asian Folklore Studies, vol. 39, no 2,‎ , p. 9–22 (ISSN 0385-2342, DOI 10.2307/1178068, lire en ligne)