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Public Universal Friend.

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The Public Universal Friend, né(e) Jemima Wilkinson le 29 novembre 1752 à Cumberland (Rhode Island) et mort le 1 juillet 1819 à Jerusalem (New York),[1][2] est un évangéliste américain, né de parents quakers.[3] Après une grave maladie en 1776 (probablement le typhus), l'évangéliste a déclaré que Jemima Wilkinson était mort et son corps avait été réanimé en tant qu'un prophète agendre (sans genre/sexe), le « Public Universal Friend » (l'Ami Universel Public).[4][5][6] Le « Friend » identifié ni comme homme ni comme femme,[6] et a évité le nom Jemima et les pronoms.[7][8] Dans des vêtements androgynes,[7][9][10][11][12] l'évangéliste a prêché dans tout le nord-est des États-Unis,[13] attirant de nombreux disciples qui sont devenus la « Society of Universal Friends » (Société des amis universels); cela fit de l'évangéliste le premier Américain ou Américaine à fonder une communauté religieuse.[14][15][16][17] La Société a fondé la ville de Jerusalem (New York) près de Penn Yan et le Crooked Lake (Lac Keuka).[18] De nombreux historiens l'ont considéré comme une femme (et une pionnière qui a fondé plusieurs villes dans lesquelles les femmes étaient encapacitées à assumer des rôles qui étaient souvent réservés aux hommes, ou une fraudeuse qui a trompé et manipulé des disciples),[19] tandis que d'autres l'ont considéré comme transgenre ou non-binaire.[20][21][22][23]

The Public Universal Friend, né Jemima Wilkinson le 29 novembre 1752 à Cumberland (Rhode Island) et mort le 1 juillet 1819 à Jerusalem (New York),[24] est un prédicateur américain, né de parents quakers. Le prédicateur a souffert d'une maladie grave en 1776, et a ensuite déclaré qu'il était mort et avait été réanimé en tant qu'évangéliste agendre nommé le « Public Universal Friend » (l'Ami Universel Public), et évité ce nom de naissance et les pronoms sexués. Dans des vêtements androgynes, l'Ami a prêché dans tout le nord-est des États-Unis, attirant de nombreux disciples qui sont devenus la « Society of Universal Friends » (Société des amis universels).

La théologie du prédicateur était largement similaire à celle des autres quakers; il croyait au libre arbitre, s'opposait à l'esclavage et soutenait l'abstinence sexuelle. Les membres les plus engagés de la Société des amis universels étaient un groupe de femmes qui jouaient un rôle de premier plan dans leur foyer et leur communauté. Dans les années 1790, la Société a acquis des terres dans l'ouest de New York et a fondé la ville de Jerusalem près de Penn Yan. La Société a cessé d'exister dans les années 1860. De nombreux écrivains ont dépeint l'évangéliste comme une femme, une pionnière ou une fraudeuse, tandis que d'autres ont considéré le prédicateur comme transgenre ou non-binaire.

Origines familiales et jeunesse[modifier | modifier le code]

Jemima Wilkinson est née le 29 novembre 1752 à Cumberland, Rhode Island, en tant que huitième enfant d'Amy (ou Amey, née Whipple) et Jeremiah Wilkinson, devenant ainsi la quatrième génération de la famille à vivre en Amérique.[25][26] L'arrière-grand-père Lawrence Wilkinson était un officier de l'armée de Charles Ier (roi d'Angleterre) qui avait émigré d'Angleterre vers 1650[27] et était actif dans le gouvernement colonial, et le père Jeremiah était un cousin de Stephen Hopkins, gouverneur de longue date de la colonie et signataire de la Déclaration d'indépendance des États-Unis.[25] Jeremiah a assisté au culte traditionnel avec la Societe religieuse des Amis (les Quakers) au Smithfield Meeting House.[25] Le biographe Herbert Wisbey cite Moses Brown disant que l'enfant est né quaker en raison de l'affiliation de Jeremiah.[25] Amy mourut lorsque l'évangéliste futur avait 12 ou 13 ans, en 1764, peu de temps après avoir donné naissance à un douzième enfant.[25][26]

Wilkinson avait les cheveux noirs fins et les yeux noirs,[28] et était fort et athlétique et un cavalier adepte dès son jeune âge, et est resté ainsi à l'âge adulte,[25][29] aimant les chevaux fougueux et veillant à ce que les animaux reçoivent de bons soins.[30][31][32] Passionné de lecture, le prédicateur futur a pu citer de longs passages de la Bible et des textes éminents quakers de mémoire.[26][29][33] On sait peu de choses sur la jeunesse; certains premiers récits dépeignent le jeune comme un amateur de beaux vêtements et opposé au travail, mais il n'y a aucune preuve contemporaine de cela et Wisbey le considère douteux; Moyer dit qu'il a peut-être été inventé pour s'adapter à un récit alors commun de personnes qui ont connu des réveils religieux dramatiques.[25][26]

Au milieu des années 1770, Wilkinson a commencé à assister à des réunions à Cumberland avec des baptistes de la nouvelle lumière (qui s'étaient formés dans le cadre du Grand réveil et ont mis l'accent sur l'illumination individuelle), a cessé d'assister aux réunions de la Société religieuse des Amis, et a été sanctionné pour cela en février 1776 et désavoué par la réunion de Smithfield en août.[31][34][35][36] La sœur Patience a été licenciée en même temps pour avoir eu un enfant illégitime; les frères Stephen et Jeptha avaient été licenciés par la Société pacifiste en mai 1776 pour formation au service militaire.[34][37] Au milieu de ces troubles familiaux et des conflits plus larges de la guerre d'indépendance américaine, insatisfaits des baptistes et rejetés par les quakers, le prédicateur futur fit face à beaucoup de stress en 1776.[38][39]

Devenir l'Ami Universel Public[modifier | modifier le code]

Un certain nombre de maladies se sont propagées dans tout le Rhode Island en 1776, et le prédicateur futur en a contracté une en octobre, probablement le typhus, laissé au lit et proche de la mort avec une forte fièvre.[39][40] La famille a convoqué un médecin d'Attleboro, à dix kilomètres de là, et les voisins ont surveillé la mort la nuit.[39][40] La fièvre a éclaté après plusieurs jours.[41] Après avoir récupéré, la personne a rapporté qu'elle était mort et avait reçu des révélations de Dieu,[41] et a déclaré que l'âme de Jemima Wilkinson était montée au ciel et le corps avait été réanimé avec un nouvel esprit chargé par Dieu de prêcher sa parole, celle du « Public Universal Friend »,[6] décrivant ce nom dans les paroles d'Ésaïe 62.2 comme « un nom nouveau, que la bouche de l'Éternel déterminera ».[42] Le nom faisait référence à la désignation que les quakers utilisaient pour les membres qui ont voyagé de communauté en communauté pour prêcher, « Public Friends » (Amis publics).[42][43]

L'Ami a refusé de répondre au nom de « Jemima Wilkinson » et a ignoré ou réprimandé ceux qui insistaient pour l'utiliser.[44][7][45] Lorsque les visiteurs ont demandé si c'était le nom de la personne à qui ils s'adressaient, l'évangéliste a cité Luc 23.3, « tu le dis ».[46] Le prédicateur identifié ni comme homme ni comme femme,[6] et a demandé à ne pas être mentionné avec des pronoms sexués. Les disciples ont respecté ces souhaits, évitant les pronoms sexués même dans les journaux intimes, et se référant uniquement à « l'Ami Universel Public » ou à des formes courtes telles que « l'Ami » ou « PUF ».[7][45] L'évangéliste s'est habillé d'une manière perçue comme androgyne ou masculine, dans une robe de prêtre, et portait une cravate blanche ou violette comme les hommes de l'époque.[7][47][48][49][50]

Prédication et la Société des amis universels[modifier | modifier le code]

L'Ami a commencé à voyager et à prêcher à travers le Rhode Island, le Connecticut, le Massachusetts et la Pennsylvanie accompagné de son frère Stephen et sœurs Deborah, Elizabeth, Marcy et Patience, qui ont tous été reniés par les quakers.[51] Très tôt, l'Ami a prêché que les gens devaient se repentir de leurs péchés et être sauvés avant un jour de jugement imminent.[52] Selon Abner Brownell, le prédicateur a prédit que l'accomplissement de certaines prophéties de l'Apocalypse commencerait vers avril 1780, 42 mois après le début de la prédication de l'Ami, et a interprété le Jour sombre de la Nouvelle-Angleterre en mai 1780 comme l'accomplissement de cette prédiction.[53] Selon un journal de Philadelphie, les disciples Sarah Richards et James Parker se croyaient les deux témoins mentionnés dans l'Apocalypse et portaient en conséquence un sac pendant un certain temps.[54]

L'Ami n'a pas apporté de Bible pour adorer les réunions, qui ont d'abord eu lieu à l'extérieur ou dans des maisons quakers empruntées,[55] mais il a prêché de longues sections des Écritures de mémoire.[33][26][29] Les réunions ont attiré un large public, dont certains ont formé une congrégation d'« Amis universels »; cela fit de l'évangéliste le premier Américain ou Américaine à fonder une communauté religieuse.[56] Ces disciples comprenaient un nombre à peu près égal de femmes et d'hommes (principalement moins de 40 ans).[57] La plupart étaient d'origine quaker, bien que les quakers orthodoxes décourageaient et disciplinaient les membres pour assister aux réunions avec l'Ami, que les quakers orthodoxes avait renié.[29][58][57] « Free Quakers » (quakers libres), désavoué par la principale Société des Amis pour sa participation à la guerre d’indépendance américaine, était particulièrement sympathique et a ouvert des maisons quakers aux Amis universels, appréciant que beaucoup d'entre eux aient également sympathisé avec la cause des Patriotes, y compris des membres de la famille de l'évangéliste.[59]

Les journaux et brochures populaires couvraient en détail les sermons de l'Ami au milieu des années 1780,[60][61] plusieurs journaux de Philadelphie étant particulièrement critiques; ils fomentèrent suffisamment d'opposition que des foules bruyantes se rassemblèrent devant chaque endroit où le prédicateur restait ou parlait en 1788.[62] La plupart des articles se concentraient davantage sur le sexe ambigu du prédicateur que sur la théologie,[60][61] qui était largement similaire aux enseignements des quakers orthodoxes;[63] une personne qui a entendu l'Ami en 1788 a dit « d'après les reportages des médias, je m'attendais à entendre quelque chose de la doctrine, ce qui n'est pas le cas, en fait je n'ai rien entendu d'autre que ce qui est courant chez les prédicateurs [quakers] ».[64]

L'Ami a rejeté les idées de prédestination et d'élection divine, a estimé que toute personne, quel que soit son sexe, pouvait accéder à la lumière de Dieu et que Dieu s'adressait directement à des individus qui avaient le libre arbitre de choisir comment agir et croire, et croyaient en la possibilité du salut universel.[63] Appelant à l'abolition de l'esclavage,[55][65] l'Ami a persuadé les disciples qui détenaient des personnes en esclavage de les libérer.[66] Plusieurs membres de la Congrégation des Amis Universels étaient noirs, et ils ont servi de témoins pour les papiers de manumission.[66] L'Ami a prêché l'humilité[67] et l'hospitalité envers tout le monde,[68] et gardé les réunions religieuses ouvertes au public et hébergé et nourri les visiteurs.[68] L'Ami avait peu de biens personnels, principalement des objets donnés par des disciples, et n'a jamais détenu de biens immobiliers sauf en fiducie.[69]

L'Ami prêchait l'abstinence sexuelle et défavorisait le mariage, mais ne considérait pas le célibat comme obligatoire et accepta le mariage, surtout comme préférable à la rupture de l'abstinence en dehors du mariage.[70] La plupart des disciples se sont mariés, mais la partie qui ne l'a pas fait était nettement supérieure à la moyenne nationale de l'époque.[57] Le prédicateur a dit que les femmes devraient « obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes »,[71] et les disciples les plus engagés comprenaient environ quatre douzaines de femmes célibataires connues sous le nom de Sœurs Fidèles qui assumaient des rôles de premier plan du genre qui étaient souvent réservés aux hommes.[72] La part des ménages dirigés par des femmes dans les établissements de la Société (20%) était beaucoup plus élevée que dans les régions environnantes.[73]

Vers 1785, l'Ami a rencontré Sarah et Abraham Richards. Après la fin du mariage malheureux des Richards à la mort d'Abraham en 1786 lors d'une visite chez le prédicateur, Sarah et sa petite fille ont élu domicile avec le « Public Universal Friend », ont adopté une coiffure, une robe et des manières également androgynes (comme l'ont fait quelques autres amies proches), et a fini par s'appeler « Sarah Friend ».[49][74] L'Ami a confié à Richards la garde des biens de la Société en fiducie[75] et l'a envoyée prêcher dans une partie du pays alors que l'Ami était dans une autre.[74][76] Richards a joué un rôle important dans la planification et la construction de la maison dans laquelle elle et le prédicateur vivaient dans la ville de Jerusalem,[77] et à sa mort en 1793, elle a laissé son enfant aux soins de l'Ami.[78]

Fondation des villes The Gore et Jerusalem; problèmes juridiques[modifier | modifier le code]

Au milieu des années 1780, la Société des amis universels a commencé à planifier une ville dans l'ouest de New York.[79] À la fin de 1788, des membres d'avant-garde de la Société avaient établi une colonie dans la région de la rivière Genesee; en mars 1790, il était suffisamment prêt pour que les autres Amis universels se joignent à lui.[79] Cependant, des problèmes ont surgi. James Parker a passé trois semaines en 1791 à adresser une pétition au gouverneur et au bureau foncier de New York au nom de la Société pour obtenir un titre sur le terrain que les Amis avaient réglé,[80] mais alors que la plupart des bâtiments et autres améliorations que les Amis universels ont faits devaient à l'est de la Ligne de Préemption initiale (et donc à New York), lorsque la ligne a été réarpentée en 1792, au moins 25 maisons et fermes étaient maintenant à l'ouest de celle-ci, en dehors de la zone accordée par New York, et les résidents ont été obligés de racheter leurs terres de la Pulteney Association.[81] La ville, qui était connue sous le nom de la « Friend's Settlement » (Colonie de l'Ami), a donc été appelée « The Gore ».[82]

De plus, les terres se trouvaient dans la Phelps and Gorhem Purchase; après leur défaut, la région a été revendue au financier Robert Morris puis à la Pulteney Association, spéculateurs britanniques absents.[81] Chaque changement de propriétaire a fait grimper les prix, tout comme un afflux de nouveaux colons attirés par les améliorations apportées par la Société dans la région.[81] La communauté n'avait pas de titre solide sur suffisamment de terres pour tous ses membres, et certains sont partis.[80] D'autres voulaient profiter de la propriété du terrain pour eux-mêmes, notamment James Parker et William Potter.[83]

Pour résoudre le premier de ces problèmes, les membres de la Société des amis universels avaient obtenu des sites alternatifs. Abraham Dayton a acquis une grande superficie au Canada du gouverneur John Graves Simcoe, bien que Sarah Richards ait persuadé l'Ami de ne pas aller aussi loin.[80] Séparément, Thomas Hathaway et Benedict Robinson avaient acheté un site en 1789 le long d'un ruisseau qu'ils appelaient Brook Kedron qui se vidait dans le Crooked Lake (Lac Keuka).[84] Le nouveau canton que les Amis universels ont commencé là-bas a été appelé Jerusalem.

Le deuxième problème a atteint son paroxysme à l'automne 1799.[85] Le juge William Potter, James Parker (le magistrat du comté d'Ontario), et plusieurs anciens partisans désillusionnés ont mené plusieurs tentatives d'arrestation de l'Ami pour blasphème,[86] dont certains auteurs soutiennent qu'ils étaient motivés par des désaccords sur la propriété foncière et le pouvoir.[85][87] Un officier a tenté de saisir l'Ami en chevauchant avec Rachel Malin dans le Gore, mais l'évangéliste, un cavalier chevronné, s'est échappé.[86] L'officier et un assistant ont ensuite tenté d'arrêter le prédicateur chez lui à Jerusalem, mais les femmes de la maison ont chassé les hommes et déchiré leurs vêtements.[86]

Une troisième tentative a été soigneusement planifiée par un groupe de 30 hommes qui ont encerclé la maison après minuit, ont cassé la porte avec une hache et avaient l'intention de transporter le prédicateur dans une char à bœufs.[85][86] Un médecin qui était venu avec le groupe a déclaré que l'Ami était dans un état de santé trop mauvais pour être déplacé, et ils ont conclu un accord selon lequel l'évangéliste comparaîtrait devant un tribunal de comté d'Ontario en juin 1800, mais pas devant le juge Parker.[86][88] Lorsque l'Ami a comparu devant le tribunal, il a statué qu'aucun acte criminel n'avait été commis et a invité le prédicateur à prononcer un sermon aux personnes présentes.[86][88]

Mort, héritage et légendes[modifier | modifier le code]

La santé de l'Ami Universel Public était en baisse depuis le début du siècle; en 1816, le prédicateur avait commencé à souffrir d'une hydropisie (un œdème) douloureux, mais continuait à recevoir des visiteurs et à donner des sermons.[89][90] L'Ami a donné un dernier sermon régulier en novembre 1818 et a prêché pour la dernière fois aux funérailles de sœur Patience Wilkinson Potter en avril 1819.[89][90]

L'Ami est décédé le 1er juillet 1819; le livre de la mort de la congrégation enregistre « 25 minutes après 2 heures, l'Ami est parti d'ici ».[89][90] Conformément aux souhaits de l'Ami, seule une réunion régulière et aucun service funéraire n'ont eu lieu par la suite.[89] Le corps a été placé dans un cercueil avec une fenêtre en verre ovale en haut, enterré quatre jours après la mort dans une voûte de pierre épaisse dans la cave de la maison.[91] Quelques années plus tard, il a été enlevé et enterré dans une tombe anonyme selon la préférence du prédicateur.[92]

Les journaux de tout l'est des États-Unis ont imprimé des nécrologies.[93] Les proches disciples sont restés fidèles,[94] mais eux aussi sont morts au fil du temps; le nombre de la congrégation a diminué en raison de leur incapacité à attirer de nouveaux convertis au milieu d'un certain nombre de désaccords juridiques et religieux. La Société des Amis Universels a disparu dans les années 1860.[95]

La maison de l'Ami et la chambre funéraire temporaire se trouvent dans le canton de Jerusalem et sont inscrites au registre national des lieux historiques.[96] Les musées de la Société généalogique et historique du comté de Yates à Penn Yan présentent le portrait, la Bible, le chariot, le chapeau et la selle de l'Ami, et les documents de la Société des Amis Universels.[96][97][98]

L'Ami et ses disciples ont été les pionniers de la région située entre les Lacs Seneca et Keuka. La Société des Amis Universels a érigé un moulin à grain à Dresden,[99] le premier moulin dans l'ouest de New York, maintenant marqué d'un marqueur historique.

Une variété de mythes circulait à propos de l'Ami. Certains écrivains ont allégué que le prédicateur dirigeait des disciples despotiquement ou les avait bannis pendant des années, ou qu'il avait fait divorcer des disciples mariés, pris leurs biens personnels ou immobiliers, ou même qu'il avait tenté sans succès de ressusciter les morts ou de marcher sur l'eau.[100] Il n'y a aucune preuve contemporaine de ces histoires, et les gens qui connaissaient l'Ami, y compris certains qui n'ont jamais été disciples, ont déclaré que les rumeurs étaient fausses.[100]

Une autre histoire a commencé lors d'une réunion de 1787 des Amis Universels et des invités en Pennsylvanie, au cours de laquelle Abigail Dayton et Sarah Wilson avaient un désaccord; par la suite, Wilson a dit que Dayton avait essayé de l'étrangler dans son sommeil mais avait étranglé sa compagne de lit Anna Steyers par erreur.[101] Steyers a nié que quelque chose s'était passé, et d'autres personnes présentes ont attribué les craintes de Wilson à un cauchemar, mais les journaux de Philadelphie ont imprimé une version embellie de l'accusation, et les critiques ont allégué que l'attaque devait avoir l'approbation de l'Ami, et l'histoire finalement se transformant en un dans lequel l'Ami (qui était dans le Rhode Island à l'époque) aurait étranglé Wilson.[101] Une allégation répandue qui a suscité beaucoup d'hostilité était l'accusation selon laquelle le prédicateur prétendait être Jésus-Christ; l'Ami et la congrégation des Amis Universels ont nié à plusieurs reprises cette accusation.[102]

Interprétations[modifier | modifier le code]

Bien que l'Ami Universel Public soit identifié comme sans genre, ni homme ni femme, les écrivains ont souvent décrit le prédicateur comme une femme, et soit un intrigant frauduleux qui a trompé et manipulé des disciples, soit un leader pionnier qui a fondé plusieurs villes dans lesquelles les femmes étaient encapacitées à assumer des rôles qui étaient souvent réservés aux hommes.[103] Ces écrivains incluent les historiens Michael Bronski, Susan Juster et Catherine Brekus. Bronski soutient que l'Ami n'aurait pas été qualifié de transgenre ou de travesti « selon les normes et le vocabulaire » de l'époque,[104] mais il appelle l'Ami un « évangéliste transgenre ».[105][106] Juster appelle l'Ami un « travesti spirituel » et dit que les disciples considéraient les vêtements de l'Ami comme conformes à l'esprit agenre qu'ils croyaient animer le prédicateur.[107][108]

Juster et d'autres affirment que (pour les disciples) l'Ami peut avoir incarné la déclaration de Paul dans Galates 3:28, « il n’y a plus ni homme ni femme [...] en Jésus-Christ ».[107][109] Catherine Wessinger, Brekus et d'autres déclarent que l'Ami a défié l'idée du genre comme binaire, naturel et essentiel,[110] bien que Brekus et Juster soutiennent que l'Ami a néanmoins renforcé les vues de la supériorité masculine en « s'habillant comme un homme » et en insistant à plusieurs reprises de ne pas être une femme.[111] Scott Larson, en désaccord avec les récits qui placent l'Ami Universel Public dans le binaire de genre en tant que femme, écrit que l'Ami peut être compris comme un chapitre de l'histoire transgendre « avant le mot transgenre ».[108][112]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Wisbey, p. 3, 163.
  2. ↑ Moyer, p. 13, 243.
  3. ↑ Wisbey, p. 2-4.
  4. ↑ Moyer, p. 12, 18.
  5. ↑ Wisbey, p. 7-14.
  6. ↑ a b c et d
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    • Douglas L. Winiarski, Darkness Falls on the Land of Light (2017, (ISBN 1469628279)), p. 430.
    • James L. Roark, Michael P. Johnson, Patricia Cline Cohen, The American Promise, Combined Volume: A History of the United States (2012, (ISBN 0312663129)) p. 307. Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte : le nom « Bronski-50 Winiarski-430 Roark-et-al » est défini plusieurs fois avec des contenus différents.
  7. ↑ a b c d et e Susan Juster, Lisa MacFarlane, A Mighty Baptism: Race, Gender, and the Creation of American Protestantism (1996, (ISBN 0801482127)), p. 27-28.
  8. ↑ Catherine A. Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740-1845 (2000, (ISBN 0807866547)), p. 85
  9. ↑ Susan Juster, "Neither male nor female", en Possible Pasts: Becoming Colonial in Early America, p. 362-363.
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  18. ↑ Wisbey, p. 120.
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  21. ↑ Rachel Hope Cleves, Beyond the Binaries in Early America: Special Issue Introduction, Early American Studies 12.3 (2014), p. 459-468; et The Routledge History of Queer America, Don Romesburg (2018, (ISBN 1317601025)), § "Revolution's End".
  22. ↑ Aaron Weiner, Jemima Wilkinson, Elusive Messiah by Robert Boucheron, 13 septembre 2011, Streetlight
  23. ↑ A Queer History of the United States (critique), 10 mai 2011, en Beacon Broadside
  24. ↑ Wisbey, p. 3, 163; Moyer, p. 13, 243.
  25. ↑ a b c d e f et g Wisbey, p. 2-4.
  26. ↑ a b c d et e Moyer, p. 13-14.
  27. ↑ New York Folklore Quarterly (1955), vol. 11, p. 22
  28. ↑ Wisbey, p. 24-26.
  29. ↑ a b c et d Peg A. Lamphier, Rosanne Welch, Women in American History (2017, (ISBN 1610696034)), p. 331.
  30. ↑ Wisbey, p. 53.
  31. ↑ a et b The New-England Galaxy (1961), vol. 3, p. 5-7.
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  33. ↑ a et b Wisbey, p. 5.
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  39. ↑ a b et c Moyer, p. 18.
  40. ↑ a et b Wisbey, p. 7-14.
  41. ↑ a et b Wisbey, p. 10-12; Moyer, p. 12, 18.
  42. ↑ a et b Wisbey, p. 34.
  43. ↑ Moyer, p. 19.
  44. ↑ Moyer, p. 12; Winiarski, p. 430.
  45. ↑ a et b Catherine A. Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740-1845 (2000, (ISBN 0807866547)), p. 85
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  47. ↑ Moyer, p. 90-93.
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  50. ↑ Roark et al, p. 307.
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  71. ↑ Sharon V. Betcher, "The Second Descent of the Spirit of Life from God": the Assumption of Jemima Wilkinson (online copy), en Gender and Apocalyptic Desire, Brenda E. Brasher et Lee Quinby (eds.), 2014, (ISBN 1317488873), p. 77, 87.
  72. ↑ Moyer, p. 148, 157-161.
  73. ↑ Moyer, p. 144.
  74. ↑ a et b Wisbey, p. 63-64.
  75. ↑ Wisbey, p. 121.
  76. ↑ Emerson Klees, Persons, Places, and Things in the Finger Lakes Region (1993), p. 79.
  77. ↑ Wisbey, p. 123.
  78. ↑ Wisbey, p. 191; Moyer, p. 149, 180.
  79. ↑ a et b Wisbey, p. 96.Modèle:BrkOrsamus Turner, History of the Pioneer Settlement of Phelps & Gorham's Purchase (1852)
  80. ↑ a b et c Wisbey, p. 114-116.
  81. ↑ a b et c Wisbey, p. 113-116; Moyer, p. 126.
  82. ↑ Wisbey, p. 109
  83. ↑ Wisbey, p. 114-116, 140.
  84. ↑ Wisbey, p. 120.
  85. ↑ a b et c Moyer, p. 167-179
  86. ↑ a b c d e et f Wisbey, p. 151-152.
  87. ↑ Voir aussi Wisbey, p. 140.
  88. ↑ a et b Moyer, p. 167-176, 239
  89. ↑ a b c et d Wisbey, p. 161-164.
  90. ↑ a b et c Moyer, p. 189-190.
  91. ↑ Wisbey, p. 164-165; Moyer, p. 191-192.
  92. ↑ Wisbey, p. 171.
  93. ↑ Wisbey, p. 164-165.
  94. ↑ Wisbey, p. 46.
  95. ↑ Wisbey, p. 171; Moyer, p. 3, 193, 197.
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  98. ↑ Oliver House Museum (Yatespast.org) et Yates County Genealogical & Historical Society Sesquicentennial Celebration 1860-2010
  99. ↑ W. H. McIntosh, History of Ontario Co., New York (1878), p. 15.
  100. ↑ a et b Wisbey, p. 48-49, 64, 127, 181-182; Moyer, p. 3, 179, 203.
  101. ↑ a et b Wisbey, p. 89-90; Moyer, p. 105-109.
  102. ↑ Wisbey, p. 20; Moyer, p. 20–24.
  103. ↑ Moyer, p. 8, 93-94, 155.
  104. ↑ Bronski, Queer History, p. 53.
  105. ↑ Aaron Weiner, Jemima Wilkinson, Elusive Messiah by Robert Boucheron, 13 septembre 2011, Streetlight
  106. ↑ A Queer History of the United States (critique), 10 mai 2011, en Beacon Broadside
  107. ↑ a et b Juster, "Neither male nor female", p. 373.
  108. ↑ a et b Scott Larson, "Indescribable Being": Theological Performances of Genderlessness in the Society of the Publick Universal Friend, 1776–1819, Early American Studies: An Interdisciplinary Journal (University of Pennsylvania Press), vol. 12, nº 3, automne 2014, p. 576-600
  109. ↑ Charles Campbell, 1 Corinthians: Belief: A Theological Commentary on the Bible (2018, (ISBN 1611648432))
  110. ↑ Catherine Wessinger, The Oxford Handbook of Millennialism (2016, (ISBN 0190611944)), p. 173; Brekus, p. 90; Betcher, p. 77.
  111. ↑ Moyer, p. 207; Brekus, p. 90.
  112. ↑ Rachel Hope Cleves, Beyond the Binaries in Early America: Special Issue Introduction, Early American Studies 12.3 (2014), p. 459-468; et The Routledge History of Queer America, Don Romesburg (2018, (ISBN 1317601025)), § "Revolution's End".

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