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Jewish feminism is a movement that seeks to make the religious, legal, and social status of Jewish women equal to that of Jewish men in Judaism. Feminist movements, with varying approaches and successes, have opened up within all major branches of the Jewish religion.

In its modern form, the Jewish feminist movement can be traced to the early 1970s in the United States. According to Judith Plaskow, the main grievances of early Jewish feminists were women's exclusion from the all-male prayer group or minyan, women's exemption from positive time-bound mitzvot (mitzvot meaning the 613 commandments given in the Torah at Mount Sinai and the seven rabbinic commandments instituted later, for a total of 620), and women's inability to function as witnesses and to initiate divorce in Jewish religious courts.[1]

According to historian Paula Hyman, two articles published in the 1970s were trailblazers in analyzing the status of Jewish women using feminism: "The Unfreedom of Jewish Women", published in 1970 in the Jewish Spectator by its editor, Trude Weiss-Rosmarin, and an article by Rachel Adler, then an Orthodox Jew and currently a professor at the Reform seminary Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, called "The Jew Who Wasn't There: Halacha and the Jewish Woman", published in 1971 in Davka.[2][3][4][5][6][7][8] Also, in 1973, the first [American] National Jewish Women's Conference was held, in New York City; Blu Greenberg gave its opening address.[9]

Théologie féministe juive[modifier | modifier le code]

Il existe au sein de la communauté Juive des versions variées de la théologie féministe.

Certaines de ces théologies encouragent l'idée qu'il est important d'avoir une caractérisation féminine de Dieu, et/ou un langage plus féministe en règle générale, dans le siddour ( livre de prières juives) et dans l'office.

En 1946, le nouveau siddour de Silverman du judaïsme massorti a changé les mots traditionnels de remerciement à Dieu, en remplaçant « qui ne m'a pas fait femme » par « qui a fait de moi une personne libre »[10].

En 1976, Rita Gross publie l'article « Female God Language in a Jewish Context » (Davka Magazine 17), que Judith Plaskow, chercheuse juive et féministe, considère comme « probablement le premier article à traiter théoriquement de la question de la langue féminine dans un contexte juif[11] [12] ». Gross était elle-même juive à ce moment-là[13].

Le rabbin Rebecca Albert, faisant partie du Judaïsme reconstructionniste (Reform Judaism, hiver 1991) commente :

L'expérience de prier avec Siddur Nashim [le premier livre de prière du sabbat se référant à Dieu en utilisant des pronoms et des images féminins].... a transformé ma relation avec Dieu. Pour la première fois, j'ai compris ce que signifie être fait à l'image de Dieu. Penser à Dieu comme à une femme comme moi, la voir à la fois puissante et nourricière, la voir imagée avec le corps d'une femme, l'utérus, les seins - ce fut une expérience d'une importance capitale. Était-ce là la relation que les hommes ont eue avec Dieu pendant tous ces millénaires ? C'est merveilleux d'avoir accès à ces sentiments et à ces perceptions.

« L'expérience de prier avec le siddour Nashim [Le premier livre de prière du sabbat à se référer à Dieu en utilisant des pronoms et des images féminins] ... a transformé ma relation avec Dieu. Pour la première fois, j'ai compris ce que voulait dire être fait à l'image de Dieu. De penser que Dieu est une femme comme moi, de La voir aussi puissante et divine, de L'imaginer dans un corps de femme , avec un utérus, avec des seins - c'est une expérience d'extrême importance. C'est donc cela la relation que les hommes ont eue avec Dieu pendant des millénaires ? Comme c'est merveilleux d'avoir accès à tous ces sentiments et perceptions. »

Le siddour Nashim a été auto-publié en 1976 par Naomi Janowitz et Margaret Wenig.

En 1990 le Rabbin Margaret Wenig écrit un sermon, « Dieu est une Femme et elle est en train de vieillir », celui-ci a été publié en 2011 dix fois ( trois fois en allemand) et prêché par des rabbins allant de l'Australie à la Californie[14].

Le Rabbin Paula Reimers ( " Féminisme, Judaïsme, et Dieu la Mère" Judaïsme massorti 4 6 ( 1993)) commente :

« Ceux qui veulent utilisés le Dieu/Elle A CORRIGER langage veulent affirmer l'âge adulte et l'aspect féminin de la divinité. Ils le font en soulignant le fait que celui distingue le plus clairement l'expérience féminine de la masculine. Une divinité homme ou femme peut être créé à travers la parole ou l'action, mais la métaphore pour la création ( de la vie) qui est uniquement féminine à la naissance. Une fois que Dieu est nommé comme femme, par la suite, la métaphore de la naissance et de l'identification de la divinité avec sa nature et ses processus devient inévitable. »

Ahuva Zache affirme qu'utiliser les deux langages, féminin et masculin, pour parler de Dieu peut être une chose positive, mais rappelle à son lectorat composé de membres du Judaïsme Réformé que Dieu est au-delà des genres (Est-il homme, femme, les deux ou aucuns ? Comment devons nous faire nos prières en réponse au genre de Dieu ? dans l'Union pour le Judaïsme Réformé ( iTorah[8])

« L'imagerie féminine de Dieu n'agit ( ne doit) en aucun cas AAAAA pour menacé le Judaïsme. Au contraire, cela améliore la compréhension de Dieu de la part des Juifs, qui ne devraient pas être limités aux métaphores masculines. Tout langage que l'Humain à l'habitude d'utiliser pour décrire Dieu est seulement une métaphore. Utiliser des métaphores masculines et féminines pour Dieu est une façon de nous rappeler que la description des genres de Dieu( est uniquement) se compose seulement de métaphores. Dieu est au dessus( dépasse le) du genre »

Ces vues sont hautement controversées même avec les mouvements du Juif libéral [15]( judaïsme réformé)( je ne suis pas sure de cette traduction). Les juifs orthodoxes et beaucoup des Juifs conservateurs ( judaïsme massorti) maintiennent l'idée qu'il est mauvais d'utiliser des pronoms féminins anglais pour parler de Dieu, en vue de ce genre d'usage comme une intrusion de l'idéologie du féminisme moderne dans la tradition Juive.{[16]} Les livres de prières progressistes penchent (sont enclin à faire) de plus en plus à aussi éviter les mots et pronoms spécifiques au genre masculin, cherchant à traduire dans un genre neutre toutes références à Dieu. Par exemple, c'est ce que fait le Siddur Lev Chadash mouvement libéral anglais (1995), tout comme la réforme du mouvement des formes de prières anglaise (2008).[17][18] Dans le Mishkan T'filah, la réforme américaine sur le livre de prières juif réalisé en 2007, les références à Dieu en tant que " IL " ont été supprimées, tout comme quand les patriarches sont nommés ( Abraham, Isaac et Jacod) mais aussi les matriarches ( Sarah, Rebecca, Rachel et Léa ( Leah ?)).[19] En 2015 la réforme juive Yamim Noraïm, livre de prière par Mishkan HaNefesh ; est désigné comme compagnon/équivalent à Mishkan T'filah.[20] Celui-ci comprends une version des prières du Jours Redoutables d' Avinu Malkeinu qui représente Dieu comme un " Père Aimant" mais également une "Mère Compatissante". [20] D'autres changements notables sont remplacés par une ligne du Mouvement de révolte avant le livre de prière, " Les portes des remords," qui évoque la joie d'une jeune mariée et expressément la toilette, avec les mots " se réjouir avec des couples en-dessous la houppa [dais de mariage traditionnel]", et ajouter un troisième, une possibilité d'un genre indéfini de la manière dont les croyants sont appelés dans le Torah, offrant " mibeit", l'Hebreu pour " de la maison de", en plus du traditionnel " fils de" ou " fille de".[20]

En 2003 The Female Face of God in Auschwitz: A Jewish Feminist Theology of the Holocaust, la première longue théologie féministe de la Shoah, écrite par Melissa Raphael, a été publiée. [21]Judith Plaskow , Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991), et Rachel Adler , Engendering Judaism: An Inclusive Theology and Ethics (1999) sont les deux seuls longs travaux féministes Juïf qui se concentrent complètement ( consacrent totalement) à la théologie générale ( plutôt que des aspects spécifiques tels que La théologie de la Shoah).[22]Ainsi, Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) est le tout premier livre sur la théologie Juive féminine qui n'a jamais été écrit.

Il y a une sous catégorie en pleine croissance dans le domaine de l'étude du genre et du Judaïsme, qui montre que les binaires du mâle et de la femelle ( de l'homme et de la femme) comme cruciaux dans l'opinion Juive.[23][24][25]

Pendant que l'homme/la femme dialectique fait pour la première fois l'apparition dans l'histoire de la création, le Talmud ( un des textes fondamentaux du judaïsme rabbinique) insiste sur l'idée que le mâle et la femelle s’étendent bien au-delà du rôle sexuel: " Tout ce que Dieu a créé, Il l'a créé en tant qu'homme et femme..."(Baba Batra 74b)

Ce dialectique devient encore plus une signification théologique à la lumière du Livre Biblique, Cantique des cantiques, qui a été traditionnellement interprété comme une métaphore à la relation entre Dieu et Le peuple d'Israël, où cette nation est enregistré comme féminine face à Dieu, qui est représenté par l'amant (male lover) dans l'histoire.

D'autres exemples de sujets dans lesquels l'homme/femme dynamique est métaphoriquement utilisé incluent: la relation entre le Shabbat et les jours de la semaine [8], la relation entre elle Torah Oral et l’Écrit, la relation entre Ce monde et le Prochain, l’interaction entre les aspects légaux et extralégaux du Talmud ( Halacha et Aggada)[9], et le calendrier Juif, qui utilise le soleil ( traditionnellement symbolique de la force masculine) autant que la lune ( traditionnellement symbolique de la force féminine). [26]

La polarité des genres est fortement défendue in both dans La Bible et le Torah Oral, ( Deutéronome, 22:5, jusqu’à l'interdiction du transvestisme) et soutenir cette polarité est vu comme une critique du masculin et féminin.

L'exploration de la construction des genres dans les sources originelles révèle l’estimation surprenante du prototype féminin dans la Kabbale, basé sur des sources qui invitent à une question de ramifications sociale, ethnique, écologique, morale et philosophique de la perspective féminine dans la réflexion juive. [27]

Orthodox Judaism[modifier | modifier le code]

Haredi positions on feminism[modifier | modifier le code]

The leaders of Haredi Judaism regularly pronounce all forms of feminism as "Reform", as non-Jewish, or as a threat to Jewish tradition. An article in Cross-currents criticizing advancing women's leadership writes that: "The entirety of traditional Jewish religious life, including its age-old ritual norms and societal norms, even if they lack formal codification, reflects Torah values, be they halachic or hashkafic; every aspect of our multi-millenia traditional religious communal modality is embedded in or predicated upon halachic or hashkafic axioms. These axioms may not be apparent to the uninitiated, yet failure to perceive them does not grant license to negate, dismiss or reform."[28] The haredi claim is that feminism is changing Torah.

Haredi Judaism also espouses strict essentialist differences between men and women, rooted in ideas about God's will and creation. The haredi worldview espouses the idea of womanhood as expressed in King Solomon's poem "A Woman of Valor," which praises a woman for maintaining the home, care for the family, and food-preparation, practices which the poem admire in women as part of their wisdom, courage, creativity, dedication, selflessness, and perhaps business acumen.[29]

The most important thrust of haredi education for girls and young women is to educate, train and encourage them to become wives and mothers within large families devoted to the strictest Torah Judaism way of life. While most haredi women receive schooling in Beis Yaakov schools designed for them exclusively, the curriculum of these schools does not teach Talmud and neither encourages nor teaches its female students to study the same subjects as young haredi men in the haredi yeshivas. In some haredi communities, the education of girls in secular subjects (such as mathematics) is superior to that of boys. This is partly because of the greater time devoted to sacred subjects in the case of boys, and partly because many haredi women work in paid jobs to enable their husbands to engage in full-time Torah study or to bring in a second income.

There is currently no movement within haredi Judaism to train women as rabbis, and there is no visible movement to advance women's Talmudic knowledge. In the fall of 2015, the Agudath Israel of America, which is part of haredi Judaism, denounced moves to ordain women, and went even further, declaring Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah, Open Orthodoxy, and other affiliated entities to be similar to other dissident movements throughout Jewish history in having rejected basic tenets of Judaism.[30][31][32] Nevertheless, most haredi women are exposed to modern ideas and secular education, unlike most haredi men. Prof. Tamar El-or explored changes in women's lives and the impact of mixed educational cultures on women's empowerment in her seminal book, Educated and Ignorant about the education of women in the Gur Hassidic community.[33] However, in 2016 it was learned that the Satmar sect issued a decree warning that university education for women was "dangerous". Written in Yiddish, the decree warned:[34]

"It has lately become the new trend that girls and married women are pursuing degrees in special education. Some attend classes and others online. And so we'd like to let their parents know that it is against the Torah.

We will be very strict about this. No girls attending our school are allowed to study and get a degree. It is dangerous. Girls who will not abide will be forced to leave our school. Also, we will not give any jobs or teaching position in the school to girls who've been to college or have a degree.

We have to keep our school safe and we can't allow any secular influences in our holy environment. It is against the base upon which our Mosed was built."[34]

There are some signs of a feminist movement beginning to sprout in the haredi world, especially in Israel. During the 2013 Israeli elections, Esti Shushan led a feminist drive to force haredi political parties to allow women to run on their lists (the parties currently forbid women from running). The campaign, called on haredi women to refuse to vote for parties that exclude women.[35] In addition, during the 2013 municipal elections in Israel, three haredi women took an unprecedented step and ran for their local municipalities—Shira Gergi in Safed, Ruth Colian in Petach Tikva, and Racheli Ibenboim in Jerusalem. Gergi is the only one who was elected, becoming the first haredi woman to sit on a municipal council, and becoming the first woman on the Safed council in twenty years.

One of the most interesting voices of haredi feminism is that of Adina Bar-Shalom, daughter of the late Israeli Sephardic Chief Rabbi Ovadia Yosef. Bar Shalom established the Haredi College of Jerusalem, regularly speaks out about the importance of women's education and work, and in 2013 established a women's-only political party in the haredi town of Elad. In addition, in early 2014 she considered a bid to become the president of Israel.[36] In March 2014, Bar-Shalom wrote that the haredi feminist revolution is already here. "The train has left the station," she wrote.[37]

Another emerging haredi voice is that of Esty Reider-Indorsky. She "came out" in March 2014 as a popular haredi columnist who had been writing under a man's name—"Ari Solomon"—and has a large following under her pseudonym. In an article in YNet, Reider-Indorsky claimed that there is a strong feminist movement brewing in the haredi community, and asked non-haredi women to stay out of their own internal revolution. "Don't patronize us," she writes to non-haredi feminists. "Don't make revolutions for us, or try to clean out our backyard. We are doing it in our own way and we are doing it better: There is an abundance of haredi women lawyers and women in start-up.... There are haredi women who choose an academic career, and there are haredi women leading change in every area imaginable... The change will happen. it's already happening."[38]

These are signs of the beginnings of feminist movement in the haredi community in Israel.

Non-haredi Orthodox Jewish feminism[modifier | modifier le code]

Orthodox Jewish feminism, unlike its Reform/Reconstructionist counterparts, seeks to change the position of women from within Jewish law (halakha).

Orthodox feminism works within the halakhic system and works with rabbis and rabbinical institutions to create more inclusive practices within Orthodox communal life and leadership. Orthodox feminism tends to focus on issues, such as the problems of agunah, fostering women's education, leadership, and ritual participation, women's leadership and making synagogue more women-friendly. Unlike other denominations, Orthodox feminists retain the partition in synagogue and do not count women in a minyan. The all-women's prayer group—Women's Tefilla Group, is an Orthodox practice that began in the 1970s and continues today.[39]

New educational programs have enabled Modern Orthodox women to study Talmud and other rabbinic literature, at levels intended to be comparable to a yeshivah or kollel for men, including Drisha Institute (founded in 1979), Pardes Institute of Jewish Studies, and Matan Women's Institute for Torah Studies.[40]

In 1997, Blu Greenberg founded the Jewish Orthodox Feminist Alliance (JOFA) to advocate for women's increased participation and leadership in Modern Orthodox Jewish life and to create a community for women and men dedicated to such change.[41] JOFA has focused on issues including: agunah, bat mitzvah, women's scholarship, women's prayer, ritual, women's synagogue leadership, and women's religious leadership.

Also in 1997, Gail Billig became the first female president of a major Orthodox synagogue, at Congregation Ahavath Torah in Englewood, N.J.[42]

In 2002, the first partnership minyans were established—Shira Hadasha in Jerusalem, and Darkhei Noam in New York City. These are Orthodox communities that maximize women's participation in the prayer to the full extent possible within halakha. Although critics of partnership minyan argue that these are not "Orthodox", the communities themselves vehemently insist that they are Orthodox. The fact that the synagogues have partitions and do not count women as part of the minyan (and thus do not allow women to lead any parts of services that require a quorum) demonstrate the loyalty to Orthodox practice. Dr. Elana Sztokman, former Executive Director of JOFA, wrote extensively about this phenomenon in her book The Men's Section: Orthodox Jewish Men in an Egalitarian World, and examined this dynamic in which the partnership minyan considers itself Orthodox but is often rejected as Orthodox by other members of the community. Today there are over 35 partnership minyans around the world.[43]

Another major historical event of Orthodox feminism occurred in 2009, when Rabba Sara Hurwitz became the first publicly ordained Orthodox woman rabbi. Avi Weiss then launched a training school for Orthodox women in rabbinic positions, Yeshivat Maharat (acronym for "Morah hilkhatit rabbanit toranit"—a rabbinic, halakhic Torah teacher.) Rabbi Weiss had originally announced that graduates would be called "rabba", but when the Rabbinical Council of America threatened to oust him, he recanted and created the term maharat.[44] The first cohort of maharats graduated in June 2013: Maharats Ruth Balinsky-Friedman, Rachel Kohl Finegold and Abby Brown Scheier.[45] In 2015 Yaffa Epstein was ordained as Rabba by the Yeshivat Maharat.[46] Also that year Lila Kagedan was ordained as Rabbi by the Yeshivat Maharat, making her their first graduate to take the title Rabbi.[47]

In January 2013 Tamar Frankiel became the president of the Academy for Jewish Religion in California, making her the first Orthodox woman to lead an American rabbinical school.[48][49] The school itself is transdenominational, not Orthodox.[49]

In 2013 the Israeli Orthodox rabbinical organization Beit Hillel issued a halachic ruling which allows women, for the first time, to say the Kaddish prayer in memory of their deceased parents.[50]

Also in 2013, the first class of female halachic advisers trained to practice in the US graduated; they graduated from the North American branch of Nishmat's yoetzet halacha program in a ceremony at Congregation Sheartith Israel, Spanish and Portuguese Synagogue in Manhattan.[51] However, this event was met with only faint enthusiasm among Orthodox feminists for several reasons. One is that Nishmat consistently distances itself from feminism, as its founder Chana Henkin often pronounces that she is not a feminist and that the women who graduate from Nishmat do not adjudicate halakha but always ask male rabbis. Another reason is that against the backdrop of the graduation of women from Yeshivat Maharat, in which women are full leaders with complete authority to adjudicate and function as communal rabbis this event does not necessarily represent the greatest advancement for Orthodox women and is arguably a step backward. That is, women counseling women only on "women's issues" without any real halakhic authority of their own keeps women in a somewhat more official version of traditional gender roles.[52]

In 2014, the first women were elected as national officers of the Orthodox Union; specifically, three female national vice presidents and two female associate vice presidents were elected.[53]

In June 2015, Lila Kagedan was ordained by Yeshivat Maharat and in keeping with newer policies, was given the freedom to choose her own title, and she chose to be addressed as "Rabbi".[54] In 2015, Rabbi Kagedan completed a residency at Shira Hadasha in Australia.[55]

However, in the fall of 2015, the Rabbinical Council of America, representing over a thousand Orthodox rabbis across the United States, formally adopted a policy prohibiting the ordination or hiring of women rabbis by synagogues that operate within the boundaries of their figurative jurisdiction, regardless of title.[56]

Also in 2015, the Israeli Orthodox rabbinical organization Beit Hillel issued a ruling which allows women to give instruction on Jewish law and to issue halachic decisions.[50][57] Beit Hillel claimed that this ruling was the first time women issuing halachic rulings was formally affirmed in a written responsa of Jewish law.[57]

Also in 2015, Jennie Rosenfeld became the first female Orthodox spiritual advisor in Israel (specifically, she became the spiritual advisor, also called manhiga ruchanit, for the community of Efrat.)[58]

Also in 2015, the first Israeli political party dedicated to ultra-Orthodox women was unveiled, called "B'Zhutan: Haredi Women Making Change."[59]

In 2016 it was announced that Ephraim Mirvis created the job of ma'ayan by which women would be advisers on Jewish law in the area of family purity and as adult educators in Orthodox synagogues.[60] This requires a part-time training course for 18 months, which is the first such course in the United Kingdom.[60]

In 2017, the Orthodox Union adopted a policy banning women from serving as clergy, from holding titles such as "rabbi", or from doing common clergy functions even without a title, in its congregations in the United States.[61]

Les femmes dans la loi religieuse juive, le clergé, les écoles, les groupes, et les rituels[modifier | modifier le code]

En 1845, les rabbins participants au synode de Francfort de l'émergente Réforme judaïque déclarent que les femmes comptent désormais dans un minian ( groupe de prières), c'est officialisation de pratiques coutumières remontant à la Réforme de 1811. [62]

En 1854, Fanny Neuda écrit le premier livre de prière juif connu pour avoir été écrit par une femme pour les femmes, intitulé Hours of Devotion; il a été traduit en anglais et publié aux Etas- Unis 12 ans plus tard.[63] En 2015, une plaque commémorative à son nom a été inaugurée à Loštice, ville de République Tchèque où elle a vécu avec son mari rabbin. [63]

En 1884, Julie Rosewald est devenue la première femme chantre américaine ( bien qu'elle soit née en Allemagne); elle a servi dans le temple de la congrégation Emanu-El de San Francisco, bien que elle ne soit pas ordonnée ( prêtre).[64][64][65] Elle a servi comme chantre jusqu'à 1893.[64][64][65]

Le 14 septembre 1890, Ray Frank donne le sermon du Roch Hachana (fête juive célébrant la nouvelle année civile du calendrier hébraïque) pour une communauté à Spokane, Washington, elle devient ainsi la première femme à prêcher depuis la chaire d'une synagogue même si elle n'était rabbine.[66]

Le 18 mars 1922, le rabbin américain Mordecai M. Kaplan célèbre la première Bar Mitsva publique des États-Unis, de sa fille Judith, à la Société pour l'avancement du judaïsme, sa synagogue dans New York. [67][68] Judith Kaplan a récité la première bénédiction, lu un extrait de la Torah de cette semaine avec une partie en Hébreu et une partie en anglais, et enfin prononcé les dernières grâces ( bénédiction finale).[67] Kaplan, qui à l'époque se disait être un rabbin orthodox, rejoint le Judaïsme massorti et devient par la suite le fondateur du Judaïsme reconstructionniste, et influence les Juifs de toutes branches non-orthdoxes par ( grâce à, depuis) sa position au Séminaire théologique juif des États-Unis.

Toujours en 1922, Martha Neumark et son père assistent à la conférence centrale des rabbins américains, où elle réussit à convaincre cette conférence de décréter/ordonner/reconnaitre les femmes somme rabbins. [69] Cette m^me conférence déclare dans sa réponse en 1922,"... une femme ne peut pas être déniée à juste titre du privilège d'ordination," après avoir voté à 56 voies contre 11 pour ce jugement.[70] Pourtant le conseil d'administration du collège ( quel collège) refuse toujours de considérer apte à l'Ordination, voter ( comme Neumark le rappelle) six laïcs contre deux rabbins contre cela. [70][69] Désormais Neumark a acquis une qualification en tant que directrice d'une école religieuse au lieu de l'odination, même si elle a dépenser 7 ans et demi dans une école rabbine. [70]

Encore une fois en 1922, Irma Lindheim rejoint l'Institut juive de New York, bien qu'elle partit finalement pour la " cause plus importante de Sionisme" (le Sionisme étant une philosophie politique ayant pour but de donner un État propre au peuple juif). [71] En 1923, alors qu'elle s'y trouvait, elle demandait à la faculté de changer son statut d'étudiante spéciale pour celui d'étudiante régulière dans le programme rabbinique ; en réponse, en mai de la même année, ils lui recommandent unanimement l'admission des femmes dans l' Institut au même titre que les hommes. [72]

En 1935, Regina Jonas devient la première femme rabbin officiellement ordonnée; elle a été ordonnée par le rabbin libéral Max Dienemann, qui était à la tête de l'association des rabbins libéraux, à Offenbach-sur-le-Main en Allemagne.[73] [74]

En 1939, Helen Levintha devient la première américaine à finir entièrement son cursus scolaire ( l'ensemble de son cursus d'études)dans une école rabbinique, qu'elle a réalisé à l'Institut Université Juive de New York.[75] Sa thèse reposait sur le suffrage des femmes sous le point de vue de la loi juive.[76] Toutefois, elle a seulement reçu un master de lettres hébraïques (et un certificat reconnaissant son travail) à la remise des diplômes, plutôt qu'un master de lettres hébraïques et l'Ordination que les hommes eux reçoivent, depuis que la faculté a déclaré que ce n'était pas encore le bon moment pour l'Ordination des femmes en tant que rabbins. [77] [78]

En 1955, le Comité sur la loi et les normes juives du Judaïsme Massorti a déclaré que les femmes avaient le droit de chanter les bénédictions avant et après la lecture de la Torah.[79]A la fin des années 1960, le premier groupe de prières ( tefillah) de femmes juives orthodoxes a été créé, pendant les vacances de la Sim'hat Torah à la synagogue de Lincoln Square à Manhattan.[80] En 1973, le Comité sur la loi et les normes juives a adopté une Taqqanot (loi) qui autorise les femmes à être aussi importantes que les hommes dans le Minian ( un quorum de usuellement dix hommes adultes nécessaire à la récitation des prières les plus importantes de tout office ou de toute cérémonie). [79] En 1973 toujours, la Synagogue Unie d'Amérique, l'association congrégationaliste du judaïsme massorti ( dorénavant appelée la Synagogue unie du judaïsme massorti ) se résout à laisser les femme participer aux rituels synagogaux ainsi qu'a promouvoir l'égalité des chances pour les femmes aux postes de direction,d'autorité et de responsabilités dans la vie de congrégation.[79] En 1974, le Comité sur la loi et les normes juives a adopté une série de propositions qui veillent à donner une égalité entre les sexes dans tous les domaines du rituel, y compris en tant que chefs de prière.[79]

En 1972 Sally Priesand devient la première femme Américaine rabbine ordonnée en réalisant d'un séminaire rabbinique,et la deuxième femme rabbin officiellement ordonnée, après Regina Jonas.[81][82] Priesand a été ordonnée par la Réforme Juive du Seminaire Hebreu de l'Université-juive de l'Institut de religion le 3 juin 1972, au Temple Isaac M. Wise de Cincinnati. [83]

Toujours en 1972, un groupe de dix féministes juifs New-yorkaises, s’appelant elles-mêmes Ezrat Nashim ( la branche féminine dans une synagogue, mais également " aide aux femmes" ), a porté la question de l'égalité pour les femmes au congrès de 1972 de l'Assemblée rabbinique du mouvement massorti, en présentant un document le 14 mars qu'elles ont appelé "Call for Change". Les rabbins ont reçu ce document dans leurs paquets de convention, mais Ezrat Nashim en a fait la présentation lors d'une réunion avec les femmes des rabbins.Le Call for change,L'Appel au changement, exige que les femmes soient acceptées comme témoins devant la loi juive, qu'elles soient considérées comme tenues d'accomplir toutes les mitzvah ( occurrence qui désigne des prescriptions ou commandements de la Torah), qu'elles soient autorisées à participer pleinement aux pratiques religieuses, qu'elles aient les mêmes droits dans le mariage et qu'elles soient autorisées à demander le divorce, qu'elles soient comptées dans le minian et qu'elles puissent occuper des fonctions de direction dans la synagogue et dans la communauté juive générale.Paula Hyman, qui était membre d'Ezrat Nashim, a écrit : "Nous avons reconnu que le statut subordonné des femmes était lié à leur exemption des mitzvah (commandements) positifs limités dans le temps, et nous avons donc accepté une obligation accrue comme corollaire de l'égalité."[84]

En 1973, le Comité sur la Loi et les normes juives du judaïsme massorti a voté pour que les hommes et les femmes soient sur un pied d'égalité en tant que membre d'un minian.[85]

En 1974 Sandy Eisenberg Sasso devient la première rabbine ordonnée dans le Judaïsme reconstructionniste.[86]

En 1975, Barbara Ostfeld-Horowitz devient la première cantatrice ordonnée dans le judaïsme réformé.[87]

En 1976, le premier Séder de Pessa'h uniquement féminin a eu lieu dans l'appartement d'Esther M. Broner à New York, avec 13 femmes, dont Gloria Steinem, Letty Cottin Pogrebin et Phyllis Chesler.[88] Esther Broner et Naomi Nimrod ont créé un Haggada féminin spécialement pour ce séder.[89] Au printemps 1976, Esther Broner publie cet "Haggada des femmes" dans le magazine Ms. et l'a ensuite publié sous forme de livre en 1994 ; cet haggada est destiné aux femmes contrairement aux Haggadas traditionels qui mentionnent uniquement les hommes, et il présente les Femmes Sages, les Quatre filles, les questions fémines, les pestes des femmes et un "Dayenu" axé sur la femme.[90][91] Le premier Seder féminin a lieu chaque année avec la Haggada des femmes depuis 1976, et certaines congrégations détiennent maintenant aussi des séders réservés aux femmes.[92][93][94] Certains séders ( incluant l'Original Séder féminin, mais qui n'est pas limité aux femmes séders) a maintenant établi une coupe pour le prophète Miriam tout comme la coupe traditionnelle pour le prophète Elie, parfois accompagnée d'un rituel en l'honneur de Miriam.[95] La coupe de Miriam est née dans les années 1980 dans un groupe de Boston Rosh Chodesh ; elle a été inventée par Stephanie Loo, qui l'a remplie de mayim hayim (eau vive) et l'a utilisée dans une cérémonie féministe de méditation guidée.[96] Cette coupe est liée au Midrash du puis de Miriam , qui est une légende rabbinique racontant l'existence d'un puits miraculeux qui accompagnait les Israélistes pendant les années passées dans le desert lors de l'Exode d'Egypte. [97][98] En outre, certains Juifs intègrent une orange sur l'assiette du séder. Cette orange représente la fécondité pour tous les Juifs lorsque tous les peuples marginalisés sont inclus, plus particulièrement les femmes et les personnes gays.[99] Une rumeur incorrecte mais populaire dit que cette tradition a démarré quand un homme dit à Susannah Heschel qu'une femme appartient au bimah ( estrade où se lit la Torah et où est célébrée la liturgie ) comme une orange appartient à l'assiette du séder; quoi qu'il en soit, cela a réellement commencé au début des années 1980, quand à un discours à l' Université d'Oberlin Hillel dans l'Ohio, Susannah Heschel a été présenté à une Haggada féministe qui propose d'ajouter une croûte de pain sur l'assiette de seder, en signe de solidarité avec les lesbiennes juives ( comme certains diraient qu'il y a autant de place pour une lesbienne dans le judaïsme qu'il y en a pour une croûte de pain dans l'assiette du séder ). [100] Heschel a estimé que mettre du pain sur le plat du séder serait accepter que les lesbiennes et les homosexuels juifs enfreignent le Judaïsme comme le hametz ternit la fête juive de la Pâque,( car c'est un pain levé que la loi juive interdit de consommer pendant la Pâque).[100] Donc, à son prochain Séder de Pessa'h, elle choisit une orange comme le symbole de l'inclusion des gays,des lesbiennes et autres qui sont exclus de de la société juive.[100] De plus, chaque quartier d'orange a quelques graines qu'il faut recracher -- une façon de rejeter l'homophobie des tradition juives. [100]

En 1978 Linda Rich devient la première centatrice à performer dans une synagogue du mouvement Massorti, plus spécifiquement le Temple de Beth Zion à Los Angeles, bien qu'elle ne soit pas ordonnée. [101]

En 1979 Linda Joy Holtzman a été embauchée par la congrégation Beth Israel de Chester, situé en Pensylvanie. [102] Elle a été diplomée en 1979 par l'Université de Philadelphie, la Reconstructionist Rabbinical College, mais a été embauché par Beth Israel alors qu'il s'agissait d'une congrégation conservatrice.[103] Holtzman devient ainsi le première femme a exercé en tant que rabbine pour une congrégation uniquement conservatrice, puisque le mouvement conservateur n'avait pas encore ordonné les femmes.[104] Toutefois, Sandy Eisenberg Sasso exerca comme rabbine auprès de son mari à la Congragation Beth-El Zedeck à Indianapolis de 1977 jusqu'à 2013; Beth El Zedeck s'identie ausi bien dans le mouvement du judaïsme reconstutissioniste que dans celui du judïsme Massorti. [105][106]

En 1981 le groupe féministe Juif "B'not Esh", l'Hébreu pour " Filles du feu" est créé. [107][108] A compter de 2011, ce groupe se réunit pendant cinq jours chaque année à la fin de la semaine du Memorial Day au Graal, un centre de retraite catholique pour femmes laïques à Cornwall-on-Hudson dans New-York. [108] Là-bas , pour citer Merle Feld une de leur membres, ils " explorent les questions de spiritualité, du changement social et de la transformation féministe du judaïsme". [109]

En 1981 également, Lynn Gottlieb devient le première femme rabbin ordonnéee dans le Judisme du renouveau, originellement appelé Jewish Renewal.[110]

En 1983, la Jewish Theological Seminary (JTS), un établissement privé d'enseignement supérieur religieux de New York, qui fait partie des principaux centres universitaires du mouvement Massorti, a voté, sans avis extérieur, pour l'ordination des femmes commes rabbines ainsi que cantatrices. Paula Hyman, entre autres, prends part à ce vote comme membre de le faculté du JTS. Il y a eu une comission spéciale nommée par le mouvement conservateur pour étudier la question de l'ordination des femmes en tant que rabbins qui s'est rencontrée entre 1977 et 1978, comptant onze hommes et trois femmes, ces femmes étaient Marian Siner, une avocate, Gordon Rivkah Harris,une assyriologiste, et Francine Klagsbrun, une écrivaine.[111]Amy Eilberg devient en 1985 la première rabbine ordonée dans le mouvement massorti. [112]

En 1987 Erica Lippitz et Marla Rosenfeld Barugel deviennent les premières cantatrices ordonnées dans le judaisme Massorti. [87]Néanmoins, l'Assemblée Cantorale, une organisation professionnelle de chanteurs associés au Mouvement Massorti n'a pas autorisée les femmes à les rejoindre avant 1990.[113]

En 1997 Gail Billig devient la première présidente d'une synagogue orthodoxe majeure, à la Congregation Ahavath Torah à Englewood dans le New Jersey. [42]

En 1999, Tamara Kolton devint le tout premier rabbin (et donc, puisqu'elle était une femme, la première rabbine) ordonné dans le judaïsme humaniste.[114]

En 2001 Deborah Davis devient la première chanteuse de l'un et l'autre sexe ( et donc, puisqu'elle était une femme, la premier chanteuse) ordonnée dans le judaïsme humaniste ; cependant, le judaïsme humaniste a depuis cessé de GRADUATING les chanteurs. [115]

En 2002, le Comité sur le droit juif et les normes du judaïsme massorti adapte un responsa du rabbi(n) David Fine, Women and the Minyan, en français Les femmes et le Minian, qui fournit une fondation officielle de droit religieux pour compter les femmes dans un Mininan et explique l'approche actuelle du mouvement Massorti à propos du rôle des femmes dans la prière.[116] Ce responsa soutient que mêmes si les femmes juives n'ont pas traditionnellement les mêmes obligations que les hommes, les femmes du mouvement Massorti, dans leur ensemble,les ont volontairement entrepris. Le responsa soutient également que les communautés à l'esprit traditionnel et les femmes individuelles peuvent se retirer sans être considérer comme des pécheresses par le mouvement Massorti. En adoptant cette responsa , le CJLS s'est trouvé en mesure de fournir une justification juridique juive réfléchie pour ses pratiques égalitaires, sans avoir à s'appuyer sur des arguments potentiellement peu convaincants, miner l'importance religieuse de la communauté et du clergé, poser des questions indiscrètes aux femmes, répudier la tradition halakhique ( ref.Halakha) ou étiqueter les femmes comme pécheresses selon les pratiques traditionnelles.

La même année, Sharon Hordes devient la première cantatrice de l'un et l'autre sexe ordonnée du Judaisme reconstructionniste.[117]

Toujours en 2002, Avitall Gerstetter qui habite en Allemagne, devient la première cantatrice ordonnée par le Juidaisme du renouveau ( et la première femme cantatrice en Allemagne.)

En 2005, la Kohenet Institute est créée par le rabbin Jill Hammer et Holly Shere. [118]Cette institut, basée dans le Connecticut au centre de retraite Isabella Freedman, offre un programme d'études de deux ans aux femmes qui sont ensuite ordonnées prêtresses juives.[119][120] " Kohenet " est une variation féminine de " Kohan " qui veut dire prière en hébreu.[120] Le formation de l'institut du Kohenet comprend des pratiques spirituelles terrestres qui rappelle le judaïsme pré-rabbinique; une période où, d'après les fondateurs de l'Institut, les femmes possédaient des rôles de guides spirituel beaucoup plus nombreux (et beaucoup plus puissants) comparé à ceux que les femmes d'aujourd'hui ont. [120]Une prêtresse juive peut, selon le Kohenet, agir comme rabbine, mais les deux rôles ne sont pas les mêmes.[119]

En 2006, le Comité sur le droit juif et les normes du judaïsme Massorti adopte trois responsa sur le thème du Niddah qui confirme l'obligation des femmes du mouvement Massorti de s'abstenir de relations sexuelles pendant et après les règles et de s'immerger dans un mikvé ( bain rituel ) avant la reprise de la grossesse, tout en assouplissant le respect des conditions, notamment la réduction de la durée du niddah, la suppression des restrictions imposées au contact non sexuel pendant le niddah, et en réduisant les conditions dans lesquelles le dépistage de la grossesse et d'autres situations similaires rendraient obligatoire l'abstinence.[121][122][123][124]

En 2006 également,Susan Wehle devient la première chanteuse ordonnée dans le Judaïsme du renouveau[125];, même si elle décède en 2009.[126]

En juin 2009, Avi Weiss ordonne Sara Hurwitz portant le titre de " maharat " ( un acronyme de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit[127]) pluôt que "Rabbin". [128][129]En février 2010, Weiss annonce qu'il changeait le terme maharat pour un titre plus familier " rabba". [130] Le but de ce changement est de clarifier la position de Hurwitz en tant que membre à part entière du personnel rabbinique de l'Institut hébreu de Riverdale. Ce changement a été critiqué à la fois par Agudath Yisrael et par le Conseil rabbinique d'Amérique, qui qualifie ce changement de " passage au-delà du judaïsme orthodoxe ".[131] Weiss a donc annoncé au milieu des critiques que le terme "Rabba" ne serait plus utilisé pour ses futurs étudiants. Hurwitz continuera d'utiliser le titre Rabba et est considéré par certains comme le premier rabbin orthodoxe féminin.[132][133][134][135]Cependant Weiss a dit que les autres diplômés de Yeshivat Maharat, qu'il a formé, ne recevraient pas le titre de rabba, mais celui de maharat smicha. Mais en 2015, Yaffa Epstein a été ordonné Rabba par le Yeshivat Maharat.[46] Toujours en 2015, Lila Kagedan a été ordonnée Rabbin par cette même organisation, ce qui fait d'elle leur première diplômée à porter le titre de Rabbin.[47]

Aussi en 2009 Tannoz Bahremand Foruzanfar,qui est né en Iran, devient la première perse a être ordonnée comme cantatrice aux Etats-Unis. [136]

La même année, Alysa Stanton devien la première Afro-Américaine ordonnée comme rabbine. [137]

En 2010 Michal Rubin et Abbe Lyons sont les premières femmes américaines a être ordonnées en tant que cantatrices dans le judaïsme du renouveau après l'ordination de Susan Welhle.[138]

En janvier 2013 Tamar Frankiel devient la présidente de l'Académie de la religion juive (AJR) en Californie, faisant d'elle la première femme orthodoxe a dirigé une école rabbinique américaine. [48][49] L'école elle-même n'est pas Orthodoxe mais interconfessionnelle.[49]

En 2013 Malka Schaps devient la première doyenne haredie d'une université israélienne lorsqu'elle a été nommée doyenne de la faculté des sciences exactes de l'université Bar Ilan.[139]

En 2013 encore, l'organisation rabbinique orthodoxe israélienne Beit Hillel rend une décision halachique qui permet aux femmes, pour la première fois, à dire le Kaddish en mémoire de leurs parents décédés.[50]

Toujours en 2013, le SAR ( lycée) de Riverdale, dans l'État de New York, a commencé à permettre aux filles d'envelopper des téfilines pendant la Chacharit ( prière du matin); c'est probablement le premier lycée orthodoxe moderne aux États-Unis à le faire.[140]

Le 26 octobre 2014 la rabbine Deborah Waxman a été nommée présidente du Collège rabbinique reconstructeur et des communautés juives reconstructivistes.[141][142][142][143][144] Waxman serait sans doute la première femme rabbin et la première lesbienne à diriger une union de congrégation juive, ainsi la première femme et la première lesbienne à diriger un séminaire juif ; le Reconstructionist Rabbinical College and Jewish Reconstructionist est à la fois une union de congrégation et un séminaire.[144][145]

En 2014, le tout premier livre de décisions halachiques écrites par des femmes ordonnées poskim(Idit Bartov et Anat Novoselsky) a été publié.[146] Ces femmes ont été ordonnées par le grand rabbin municipal d'Efrat, le rabbin Shlomo Riskin, après avoir terminé le cours d'ordination de cinq ans à l'université féminine Midreshet Lindenbaum en études supérieures de droit juif, ainsi que des examens équivalents aux exigences du rabbin pour les hommes.[146]

En 2014, la doctoresse Michelle Friedman devient la première femme à siéger au conseil d'administration du Beth Din of America. [147]

En 2014, les premières femmes ont été élues à la direction nationale de l'Union orthodoxe (Orthodox Union) ; en particulier, trois vice-présidentes nationales et deux vice-présidentes associées.

En juin 2015, Lila Kagedan est ordonnée par Yeshivat Maharat et, conformément à de nouvelles politiques, a la liberté de choisir son propre titre, et elle choisi d'être appelée " Rabbin ".[53][54]Cependant, à l'automne 2015, le Conseil rabbinique d'Amérique ( RCA ), représentant plus de mille rabbins orthodoxes aux États-Unis, a officiellement adopté une politique qui interdit l'ordination ou le recrutement des femmes rabbins dans les synagogues qui agissent dans les limites de leur juridiction figurative,quel que soit leur titre.[56]De même, à l'automne 2015, l'Agudath Israël d'Amérique ( Agudath Israel of America) a dénoncé les tentatives d'ordonnination de femmes et est même allé plus loin en déclarant que Yeshivat Maharat, l'école rabbinique Yeshivat Chovevei Torah, (Yeshivat Chovevei Torah, l'Orthodoxie Ouverte (Open Orthodoxy) et d'autres entités affiliées étaient similaires aux autres mouvements dissidents dans l'histoire juive, ayant rejeté les principes fondamentaux du judaïsme.[30] [31][32]

Toujours en 2015, l'organisation rabbinique orthodoxe israélienne Beit Hillel a rendu une décision qui permet aux femmes de donner des cours sur le droit juif et de rendre des décisions halachiques.[50][57] Beit Hillel affirme que c'était la première fois que des femmes rendant des décisions halachiques étaient officiellement déclarées dans une responsaécrite du droit juif.[57]

La même année, Jennie Rosenfled devient la première conseillère spirituelle orthodoxe féminine en Israël ( en particilier, elle devient le conseillère spirituelle, également appellée manhiga ruchanit, pour la communauté d' Efrat ).[58]

En 2015 également, Daryl Messinger devient la première femme à présider l'Union pour le judaïsme réformé ( the Union for Reform Judaism).[148]

En 2016, après quatre années de délibération, le Séminaire réformé HUC-JIR décide de donne aux femmes le choix de la formulation sur leurs certificats d'ordination, y compris la possibilité d'avoir la même formulation que les hommes.[149] Jusque-là, les certificats des candidats masculins étaient identifiés par le mouvement réformiste traditionnel " morenu harav " ou " notre maitre le rabbin ", pendant que les certificats des candidats féminins, les candidates donc, utilisé seulement le terme " rav u'morah " ou " rabbin et professeur ". La rabbine Mary Zamore, directrice exécutive du Réseau rabbinique des femmes du mouvement réformiste ( Women's Rabbinic Network ), explique que le HUC n'est pas à l'aise à l'idée de donner aux femmes le même titre qu'aux hommes En 2012 elle écrit au rabbin David Ellenson, le président de la HUC à ce moment, lui demandant de s'attaquer à la divergence, qui, selon elle, " frappe l' inégalité des sexes ".[149]

Women as sofrot (scribes)[modifier | modifier le code]

A Sofer, Sopher, Sofer SeTaM, or Sofer ST"M (Heb: "scribe", סופר סת״ם) is a Jewish scribe who can transcribe Torah scrolls, tefillin and mezuzot, and other religious writings. (ST"M, סת״ם, is an abbreviation for Sefer Torahs, Tefillin, and Mezuzot. The plural of sofer is "soferim", סופרים.) Forming the basis for the discussion of women becoming soferim, Talmud Gittin 45b states: "Sifrei Torah, tefillin and mezuzot written by a heretic, a star-worshipper, a slave, a woman, a minor, a Cuthean, or an apostate Jew, are unfit for ritual use."[150] The rulings on Mezuzah and Tefillin are virtually undisputed among those who hold to the Talmudic Law. While Arba'ah Turim does not include women in its list of those ineligible to write Sifrei Torah, some see this as proof that women are permitted to write a Torah scroll.[151] However today, virtually all Orthodox (both Modern and Ultra) authorities contest the idea that a woman is permitted to write a Sefer Torah. Yet women are permitted to inscribe Ketubot (marriage contracts), STaM not intended for ritual use, and other writings of Sofrut beyond simple STaM. In 2003 Canadian Aviel Barclay became the world's first known traditionally trained female sofer.[152][153] In 2007 Jen Taylor Friedman, a British woman, became the first female sofer to scribe a Sefer Torah.[154] In 2010 the first Sefer Torah scribed by a group of women (six female sofers, who were from Brazil, Canada, Israel, and the United States) was completed;[155] this was known as the Women's Torah Project.[156]

From October 2010 until spring 2011, Julie Seltzer, one of the female sofrot from the Women's Torah Project, scribed a Sefer Torah as part of an exhibition at the Contemporary Jewish Museum in San Francisco. This makes her the first American female sofer to scribe a Sefer Torah; Julie Seltzer was born in Philadelphia and is non-denominationally Jewish.[156][157][158][159] From spring 2011 until August 2012 she scribed another Sefer Torah, this time for the Reform congregation Beth Israel in San Diego.[160][161] Seltzer was taught mostly by Jen Taylor Friedman.[160] On 22 September 2013, Congregation Beth Elohim of New York dedicated a new Torah, which members of Beth Elohim said was the first Torah in New York City to be completed by a woman.[162] The Torah was scribed by Linda Coppleson.[163] As of 2014, there are an estimated 20 female sofers in the world.[164]

Women in Humanistic Judaism[modifier | modifier le code]

Humanistic Judaism is a movement in Judaism that offers a nontheistic alternative in contemporary Jewish life. It defines Judaism as the cultural and historical experience of the Jewish people and encourages humanistic and secular Jews to celebrate their Jewish identity by participating in Jewish holidays and life cycle events (such as weddings and bar and bat mitzvah) with inspirational ceremonies that draw upon but go beyond traditional literature. Humanistic Judaism ordains both men and women as rabbis, and its first rabbi was a woman, Tamara Kolton, who was ordained in 1999.[165] Its first cantor was also a woman, Deborah Davis, ordained in 2001; however, Humanistic Judaism has since stopped ordaining cantors.[115] The Society for Humanistic Judaism issued a statement in 1996 stating in part, "we affirm that a woman has the moral right and should have the continuing legal right to decide whether or not to terminate a pregnancy in accordance with her own ethical standards. Because a decision to terminate a pregnancy carries serious, irreversible consequences, it is one to be made with great care and with keen awareness of the complex psychological, emotional, and ethical implications."[166] They also issued a statement in 2011 condemning the then-recent passage of the "No Taxpayer Funding for Abortion Act" by the U.S. House of Representatives, which they called "a direct attack on a woman's right to choose".[167] In 2012 they issued a resolution opposing conscience clauses that allow religious-affiliated institutions to be exempt from generally applicable requirements mandating reproductive healthcare services to individuals or employees.[168] In 2013 they issued a resolution stating in part, "Therefore, be it resolved that: The Society for Humanistic Judaism wholeheartedly supports the observance of Women's Equality Day on August 26 to commemorate the anniversary of the passage of the Nineteenth Amendment to the U.S. Constitution allowing women to vote; The Society condemns gender discrimination in all its forms, including restriction of rights, limited access to education, violence, and subjugation; and The Society commits itself to maintain vigilance and speak out in the fight to bring gender equality to our generation and to the generations that follow."[169]

Israel[modifier | modifier le code]

In 1947 David Ben-Gurion agreed that the authority in matters of marriage and divorce would be invested in the hands of the Chief Rabbinate of Israel, and an agreement was signed stating that (among other matters), known as the "status quo letter".[170] In 1953 the Knesset enacted the Rabbinical Courts Jurisdiction (Marriage and Divorce) Law, 5713 – 1953.[171] Section 1 of the Law states, "Matters of marriage and divorce of Jews in Israel, being citizens or residents of the State, shall be under the exclusive jurisdiction of the rabbinical courts."[171] The substantive provision of section 2 of this Law further states: "Marriages and divorces of Jews shall be performed in Israel in accordance with Jewish religious law" (din torah).[171] However, a Muslim woman in Israel may petition for and receive a divorce through the Sharia courts without her husband's consent under certain conditions, and a marriage contract may provide for other circumstances in which she may obtain a divorce without her husband's consent. A Muslim man in Israel may divorce his wife without her consent and without petitioning the court.[172] Christians in Israel may seek official separations or divorces, depending on the denomination, through ecclesiastical courts.[172]

In 2006, Israel's Supreme Court ruled that women should be allowed to deliver eulogies and that the burial societies, or chevra kadisha, should not impose gender segregation in the cemetery.[173] The ruling was in response to an incident in Petach Tikvah in which a woman was stopped from eulogizing her father.[173] However, the court's ruling was not backed up by the Religious Services Ministry until 2012, when Israel's Chief Rabbinical Council ruled that women can deliver eulogies at funerals, but that it is up to the community rabbi to decide on a case-by-case basis.[173]

In 2010, Israel passed the Civil Union Law, allowing a couple to marry civilly in Israel if they are both registered as officially not belonging to any religion.[174]

On 28 September 2010, the Israeli Supreme Court outlawed public gender segregation in Jerusalem's Mea Shearim neighborhood in response to a petition submitted after extremist Haredi men physically and verbally assaulted women for walking on a designated men's only road. However, in January 2011, a ruling of the Israeli High Court of Justice allowed the continuation of the gender segregation in public buses on a strictly voluntary basis for a one-year experimental period.[175]

In 2013 the Israeli Orthodox rabbinical organization Beit Hillel issued a halachic ruling which allows women, for the first time, to say the Kaddish prayer in memory of their deceased parents.[50]

Also in 2013, the minimum marriage age in Israel became 18 for females and males.[176]

Also in 2013, the Religious Judges Law in Israel was amended to say that at least four women must be included in the religious judges' nomination committee, including a female advocate in the religious courts, and that the total number of committee members shall be eleven.[177]

Also in 2013, Israel's Chief Rabbinate promised to remove the obstacles preventing women from working as supervisors in the state kosher certification system, and Emunah announced the first supervisor certification course for women in Israel.[178]

Also in 2013, the Minister of Religious Affairs and Chief Rabbis issued statements telling ritual bath attendants only to inspect women who want inspection, putting an end to forced inspections of women at mikvehs.[179]

In May 2013, after Women of the Wall, led by Anat Hoffman, had engaged in civil disobedience to exercise freedom of religion, a judge ruled that a 2003 Israeli Supreme Court ruling prohibiting women from carrying a Torah or wearing prayer shawls at the Western Wall had been misinterpreted and that Women of the Wall prayer gatherings at the Western Wall should not be deemed illegal.[180]

In October 2014 Women of the Wall smuggled in a Torah scroll to the Western Wall women's section and held their first Torah reading by a woman at the site, which was part of the bat mitzvah of Sasha Lutt. However, Shmuel Rabinowitz, the rabbi of the Western Wall, issued a statement saying in part, "In future, efforts will be made to ensure that this does not happen again, and the introduction of Torah scrolls will be banned for everyone - men and women."[181]

In December 2014 some of the Women of the Wall became the first women to light menorahs at the Western Wall. Specifically, they lit 28 menorahs in the women's section of the Wall. Sarah Silverman was among those who attended the lighting of the menorahs. However, this event came after the rabbi in charge of the Western Wall had refused a request from Women of the Wall to place a menorah in the women's section.[182]

In 2015, the first Israeli political party dedicated to ultra-Orthodox women was unveiled, called "B'Zhutan: Haredi Women Making Change."[59]

Also in 2015, Tzohar (a religious Zionist rabbinic organization in Israel), along with the Israeli Bar Association, introduced a prenuptial agreement meant to help ensure divorcing wives will receive a get; under the agreement the husband commits to paying a high sum of money daily to his spouse in the event of a separation.[183]

In 2016 it was announced that the High Court of Justice had given the Justice Ministry 30 days to formulate new regulations to allow women to compete equally with men for the position of director of rabbinical courts.[184]

Also in 2016, in a groundbreaking ruling, the Tel Aviv Rabbinical Court ordered a man jailed for thirty days for helping his son refuse to give his daughter-in-law a divorce for eleven years.[185]

Also in 2016, Karmit Feintuch became the first woman to be hired as a communal leader at an Orthodox synagogue in Israel (Ramban Synagogue).[186]

In January 2017, the Israeli High Court ruled that if the government of Israel could not find "good cause" to prohibit women reading from the Torah in prayer services at the Western Wall within 30 days, women could do so; they also ruled that the Israeli government could no longer argue that the Robinson's Arch area of the plaza is "access to the Western Wall."[187]

Agunah[modifier | modifier le code]

Agunah (hébreu : עגונה, plural: agunot (עגונות); literally 'anchored or chained') is a halachic term for a Jewish woman who is "chained" to her marriage. The classic case of this is a man who has left on a journey and has not returned, or has gone into battle and is MIA. It also refers to a woman whose husband refuses, or is unable, to grant her an official Jewish bill of divorce, known as a get. The problem of get-refusal became more widespread when Jews lived in countries where civil divorce was available, separate from religious divorce. Outside Israel, an agunah could obtain a civil divorce and remarry via civil marriage, as non-Israeli legal systems generally do not recognize the agunah status, but an agunah would not typically pursue a second marriage, since her first marriage is still valid according to halakha, therefore any other sexual relationships would constitute adultery from her first husband. Furthermore, according to halakha, any children born by an agunah are considered mamzerim (bastards).

The earliest prenuptial agreement for the prevention of get-refusal was developed and accepted by the Rabbinical Council of Morocco on 16 December 1953.[188] The prenuptial agreement gained further approbation in 1981 from Rabbi Shalom Messas, chief rabbi of Jerusalem.[189] Following Rabbi Messas' involvement, the Rabbinical Council of America actively pursued this issue.[190] The latest in a series of RCA resolutions—"that since there is a significant agunah problem in America and throughout the Jewish world, no rabbi should officiate at a wedding where a proper prenuptial agreement on get has not been executed"—was passed on 18 May 2006.[191]

In 2012 the International Rabbinic Fellowship (IRF), an international organization of (as of 2012) 150 Modern Orthodox rabbis, passed a resolution saying that, "IRF Rabbis may not officiate at a wedding unless the couple has signed a halachic prenuptial agreement. IRF Rabbis are further encouraged to participate ritually only in weddings in which the couple has signed a halachic prenuptial agreement. Ritual participation includes but is not limited to reading the ketubah, serving as a witness, and making one of the sheva berachot." This makes the IRF the only Orthodox rabbinical organization in the world to require its members to use a halachic pre-nuptial agreement in any wedding at which they officiate.[192]


A partir des années 1950, certains rabbins massortis utilisent la clause Liberman, the Lieberman clause, nommé ainsi en l'honneur du spécialiste du Talmud et professeur au Séminaire théologique juif (STC en français, JTS en anglais) Saul Lieberman; cette clause est incluse dans le Ketouba ( un contrat de mariage juif, ketuba) qui exige l'obtention d'un guète si un divorce civil est prononcé. La plupart des rabbins orthodoxes rejetent la clause de Lieberman, bien que les dirigeants du mouvement massorti prétendent que l'intention initiale est de trouver une solution qui pourrait être utilisée par les rabbins orthodoxes et massortis, ainsi que les dirigeants du Conseil rabbinique du judaïsme orthodoxe d'Amérique et les rabbins orthodoxes respectés, dont Joseph B. Soloveitchik, reconnaissent apparement cette clause comme valide. Par la suite, du fait que certains tribunaux civils considéraient l'application d'un document religieux comme une violation du principe constitutionnel de la séparation de l'Église et de l'État, les rabbins du mouvement massorti ont commencé à exiger que les couples signent une lettre distincte, déclarant que cette clause leur avait été expliquée dans le cadre d'un conseil pré-marital et que les deux parties ont compris et accepté ses conditions, reconnaissant que cette lettre constituerait un document civil distinct, applicable par un tribunal lui aussi civil. Cependant, de nombreux rabbins massortis, y compris certains membres du comité juridique du mouvement, possède de plus en plus de réticences à l'égard de cette disposition pour des raisons religieuses.

En 1968, un vote unanime du comité du droit a décidé que le Joint Bet Din du mouvement massorti pouvait annuler les mariages en dernier recours, selon le principe talmudique du hafka'at kiddushin. Pour le rabbin Mayer Rabinowitz, président du Joint Bet Din, la menace de cette action suffit parfois à contraindre l'ex-mari d'accorder un guète.

En 1990, la Journée d'Agunah a été instituée par la CISA (ICAR en anglais)- la Coalition internationale pour les droits d'Agunah - afin de sensibiliser le public à cette situation critique qu'est l'Agunah et de galvaniser des actions pour résoudre ce problème. Elle est célébrée à la date du jeûne d'Esther dans le calendrier juif.

En 1995, le Parlement israélien donne au tribunal rabbinique des pouvoirs juridiques élargis pour leur permettre de sanctionner les hommes qui refusent de donner à leur femme un guète en suspendant leur permis de conduire, en saisissant leur compte bancaire, en les empêchant de voyager à l'étranger et même en emprisonnant ceux qui ne se plient pas au droit de divorce; cependant, les groupes de femmes affirment que la loi de 1995 n'est plus très efficace car le tribunal n'a recours à des que dans moins de 2 % des cas à des sanctions.[193]

In 2004, Justice Menachem HaCohen of the Jerusalem Family Court offered new hope to agunot when he ruled that a man refusing his wife a get must pay her NIS 425,000 in punitive damages, because "[R]efusal to grant a get constitutes a severe infringement on her ability to lead a reasonable, normal life, and can be considered emotional abuse lasting several years." He noted that "[T]his is not another sanction against someone refusing to give a get, intended to speed up the process of granting a get, and this court is not involving itself in any future arrangements for the granting of a get, but rather, it is a direct response to the consequences that stem from not granting a get, and the right of the woman to receive punitive damages." This ruling stemmed from the Public Litigation Project initiated by the advocacy organization Center for Women's Justice as one of a number of successful lawsuits filed in Israeli civil courts claiming financial damages against recalcitrant husbands.[194]

In 2014 the Rabbinate of Uruguay instituted the requirement for all Jewish couples that marry under its auspices to sign a Rabbinic Pre-nuptial Agreement. The agreement states that in the case of the couple divorcing civilly, the husband is obligated to immediately deliver to his wife a get. The initiative was launched by Sara Winkowski, a director of the Kehila, the Comunidad Israelita del Uruguay (Jewish Community of Uruguay), who is also a Vice President of the World Jewish Congress and longtime activist for the rights of women within Jewish law.[195]

In 2015 Tzohar (a religious Zionist rabbinic organization in Israel), along with the Israel Bar Association, introduced a prenuptial agreement meant to help ensure divorcing wives will receive a get; under the agreement the husband commits to paying a high sum of money daily to his spouse in the event of a separation.[183]

In 2018 the Knesset passed a law, slated to remain in effect for three years, allowing Israel’s rabbinical courts to handle certain cases of Jewish women wishing to divorce their Jewish husbands, even if neither the wife nor the husband is an Israeli citizen.[196]

See also[modifier | modifier le code]

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Further reading[modifier | modifier le code]

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