Utilisateur:Mctir9/Brouillon

La direction de la foi baháʼíe a créé des plans d'enseignement orientés vers des objectifs, s'échelonnant de 1 à 10 ans chacun, pour propager la foi baháʼíe. Les plans ont commencé dans les années 1930 et 1940 comme des objectifs d'enseignement pour certains pays et en 1953 ont été coordonnés à l'échelle mondiale, souvent avec un accent mis sur l'envoi d'enseignants itinérants dans de nouveaux pays. Shoghi Effendí a initié les plans avant son décès en 1957, et la Maison Universelle de Justice a initié les plans depuis 1964. De 1964 à 2000, il y a eu six plans d'enseignement baháʼís internationaux de durées variables. Depuis l'an 2000, les plans se sont concentrés sur la formation des bahá'ís pour tenir des « activités de base », des réunions de prières, des cours pour enfants et adolescents, et une étude systématique connue sous le nom de « cercles d’étude », basée sur une série de cahiers de l'Institut Ruhi. En commençant par un plan d'un an de 2021 à 2022, la Maison Universelle de Justice a annoncé une série de plans de 25 ans se terminant en 2046. Actuellement, la communauté internationale bahá'íe est au début d'un plan de neuf ans qui va de 2022 à 2031.

Contexte

Les Tablettes du Plan Divin, lettres écrites par 'Abdu'l-Bahá aux bahá’ís d'Amérique du Nord, ont demandé aux adeptes de la religion bahá’ie de voyager dans d'autres pays. Leur publication a été retardée aux États-Unis jusqu'en 1919, après la fin de la Première Guerre mondiale et de l'épidémie de la grippe espagnole. Après leur publication, la première résidente permanente bahá’íe en Amérique du Sud, Leonora Armstrong, est arrivée au Brésil en 1921.[1] Shoghi Effendi, qui a été nommé successeur de 'Abdu'l-Bahá, a envoyé un câble le 1er mai 1936 à la Convention annuelle bahá’íe des États-Unis et du Canada, et a demandé la mise en œuvre systématique de la vision de 'Abdu'l-Bahá pour débuter. [2] Les différents objectifs des plans d'enseignement bahá’ís ont été discutés dans une lettre de 1975 de la Maison Universelle de Justice (l'organe dirigeant des bahá’ís du monde entier depuis 1963) : Enseigner la foi [bahá’íe] englobe de nombreuses activités différentes, toutes vitales pour le succès, et chacune renforçant l'autre. Encore et encore, le bien-aimé Gardien a souligné que l'expansion et la consolidation sont les deux aspects indissociables de l'enseignement qui doivent progresser simultanément. On entend encore parfois des croyants discuter des qualités de l'un par rapport à l'autre. Le but de l'enseignement n'est pas complètement atteint lorsqu'une personne déclare qu'elle a accepté Bahá’u'lláh comme la Manifestation de Dieu pour cette époque ; le but de l'enseignement est d'attirer les êtres humains vers le Message Divin et de les imprégner de son esprit pour qu'ils se consacrent à son service, et ce monde deviendra un autre monde et ses habitants un autre peuple. Vu sous cet angle, une déclaration de foi n'est qu'une étape sur le chemin, bien que très importante. — À toutes les Assemblées spirituelles nationales, 25 mai 1975, « Lights of Guidance », p. 594. En 2000, la Maison Universelle de Justice a publié « Un siècle de Lumière », qui a passé en revue les réalisations et les revers du siècle précédent. Une conclusion majeure du livre était la nécessité de se concentrer sur des objectifs d'enseignement à long terme.

Plans sous Shoghi Effendi

Premier Plan de sept ans (1937-1944)

Un câble a été envoyé aux bahá’ís américains par Shoghi Effendi le 19 mai 1936 appelant à l'établissement de pionniers permanents dans tous les pays d'Amérique latine. L'assemblée spirituelle nationale bahá’íe des États-Unis et du Canada a été nommée Comité Interaméricain pour prendre en charge les préparatifs. Lors de la Convention bahá’íe d'Amérique du Nord de 1937, Shoghi Effendi a conseillé à la Convention de prolonger ses délibérations pour permettre aux délégués et à l'assemblée spirituelle nationale de consulter sur un Plan qui permettrait aux bahá’ís de se rendre en Amérique latine. En 1937, le Premier Plan de sept ans (1937-44), qui était un plan international conçu par Shoghi Effendi, a donné aux bahá’ís américains l'objectif d'établir la foi bahá’íe dans chaque pays d'Amérique latine. [3] Avec l'installation des bahá’ís américains en Amérique latine, des communautés bahá’íes et des assemblées spirituelles locales ont commencé à se former en 1938 dans toute la région. Le premier pionnier au Chili est arrivé en 1940 lorsque son navire a accosté à Arica. 4 Après être arrivé au Panama en 1940 [4], le premier bahá’í Guaymí s'est converti dans les années 1960. 5 En 1985-6, le projet « Camino del Sol » comprenait des bahá’ís Guaymí indigènes du Panama voyageant avec les bahá’ís Caribes, indigènes du Venezuela parlant Carib et les bahá’ís Guajira à travers les états vénézuéliens de Bolívar, Amazonas et Zulia pour partager leur religion. [5] 

Plan Britannique de six ans (1944-1950)

En 1944, un mouvement de pionniers a commencé et soixante pour cent de la communauté bahá’íe britannique a déménagé . Internationalement, cet effort a amené la foi bahá’íe en Écosse, au Pays de Galles, et en Irlande et a augmenté le nombre d'assemblées spirituelles locales dans les Îles Britanniques. En 1950-1, les bahá’ís des Îles Britanniques ont établi des avant-postes en Tanganyika, en Ouganda, et au Kenya. Le 3 août 1951, des pionniers sont arrivés à Kampala [6] d'où des pionniers sont partis en Afrique Équatoriale Française, et au Cameroun et ainsi de suite.

Croisade de Dix Ans (1953–1963)  

En 1953, Shoghi Effendi a lancé le premier effort mondial et coordonné pour étendre la foi bahá’íe, appelé la Croisade de dix ans. Les quatre objectifs principaux de la Croisade de dix ans ont été définis comme suit par Shoghi Effendi : [7]

- Le développement des institutions au Centre mondial bahá’í ;

- La consolidation des douze pays où la foi bahá’íe était bien établie ;

• La consolidation de tous les autres territoires déjà ouverts ;
• Et l'ouverture des « principaux territoires vierges » restants à travers le globe.

Cet effort a été lancé afin de former des assemblées spirituelles locales et des assemblées spirituelles nationales partout dans le monde afin que la Maison Universelle de Justice puisse être élue, représentative d'une adhésion bahá’íe mondiale. De 1953 à 1963, quelques 250 américains et persans se sont installés dans de nombreux endroits autour du monde dans le cadre de la Croisade de dix ans. [8] Presque tous les pays du monde où il n'y avait pas de bahá’ís ont été visités par au moins un enseignant itinérant. Après la mort de Shoghi Effendi en 1957, les Mains de la Cause ont poursuivi la Croisade de dix ans selon ses instructions jusqu'à la formation de la Maison Universelle de Justice, qui reste l'organe élu le plus élevé de la foi bahá’íe, en 1963. Après son élection, la Maison Universelle de Justice a écrit : « La justesse du moment a été confirmée par des références dans les lettres de Shoghi Effendi afin que la Croisade de dix ans soit suivie par d'autres plans sous la direction de la Maison Universelle de Justice. … »  (Messages de la Maison Universelle de Justice, 1963-1986, p. 50) Les efforts de la Croisade de dix ans ont été suivis par de grandes adhésions à la foi bahá’íe dans certaines parties du monde. Par exemple, on a observé une croissance à grande échelle de la religion bahá’íe à travers l'Afrique subsaharienne. [9] Le titre Chevalier de Bahá’u'lláh a été donné par Shoghi Effendi, Gardien de la foi bahá’íe pendant cette période, aux bahá’ís qui se sont levés pour ouvrir de nouveaux territoires à la Foi à partir du début de cette Croisade de dix ans. [10] Shoghi Effendi a élaboré un Rouleau d'Honneur de tous les Chevaliers de Bahá’u'lláh. Bien qu'inauguré pendant la Croisade de dix ans, des restrictions locales ont fait que certains des objectifs sont restés non atteints. Le dernier Chevalier de Bahá’u'lláh est arrivé sur l'île de Sakhaline en décembre 1990. Il y avait 254 Chevaliers de Bahá’u'lláh au total qui se sont installés dans 121 localités, ils avaient été envoyés pour ouvrir 131 nations et territoires dont 10 avaient déjà été ouverts. Le 28 mai 1992, lors de la commémoration du centenaire de l'ascension de Bahá’u'lláh, le Rouleau d'Honneur a été déposé par Rúhíyyih Khanum à la porte d'entrée du Mausolée de Bahá’u'lláh. Voir une liste ici [11]

Plans sous la Maison universelle de Justice

Depuis sa première élection en 1963, la Maison Universelle de Justice a supervisé une série de plans internationaux d'enseignement bahá’ís. [12] Jusqu'à l'année 2000, il y en a eu six : le Plan de neuf ans (1964–73), le Plan de cinq ans (1974–1979), le Plan de sept ans (1979–1986), le Plan de six ans (1986–1992), le Plan de trois ans (1993–1996) et le Plan de quatre ans (1996–2000) [13]. Le Plan de quatre ans s'est concentré sur le renforcement des « communautés, institutions et croyants ». La Maison Universelle de Justice a annoncé en 1999 que la période de 2000–2021 consisterait en une série de plans visant à augmenter le nombre d'adhésions à la foi bahá’íe : un Plan de douze mois (2000–2001) suivi de quatre Plans de cinq ans (2001–2006, 2006–2011, 2011–2016, et 2016–2021). Le Plan de douze mois s'est concentré sur la création d'activités et la construction d'une structure administrative. À cette époque, le Conseil Régional Bahá’í (CRB) a été créé dans les très grands pays, comme un organe intermédiaire nécessaire entre le national et le local pour aider les assemblées spirituelles nationales à communiquer et à interagir avec les communautés locales. De 2001 à 2006, le Plan de cinq ans s'est concentré sur trois activités principales, qui comprennent des réunions de prières, des cours pour enfants, et des cercles d'études. Un aspect nouvellement créé était la catégorisation des zones en « grappes » qui comprennent des regroupements de communautés, comme une zone métropolitaine ou un comté. De 2006 à 2011, le Plan de cinq ans a introduit les activités de préjeunes, reconnaissant les années préadolescentes comme cruciales dans la croissance spirituelle d'une personne. Pour le plan d'enseignement 2011–2016, un système de classement à trois niveaux pour les « grappes » (zones géographiques relativement petites) a été introduit, basé sur le nombre d'activités en cours et le nombre de participants impliqués. [14] Le plan d'enseignement bahá’í d'avril 2016 à avril 2021 avait pour objectif de porter le nombre de grappes à un niveau avancé d'activités à 5 000 à l'échelle mondiale. Un plan d'enseignement bahá’í d'un an a été lancé en 2021 par le message de Ridván de la Maison Universelle de Justice à la communauté bahá’íe mondiale. [15] Ceci a été suivi par le début d'un plan d'enseignement de neufs ans lancés dans le message Ridván de 2022. [16] Ces deux plans d'enseignement sont conçus comme les deux premiers d'une série plus longue de plans couvrant la période de 2021 à 2046. [17]Terminologie bahá’íe

Pionnier  

Le terme pionnier est utilisé par les bahá’ís pour décrire quelqu'un qui déménage dans une nouvelle région ou un nouveau pays dans le but d'enseigner la foi bahá’íe. Le premier pionnier à entrer dans un pays ou une région mentionnée dans les Tablettes du Plan Divin de ʻAbdu'l- Bahá reçoit le titre de Chevalier de Bahá’u'lláh. La suivante est une lettre écrite au nom de Shoghi Effendi à un individu concernant le terme missionnaire : « Il ne voit aucune objection à ce que le mot missionnaire apparaisse sur votre passeport aussi longtemps qu'il est clairement compris quel type de 'missionnaire' est un pionnier bahá’í. Dans le meilleur et le plus haut sens du terme, il pourrait certainement être appliqué à nos enseignants. Malheureusement, ce mot a souvent été associé à un prosélytisme étroit d'esprit et bigot, tout à fait étranger à la méthode bahá’íe de diffusion de nos enseignements. » [18] Les bahá’ís ne considèrent pas le pionnier comme du prosélytisme, un terme qui implique souvent l'utilisation de la coercition pour convertir quelqu'un à une autre religion. Cependant, la sociologue Margit Warburg écrit que le pionnier bahá’í est une forme de prosélytisme organisé similaire aux systèmes de prosélytisme organisé dans d'autres religions. [19] 

Entrée en troupes  

L'entrée en troupes est un terme utilisé dans la foi bahá’íe pour décrire un processus d'expansion lorsque la religion émergerait de l'obscurité relative en tant que « flux constant de renforts » de « troupes de peuples de diverses nations et races » qui l’embrasseraient. [20] Il est apparu pour la première fois dans le Súríy-i-Haykal de Bahá’u'lláh. [21] L'entrée en troupes est perçue comme un processus, pas un événement singulier. Elle est vue comme un présage d'une adoption à grande échelle de la foi baha'ie, quand une majorité du monde reconnaîtra et acceptera les enseignements de Bahá’u'lláh. Comme Shoghi Effendi l'a écrit, « Ce flux, en outre, présagera et hâtera l'avènement du jour qui, prophétisé par ʻAbdu'l-Bahá, verra l'entrée par troupes de peuples de diverses nations et races dans le monde bahá’í - un jour qui, vu dans sa perspective propre, sera le prélude à cette heure tant attendue où une conversion en masse de la part de ces mêmes nations et races, et en conséquence directe d'une chaîne d'événements, monumentaux et vraisemblablement catastrophiques de nature et encore difficilement visibles, révolutionnera soudainement le destin de la  foi bahá’ie, perturbera l'équilibre du monde, et renforcera mille fois la force numérique ainsi que le pouvoir matériel et l'autorité spirituelle de la foi de Bahá’u'lláh." (1953, Shoghi Effendi, « Citadelle de la Foi : Messages à l'Amérique 1947-1957 », p. 117) Une lettre écrite à un bahá’í au nom de Shoghi Effendi contient une partie qui donne une perspective claire de l'attitude bahá’íe envers la conversion en masse. Il ne suffit pas de compter les âmes qui embrassent la Cause pour connaître les progrès qu'elle fait. Les conséquences les plus importantes de vos activités sont l'esprit qui est diffusé dans la vie de la communauté, et la mesure dans laquelle les enseignements que nous proclamons deviennent une partie de la conscience et de la croyance des personnes qui les entendent. Car ce n'est que lorsque l'esprit aura complètement imprégné le monde que les gens commenceront à entrer dans la Foi en grand nombre. Au début du printemps, seules quelques graines exceptionnellement favorisées germeront, mais quand la saison sera à son plein essor, et que l'atmosphère sera imprégnée de la chaleur du vrai printemps, alors des masses de fleurs commenceront à apparaître, et toute une colline fleurira soudainement. Nous sommes encore à l'état où seules des âmes isolées sont réveillées, mais bientôt nous aurons le plein essor de la saison et la vivification de groupes entiers et de nations dans la vie spirituelle insufflée par Bahá’u'lláh." (Lettre du 18 février 1932, écrite au nom de Shoghi Effendi)

Voir aussi  

• Histoire de la foi bahá’íe

• Foi bahá’íe par pays

Références  

1. ^ Communauté Internationale Bahá’íe (1996). « Le parlement brésilien rend hommage à une éminente dignitaire bahá’íe ». OneCountry
2. ^ a b Lamb 1995.
3. ^ Ruhe-Schoen 2014.
4. ^ « Comunidad Bahá’í de Panamá ». Site Web officiel de l'Assemblée Spirituelle Nationale des Bahá’ís du Panama. Comunidad Nacional Bahá’í de Panamá. Archivé de l'original le 20-09-2008.
5. ^ Communauté Internationale, Bahá’í (octobre-décembre 1994). « Au Panama, certains Guaymis tracent un nouveau chemin ». One Country. 1994 (octobre-décembre). Archivé de l'original le 02-08-2014.
6. ^ « Historia de la Fe Bahá’í en Venezuela ». La Fe Bahá’í en Venezuela. Assemblée Spirituelle Nationale du Venezuela. Archivé de l'original le 21-06-2008.
7. ^ Site du Patrimoine Bahá’í du Royaume-Uni. « La foi bahá’íe au Royaume-Uni - Un bref historique ». Archivé de l'original le 26-02-2008.
8. ^ Mughrab, Jan (2004). « Célébration jubilaire au Cameroun » (PDF). Journal bahá’í de la Communauté bahá’íe du Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d'Irlande du Nord. Vol. 20, no. 5. Assemblée Spirituelle Nationale des Bahá’ís du Royaume-Uni.
9. ^ Shoghi Effendi, Shoghi (1971). Messages au Monde Bahá’í : 1950–1957. Éditions bahá’íes américaines. pp. 41–2. OCLC 746970322.
10. ^ Sandra Hutchinson; Richard Hollinger (2006). « Les femmes dans la communauté bahá'íe nord-américaine ». Dans Keller, Rosemary Skinner; Ruether, Rosemary Radford; Cantlon, Marie (eds.). Encyclopédie des femmes et de la religion en Amérique du Nord : histoires de création autochtones. Indiana University Press. pp. 776–786. (ISBN 0-253-34687-8).
11. ^ « Aperçu des religions du monde ». Essai général sur les religions de l'Afrique subsaharienne. Division de la religion et de la philosophie, Université de Cumbria. Archivé de l'original le 09-12-2007. x
12. ^ Redman 2017.
13. ^ Cameron, G.; Momen, W. (1996). Une chronologie bahá’íe de base. Oxford, UK : George Ronald. p. 483. (ISBN 0-85398-404-2).
14. ^ a b Smith, Peter (2000). Une encyclopédie concise de la foi bahá’íe. Oxford, UK : Oneworld Publications. p. 272. (ISBN 1-85168-184-1).
15. ^ a b Stockman, Robert (2022). "Ch. 46 : Amérique du Nord". Dans Stockman, Robert H. (ed.). Le monde de la foi bahá’íe. Oxfordshire, UK : Routledge. pp. 569–580. doi:10.4324/9780429027772-53. (ISBN 978-1-138-36772-2).
16. ^ Maison Universelle de Justice (2021). "[Message Ridván 2021"]. Bibliothèque de référence bahá’íe. Communauté Internationale Bahá’íe.
17. ^ Maison Universelle de Justice (2022). "[Message Ridván 2022"]. Bibliothèque de référence bahá’íe. Communauté Internationale Bahá’íe.
18. ^ Maison Universelle de Justice (30 décembre 2021). "[Concernant le prochain Plan de neuf ans de la communauté mondiale bahá’íe"]. Bibliothèque de référence bahá’íe. Communauté Internationale Bahá’íe.
19. ^ Lettre écrite par Shoghi Effendi le 7 février 1945 publiée dans (Hornby 1983)
20. ^ Warburg, Margit (2006). Citoyens du monde : une Histoire et une Sociologie des bahá’is dans une perspective de Globalisation. Brill. pp. 268, 408, 410. (ISBN 978-90-04-14373-9).
21. ^ Lettre datée du 25 juin 1953, Shoghi Effendi, Citadelle de la Foi : Messages à l'Amérique 1947-1957. Éditions Bahá'íes, Wilmette, 1980. p. 11.
22. ^ « Bibliothèque de référence bahá'íe - « L'appel du Seigneur des Armées », Pages 96-138 ». reference.bahai.org.

7. Notes

• Hornby, Helen, ed. (1983). « Lights of Guidance » : Un ouvrage de référence bahá’í. Bahá’í Publishing Trust, New Delhi, Inde. ISBN 81-85091-46-3.
• Lamb, Artemus (novembre 1995). Les débuts de la foi bahá’íe en Amérique Latine : quelques souvenirs (Édition révisée et amplifiée en anglais). West Linn, OR: M L VanOrman Enterprises.
• Momen, Moojan; Smith, Peter (1993), Histoire de la foi bahá’íe, Bibliothèque bahá’íe en ligne.
• Redman, Earl (2017). « Les Chevaliers de Bahá’u'lláh" UK: George Ronald. (ISBN 0853986053).
• Ruhe-Schoen, Janet (2014). Un enchantement du cœur : un portrait de Marcia Steward. Beacon, NY: Janet Ruhe-Schoen.

Lecture complémentaire

• Mike McMullen (27 novembre 2015). Les bahá’is d'Amérique - La croissance d'un mouvement religieux. NYU Press. (ISBN 9781479869053).

Autres liens

• Aperçu visuel du Cycle, de l'Ère, des Âges, des Époques et des Plans bahá'ís
• [Catégorie: terminologie bahá’ie]