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Utilisateur:Eccekevin/Brouillon

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lulat [1]


[2]

[3]

  1. A. L. Tibawi, « Review of Jami' al-Qarawiyyin: al-Masjid wa'l-Jami'ah bi Madinat Fas (Mausu'ah li-Tarikhiha al-Mi'mari wa'l-Fikri). Al Qaraouiyyine: la Mosquée-Université de Fès (histoire architecturale et intellectuelle) », Arab Studies Quarterly, vol. 2, no 3,‎ , p. 287 (ISSN 0271-3519, lire en ligne, consulté le ) :

    « there is very little to distinguish it from other institutions that go under the general description of madrasah »

  2. (en) Nuria Sanz et Sjur Bergan, Le Patrimoine Des Universités Européennes, Council of Europe, (ISBN 978-92-871-6121-5, lire en ligne)
  3. (en) Hilde de Ridder-Symoens et Walter Rüegg, A History of the University in Europe: Volume 1, Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, (ISBN 978-0-521-54113-8, lire en ligne)

[1],<ref>

  1. Sintayehu Kassaye Alemu, « African higher education and the Bologna Process », dans The Bologna Process and its Global Strategy, Routledge, (ISBN 978-1-003-01122-4, lire en ligne), p. 119

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Bien sûr, al-Qarawiyyin était une madrasa à l'époque prémoderne, c'est donc la définition la plus appropriée. Les deux documents que vous avez cités utilisent le terme madrasa, d'ailleurs. La question de savoir si les madrasas médiévales peuvent être considérées comme des universités est très controversée, bien que la plupart des chercheurs disent non. En effet, l'idée d'université est synonyme d'enseignement supérieur, mais elle a une signification spécifique liée à l'idée de son organisation, de la manière dont elle délivre des diplômes et de son indépendance par rapport aux autres institutions. Al-Qarawiyyin aurait pu enseigner d'autres matières auxiliaires, mais l'accent a toujours été mis sur la théologie et la loi islamique. Des érudits comme George Makdisi, Toby Huff et Norman Daniel [3][4][5] soutiennent que l'université médiévale européenne n'a aucun parallèle dans le monde islamique médiéval. Les spécialistes médiévistes qui définissent l'université comme une société juridiquement autonome ne sont pas d'accord avec le terme «université» pour les madrasas et jāmi'ahs islamiques parce que l'université médiévale (du latin universitas) était structurellement différente, étant une société juridiquement autonome plutôt qu'une institution waqf comme la madrasa. De nombreuses universités médiévales ont été gérées pendant des siècles comme des écoles cathédrales chrétiennes ou des écoles monastiques avant leur établissement officiel comme universitas scholarium; les preuves de ces précurseurs immédiats de l'université remontent au 6ème siècle après JC [85], donc bien avant les premières madrasas. Mais elles n’étaient pas appelées «universités» à l’époque, car elles n’avaient pas de structure universitaire ni d’indépendance organisationnelle. Par exemple, même Al Qarawiyyin faisait toujours partie légalement de la mosquée, et l'enseignement a eu lieu dans la mosquée, jusqu'aux temps modernes. Ce n'est que dans les réformes du XXe siècle que l'Université a obtenu son propre statut et son indépendance en tant qu'institution.


George Makdisi (référé à vous dans le document sur l'ijazah, car c'est lui qui a suggéré que l'ijazah a inspiré le doctorat), conclut dans sa comparaison entre les deux institutions:

Thus the university, as a form of social organization, was peculiar to medieval Europe. Later, it was exported to all parts of the world, including the Muslim East; and it has remained with us down to the present day. But back in the middle ages, outside of Europe, there was nothing anything quite like it anywhere.[3]

Et Toby Huff:

From a structural and legal point of view, the madrasa and the university were contrasting types. Whereas the madrasa was a pious endowment under the law of religious and charitable foundations (waqf), the universities of Europe were legally autonomous corporate entities that had many legal rights and privileges. These included the capacity to make their own internal rules and regulations, the right to buy and sell property, to have legal representation in various forums, to make contracts, to sue and be sued."[4]

Donc, ce n'est pas parce qu'il avait un programme d'études approfondi que cela en fait une université, selon de nombreux historiens. Sinon, l'Académie de Platon, la Maison de la Sagesse de Bagdad, les écoles monastiques et les écoles cathédrales de toute l'Europe, et de nombreuses autres institutions seraient appelées universités. Mais ils ne le sont pas. Ainsi, les réformes organisationnelles et curriculaires au XXe siècle sont ce que de nombreux chercheurs pensent en ont fait une véritable université (bien qu'à ce moment-là, elle n'enseigne que le droit et la théologie islamiques, comme elle le fait aujourd'hui).

Mais je ne suis pas ici pour prendre position ou faire des recherches originales comme vous. Je ne crois pas que mon opinion devrait être présentée par Wikipedia comme la vérité. Je suis ici pour dire que toutes les opinions doivent être incluses.

L'Ijaza était-il un doctorat? Contrairement au doctorat (doctoratus or licentia docendi) médiéval qui était décerné par l'autorité collective de la faculté, le diplôme islamique n'était pas décerné par l'enseignant à l'élève sur la base de critères formels, mais restait "une affaire personnelle, la seule prérogative de la personne qui le conférait. "Personne ne pouvait le forcer à en donner un". L'article que vous citez, comme la plupart de ceux qui font référence à l'ijazah, se réfère à George Makdisi comme étant la source pour avoir déclaré que l'ijazah était un doctorat. Il est important de réaliser que ce n'est pas ce que Makdisi a dit, il croit seulement que l'ijazah a influencé le doctorat, mais n'a jamais dit que cela pouvait être considéré comme un doctorat.

Perhaps the most fundamental difference between the two systems is embodied in their systems of certification; namely, in medieval Europe, the licentia docendi, or license to teach; in medieval Islam, the 'ijāzah', or authorization. In Europe, the license to teach was a license to teach a certain field of knowledge. It was conferred by the licensed masters acting as a corporation, with the consent of a Church authority, in Paris, by the Chancellor of the Cathedral Chapter... Certification in the Muslim East remained a personal matter between the master and the student. The master conferred it on an individual for a particular work, or works. Qualification, in the strict sense of the word, was supposed to be a criterion, but it was at the full discretion of the master, since, if he chose, he could give an ijaza to children hardly able to read, or even to unborn children. This was surely an abuse of the system... but no official system was involved. The ijaza was a personal matter, the sole prerogative of the person bestowing it; no one could force him to give one.[6]

De plus, de nombreux savants ne sont pas d'accord pour dire que l'ijazah a influencé le doctorat.[7][8][9][5]

Aussi, concernant l'ijazah que certains prétendent avoir été trouvée à Al-Qarawiyyin: c'est la plus ancienne licence "survivante '', mais des diplômes de médecine (licentia medendi) avaient été délivrés pendant des siècles à École de médecine de Salerne (y compris aux femmes come Trotula) et ils ont obtenu reconnaissance de l'État en 1137 puis en 1231 en le Constitutions de Melfi.

Mais le point final et le plus important ici est que mes contributions visent à enrichir les sources, à augmenter le point de vue et à enrichir Wikipedia avec les opinions de différents chercheurs. Il semble que vous souhaitiez simplement supprimer tout ce qui n'est pas d'accord avec vous ou avec les revendications marocaines. Wikipédia devrait présenter l'opinion de ceux qui appellent Al-Qarawiyyin une université, mais elle devrait également présenter l'opinion de ceux qui croient que ce n'est que dans les temps modernes et les réformes.

  1. Riché, Pierre., Education and culture in the barbarian West, sixth through eighth centuries, University of South Carolina Press, , 282-298 p. (ISBN 0-87249-330-X, 978-0-87249-330-8 et 0-87249-376-8, OCLC 2346221, lire en ligne)
  2. (en) Y. G.-M. Lulat, A History of African Higher Education from Antiquity to the Present: A Critical Synthesis, Greenwood Publishing Group, (ISBN 978-0-313-32061-3, lire en ligne), p. 69 :

    « The modern day al-Qarawiyyin University in Fez began its life as a madrasah in 859 C.E. »

  3. a et b George Makdisi, « Madrasa and University in the Middle Ages », Studia Islamica, no 32,‎ , p. 264 (ISSN 0585-5292, DOI 10.2307/1595223, lire en ligne, consulté le )
  4. a et b Toby E. Huff, The Rise of Early Modern Science, Cambridge University Press, (ISBN 978-0-521-82302-9, 978-0-521-52994-5 et 978-1-316-25709-8, lire en ligne), p. 179
  5. a et b Norman Daniel et George Makdisi, « The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West », Journal of the American Oriental Society, vol. 104, no 3,‎ , p. 586 (ISSN 0003-0279, DOI 10.2307/601679, lire en ligne, consulté le )
  6. George Makdisi, « Madrasa and University in the Middle Ages », Studia Islamica, no 32,‎ , p. 255 (ISSN 0585-5292, DOI 10.2307/1595223, lire en ligne, consulté le )
  7. « Cum licentia », sur Lexikon des gesamten Buchwesens Online (consulté le )
  8. (en) Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Routledge, (ISBN 978-1-135-45596-5, lire en ligne), p. 201 :

    « The license to teach law and issue legal opinions [...] is the type of ijazah that resembles the medieval European university degree most closely [...] The main difference between the two is that the granting authority is an individual professor, in the Islamic case, rather than a corporate institution in the case of the university. Despite this point, Makdisi has likened the ijazat al-ifta’ wa’l-tadris to the medieval Latin licentia docendi and suggests that it served as a model for that degree. »

  9. Huff, Toby E., 1942-, The rise of early modern science : Islam, China, and the West, Cambridge University Press, (ISBN 0-521-82302-1, 978-0-521-82302-9 et 0-521-52994-8, OCLC 50730734, lire en ligne), p. 155 :

    « "It remains the case that no equivalent of the bachelor's degree, the licentia docendi, or higher degrees ever emerged in the medieval or early modern Islamic madrasas." »

Belhachmi, Zakia: "Gender, Education, and Feminist Knowledge in al-Maghrib (North Africa) – 1950–70", Journal of Middle Eastern and North African Intellectual and Cultural Studies, Vol. 2–3, 2003, pp. 55–82 (65):[1]


[2]

  1. Belhachmi, Zakia: "Gender, Education, and Feminist Knowledge in al-Maghrib (North Africa) – 1950–70", Journal of Middle Eastern and North African Intellectual and Cultural Studies, Vol. 2–3, 2003, pp. 55–82 (65): The Adjustments of Original Institutions of the Higher Learning: the Madrasah. Significantly, the institutional adjustments of the madrasahs affected both the structure and the content of these institutions. In terms of structure, the adjustments were twofold: the reorganization of the available original madaris and the creation of new institutions. This resulted in two different types of Islamic teaching institutions in al-Maghrib. The first type was derived from the fusion of old madaris with new universities. For example, Morocco transformed Al-Qarawiyin (859 A.D.) into a university under the supervision of the ministry of education in 1963.
  2. (en) Belhachmi, Zakia, « Gender, Education, and Feminist Knowledge in al-Maghrib (North Africa) – 1950–70 », Journal of Middle Eastern and North African Intellectual and Cultural Studies,‎ , Vol. 2–3, 2003, pp. 55–82 (65) :

    « The Adjustments of Original Institutions of the Higher Learning: the Madrasah. Significantly, the institutional adjustments of the madrasahs affected both the structure and the content of these institutions. In terms of structure, the adjustments were twofold: the reorganization of the available original madaris and the creation of new institutions. This resulted in two different types of Islamic teaching institutions in al-Maghrib. The first type was derived from the fusion of old madaris with new universities. For example, Morocco transformed Al-Qarawiyin (859 A.D.) into a university under the supervision of the ministry of education in 1963. »

Les sources présentées ont identifié la Quaraouiyine comme une madrasa.,,, L'idée que ces sources signifient quelque chose de différent d'une madrasa dans l'usage courant, et qu'elles signifient vraiment l'université, est votre idée. Ce n'est pas votre travail en tant que Wikipédia de juger si vous êtes d'accord ou non avec les experts. C'est votre travail de rapporter leurs idées. Ils la définissent une madrasa. Vous avez essayé de supprimer ces sources, mais quand vous avez échoué car de nombreux utilisateurs étaient d'accord avec moi (sur cette même page et autres pages de discussion) que ces sources devaient être conservées, vous avez décidé d'ajouter "contexte" qui en réalité essayait simplement de changer le sens de la phrase pour être d'accord avec votre point. Lorsque vous avez édité la page, vous l'avez formulée pour donner l'impression qu'il y a un accord selon lequel Quaraouiyine était une madrasa dans le sens d'une université, et ces deux mots n'étaient pas des synonymes. Ce n'est pas le cas, il n'y a pas de consensus. Les sources la définissent simplement comme une madrasa, pas comme une université. C'est pourquoi j'ai ajouté la spécification et les sources. Je suis d'accord que la madrasa peut être définie comme l'enseignement supérieur, Je n'ai pas enlevé cette partie. En effet, les écoles de la cathédrale, les monas les écoles de sciences, et de nombreuses autres institutions sont l’enseignement supérieur, mais pas les universités. en effet, tous ces cours enseignaient la médecine et les mathématiques, mais de nombreux auteurs ne les considèrent pas comme des universités parce qu'elles ont une structure, une organisation différente et sont liées aux institutions religieuses. C'est en effet pourquoi plusieurs des sources que j'ai présentées ne sont pas d'accord pour dire qu'AQ, bien qu'ayant enseigné ces choses, doit être considéré comme un enseignement supérieur mais pas comme une université. Je ne cesse de répéter ce point, mais vous semblez ne pas pouvoir accepter qu’il existe des experts qui ont des opinions différentes des vôtres.
Encore une fois, je ne suis pas ici pour supprimer l'idée que certains identifient AQ comme une université ou son équivalent à l'époque pré-moderne, mais je suis ici pour inclure les sources et les autorités qui présentent un point de vue différent. À savoir, que la Quaraouiyine à l'époque pré-moderne, alors qu'il enseignait occasionnellement des sujets non théologiques, était principalement axé sur la théologie, et son organisation a fortement lié la mosquée, la rendant ainsi plus proche de la définition d'une madrasa que d'une université, et selon aux sources, elle est devenue une université islamique moderne au cours de son processus de modernisation dans les années 1960.,, Cette vue doit être reflétée dans l'article et non supprimée simplement parce que vous n'êtes pas personnellement d'accord avec elle.