Ashis Nandy

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Ashis Nandy
Nandy ashis.jpg

Ashis Nandy

Biographie
Naissance
Nationalité
Formation
Gujarat University (en)Voir et modifier les données sur Wikidata
Activités
Fratrie
Manish Nandy (d)
Pritish Nandy (en)Voir et modifier les données sur Wikidata

Ashis Nandy, né en 1937, est un psychologue indien spécialisé en politique, sociologie et critique. Il a étudié la sociologie au Hislop College et a obtenu son diplôme de psychologie à l'université du Gujarat, à Ahmedabad. En tant que psychologue clinicien, il a travaillé sur les thèmes du colonialisme européen, du développement, de la modernité, de la laïcité, du nationalisme hindou, de la science, de la technologie, du cosmopolitisme et de l'utopie. Il a aussi formulé des conceptions alternatives concernant le cosmopolitisme et la critique du traditionalisme. En outre, il a dressé un profil historique original du cinéma commercial indien, ainsi que formulé des critiques de l'état et de la violence.

Il a été membre et directeur du Centre d'étude sur les sociétés en développement (CSDS) pendant plusieurs années. À ce jour, il est membre honoraire dans ce même institut, en plus d'être président du comité pour les choix culturels et les futurs du monde, également à New Delhi.

En 2007, Nandy a reçu le prix de culture asiatique de Fukuoka. En 2008, il a été nommé parmi les 100 personnalités intellectuelles les plus importantes par le magazine Foreign Policy, publié par la Fondation Carnegie pour la paix internationale.

Jeunesse et éducation[modifier | modifier le code]

Nandy est né en 1937 à Bhagalpur, dans la région du Bihar, au sein d'une famille chrétienne bengali. Il est l'aîné des trois fils de Satish Chandra Nandy et Prafulla Nalini Nandy, et frère de Pritish Nandy. Plus tard sa famille a déménagé à Calcutta. La mère de Nandy était enseignante à La Martinère School à Calcutta et est devenue par là-même la première vice-principale indienne de l'école. Lorsqu'il avait 10 ans, l'Inde britannique a été divisée en deux pays souverains, l'Inde et le Pakistan. Il a alors été témoin des conflits et des atrocités qui s'en sont suivies.

Nandy abandonne ses études de médecine pour rejoindre le Hislop College à Nagpur pour y étudier les sciences sociales. Plus tard il valide une maîtrise de sociologie. Cependant, son intérêt académique se développe pour la psychologie clinique et il effectue un doctorat de psychologie à la Gujarat University à Ahmedabad.

Tout en se déclarant athée, Nandy s'identifie à la communauté chrétienne indienne.

Carrière académique[modifier | modifier le code]

Alors qu'il étudie à l'université Nandy intègre le CSDS. En y travaillant il développe sa propre méthodologie en mêlant la psychologie clinique et la sociologie. Il est alors invité par nombre d'universités et d'instituts de recherche étrangers afin de poursuivre ses recherches et donner des conférences. Il est directeur du CSDS de 1992 à 1997. Il collabore également avec le Collectif éditoriale de culture publique, une revue publiée par Duke University Press.

Nandy a co-écrit plusieurs rapports sur les droits de l'homme et il est actif au sein de mouvements pour la paix, les sciences et technologies alternative, et la survie des cultures locales. Sa notoriété lui a valu d'être membre de plusieurs organisations non-gouvernementales et universitaires, il a notamment été membre du conseil exécutif de la World Futures Studies Federation, de la Commonwealth Human Rights Initiative, du International Network for Cultural Alternatives to Development, ainsi que de la People's Union for Civil Liberties. Il a été aussi membre du Woodrow Wilson Center à Washington D.C., de l'université de Hull en Angleterre, de l'Institut pour les études avancées des humanités à l'université d’Édimbourg. Il a dirigé la première chaire de l'UNESCO au Centre pour les études européennes à l'université de Trier en 1994. En 2006 il devient un membre national du Conseil indien pour la recherche en sciences sociales.

Nandy est un intellectuel qui identifie et explore des problèmes multiples et divers. Il a été prolifique ces 20 dernières années. Sa publication de 1983 intitulée The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self Under Colonialism, traite des problèmes psychologiques posés par le colonialisme à un niveau personnel, pour le colonisateur comme pour le colonisé. Nandy défend l'idée que la compréhension de soi s'entremêle à celle de l'ethnie, de la classe sociale, et de la religion dans le contexte colonial. Ainsi le mouvement introduit par Gandhi peut se comprendre comme une tentative de transcender la tendance des indiens éduqués à articuler leur lutte politique pour l'indépendance selon des termes européens. Au travers de ses écrits et de ses activités motivées par sa croyance en la non-violence, Nandy a offert des analyses pénétrantes sur un large éventail de problèmes tel que les controverses politiques et les conflits ethniques, et a émis des suggestions quant à la coexistence pacifique mondiale des êtres humains indépendamment des frontières nationales.

Philosophie - The Intimate Enemy[modifier | modifier le code]

Ashis Nandy est influencé par plusieurs auteurs qui comptent Gandhi, Freud, ou encore Ivan Illich[1],[2]. Dans son livre The Intimate Enemy il fait un parallèle entre Gandhi et Freud "It is probably my attempt to reintroduce Gandhi and Freud to each other"[3]. Pour lui la notion de féminité permet faire un pont entre la psychanalyse et ce que nous appellerons le Gandhisme, bien que Gandhi eût voulu lui-même se tenir loin d'une idéologie pour laisser à ses lecteurs une liberté herméneutique pleine et égale. Ainsi, Nandy lit dans la "théorie tacite" de Gandhi que l'épistémé occidentale est appelée à réaffirmer une certaine féminité dans la sphère publique. Cette question du genre trouve aussi un écho dans la masculinisation du langage corporel influencé par le colonialisme. Il reprend ainsi le jeu dialectique Hégélien du maître et de l'esclave, et redéfinit les rapports entre colonisateur et colonisé. Cette relecture se fait aussi dans l'analyse des systèmes de pensées du colonisateur et du colonisé qui se trouvent comparés et même évalués : le système de pensée de l'esclave est "à choisir" parce que d'un ordre supérieur[4]. Il nous faudrait choisir l'esclave, non pas parce qu'il nous laisserait fasciné devant sa pauvreté volontaire ou sa souffrance, mais parce qu'il ne fait pas la même erreur que le maître, celle de relayer l'autre au statut de chose.

La thèse centrale de son livre s'exprime ainsi « Puisque l'Europe avait pour vocation de conquérir le monde, il était indispensable de valoriser dans la métropole — en France comme en Grande-Bretagne — la force militaire, l'esprit de conquête, la violence. Puisque les peuples colonisés étaient comme des enfants qu'il fallait éduquer, les Européens devaient absolument idéaliser chez eux l'autorité, la supériorité du maître. Le machisme colonial allait certes s'exprimer dans les colonies, mais au moins autant dans le monde occidental. Les premières victimes en furent bien les colonisés, mais les secondes victimes en ont été, chez le colonisateur, les femmes, les enfants, les vieillards, bref, tous les faibles. Dès l'instant où le colonialisme exaltait le productivisme tous les improductifs des métropoles devenaient haïssables. »[1]

Ici nous pouvons voir comment, pour Nandy, le colonialisme est avant tout une affaire psychique, et en quoi consiste sa psychologie politique, ou comment la psychanalyse devient un outil d'une étude post-coloniale. S'il est critique envers l'Occident, il n'est jamais un militant anti-occidental ; d'ailleurs, remarque-t-il, les plus violents discours anti-occidentaux, bien qu'ils se tournent contre le colonisateur, n'en sont pas moins marqués par le colonialisme[1].

Publications[modifier | modifier le code]

Livres

  • 1978 – The New Vaisyas: Entrepreneurial Opportunity and Response in an Indian City. Raymond Lee Owens and Ashis Nandy. Bombay: Allied, 1977. Durham, NC: Carolina Academic P, 1978.
  • 1980 – At the Edge of Psychology: Essays in Politics and Culture. Delhi: Oxford UP, 1980. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1990.
  • 1980 – Alternative Sciences: Creativity and Authenticity in Two Indian Scientists. New Delhi: Allied, 1980. Delhi: Oxford UP, 1995.
  • 1983 – The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self Under Colonialism. Delhi: Oxford UP, 1983. Oxford: Oxford UP, 1988.
  • 1983 – Science, Hegemony and Violence: A Requiem for Modernity. Ed. Ashis Nandy. Tokyo, Japan: United Nations University, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.
  • 1987 – Traditions, Tyranny, and Utopias: Essays in the Politics of Awareness. Delhi; New York: Oxford UP, 1987. New York: Oxford UP, 1992.
  • 1987 – Science, Hegemony and Violence: A Requiem for Modernity. Ed. Ashis Nandy. Tokyo, Japan: United Nations University, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.Traditions, Tyranny, and Utopias: Essays in the Politics of Awareness. Delhi; New York: Oxford UP, 1987. New York: Oxford UP, 1992.
  • 1988 – Science, Hegemony and Violence: A Requiem for Modernity. Ed. Ashis Nandy. Tokyo, Japan: United Nations University, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.
  • 1989 – The Tao of Cricket: On Games of Destiny and the Destiny of Games. New Delhi; New York: Viking, 1989. New Delhi; New York: Penguin, 1989.
  • 1993 – Barbaric Others: A Manifesto on Western Racism. Merryl Wyn Davies, Ashis Nandy, and Ziauddin Sardar. London; Boulder, CO: Pluto Press, 1993.
  • 1994 – The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1994.
  • 1994 – The Blinded Eye: Five Hundred Years of Christopher Columbus. Claude Alvares, Ziauddin Sardar, and Ashis Nandy. New York: Apex, 1994.
  • 1995 – The Savage Freud and Other Essays on Possible and Retrievable Selves. Delhi; London: Oxford UP, 1995. Princeton, NJ: Princeton UP, 1995.
  • 1995 – Creating a Nationality: the Ramjanmabhumi Movement and Fear of the Self. Ashis Nandy, Shikha Trivedy, and Achyut Yagnick. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1995. New York: Oxford UP, 1996.
  • 1996 – The Multiverse of Democracy: Essays in Honour of Rajni Kothari. Eds. D.L. Sheth and Ashis Nandy. New Delhi; London: Sage, 1996.
  • 1999 – Editor, The Secret Politics of Our Desires: Innocence, Culpability and Indian Popular Cinema Zed: 1999. (also wrote introduction)
  • 2002 – Time Warps – The Insistent Politics of Silent and Evasive Pasts.
  • 2006 – Talking India: Ashis Nandy in conversation with Ramin Jahanbegloo. New Delhi: Oxford University Press, 2006.
  • 2007 – TIME TREKS: The Uncertain Future of Old and New Despotisms. New Delhi: Permanent Black, 2007.
  • 2007 – A Very Popular Exile. New Delhi: Oxford University Press, 2007.

Essais

  • Unclaimed Baggage, The Little Magazine
  • 1982 – The Psychology of Colonialism: Sex, Age, and Ideology in British India. Psychiatry 45 (Aug. 1982): 197–218.
  • 1983 – Towards an Alternative Politics of Psychology. International Social Science Journal 35.2 (1983): 323–38.
  • 1989 – The Fate of the Ideology of the State in India. The Challenge in South Asia: Development, Democracy and Regional Cooperation. Eds. Poona Wignaraja and Akmal Hussain. Thousand Oaks: Sage, 1989.
  • 1989 – The Political Culture of the Indian State. Daedalus 118.4 (Fall 1989): 1–26.
  • 1990 – Satyajit Ray's Secret Guide. East-West Film Journal 4.2 (June 1990): 14–37.
  • 1991 – Hinduism Versus Hindutva: The Inevitability Of A Confrontation
  • 1993 – Futures Studies: Pluralizing Human Destiny. Futures 25.4 (May 1993): 464–65.
  • 1994 – Tagore and the Tiger of Nationalism. Times of India 4 September 1994.
  • 1995 – History's Forgotten Doubles. History & Theory 34.2 (1995): 44–66.
  • 1996 – Bearing Witness to the Future. Futures 28.6–7 (Aug. 1996): 636–39.
  • 1999 – Indian Popular Cinema as a Slum’s Eye View of Politics. The Secret Politics of Our Desires: Innocence, Culpability and Indian Popular Cinema. Zed: 1999. 1–18. (also editor)
  • 2000 – Gandhi after Gandhi after Gandhi (May, 2000)
  • 2002 – Obituary Of A Culture
  • 2004 – A Billion Gandhis
  • 2006 – Cuckoo over the cuckoo’s nest Tehelka
  • 2007 – What fuels Indian Nationalism? Tehelka
  • 2009 – The Hour Of The Untamed Cosmopolitan Tehelka; Partition And The Fantasy Of A Masculine State The Times of India

Distinction[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]