Yuibutsu yobutsu

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Yuibutsu yobutsu (唯佛與佛?) "Seul un éveillé avec un éveillé" est un texte du recueil Shôbôgenzô composé par Dôgen entre 1243 et 1253. Il approfondit la question de l'Éveil comme un retour au visage originaire, et ses conditions de réalisation.

Titre[modifier | modifier le code]

Le titre provient d'une formule célèbre du Sûtra du Lotus « Seul un éveillé avec un éveillé peut pénétrer à fond l'aspect réel des entités[1] », que Dôgen commente dans ce texte. Il est composé de quatre caractères 唯 Yui, 佛 butsu, 與 yo, 佛, butsu. L'idéogramme le plus important est 與 yo qui signifie « avec » mais aussi « être en accord avec ». Dans les textes bouddhistes, le terme sanskrit « Bouddha » peut prendre plusieurs sens : un être éveillé, Bouddha lui-même, l'éveil comme principe universel[2].

Bernard Faure traduit Yuibutsu yobutsu par « Seul Bouddha connaît Bouddha », Yoko Orimo reprend la traduction de Jean-Noël Robert du Sûtra du Lotus « Seul un éveillé avec un éveillé » et Pierre Nakimovitch traduit par « Un Buddha avec un Buddha seulement ».

Il ne faut pas attribuer à ce titre une indication élitiste, et Dôgen en donne une version populaire dans le texte : « Nul qui n'est poisson ne connaît le cœur des poissons, nul qui n'est oiseau ne saurait suivre la trace des oiseaux »[3]. Charles Vacher l'explique à l'aide de l'anecdote métaphorique d'un prince rencontrant un mendiant, qui se conclut ainsi : « un sage reconnaît toujours un sage. Un homme ordinaire ne peut pas reconnaître un sage. L'homme ordinaire ne voit que l'apparence extérieure du mendiant. Seul le sage a la vision pénétrante qui lui permet de reconnaître son esprit. C'est un événement miraculeux. ». Il ajoute que, par cette rencontre, « le tout de la Vérité est connu, le moi individuel pénètre l'univers »[4].

Présentation[modifier | modifier le code]

Ce texte se caractérise par la beauté du style et sa profondeur contemplative[5]. Rédigé par Dôgen entre 1243 et 1253, il fut transcrit en 1288 en japonais (hiraganas) dans l'édition secrète du Shôbôgenzô en 28 textes Himitsu-Shôbôgenzô[6]. Ce recueil était initialement réservé aux élèves de Dôgen et ne fut que tardivement mis à la disposition du laïcat. L'enseignement dans les monastères reposait sur l'étude approfondie des textes bouddhistes, base doctrinale, et dans Yuibutsu yobutsu Dôgen suit le mouvement du verset du Sûtra du Lotus dont ce titre est extrait, l'un des plus étudiés, pour traiter de thèmes par ailleurs récurrents dans le Shôbôgenzô : l'univers entier (la Nature) comme corps, comme moi véritable et comme lieu de l'éveil[7].

L'esprit ne peut être le lieu de l'éveil, mais c'est l'univers qui est la communauté de l'éveil, pour retrouver notre visage originaire.

L'enseignement[modifier | modifier le code]

L'esprit n'est pas le lieu de l'éveil[modifier | modifier le code]

Comprendre et ne pas comprendre
Ne-pas-comprendre ne fait pas obstacle à comprendre. Autrement dit comprendre ne s'oppose pas à ne-pas-comprendre. Au lieu de cela, comprendre et ne-pas-comprendre sont comme les couleurs du printemps et les bruits de l'automne. Il y a non-compréhension lorsque les bruits de l'automne, même forts, n'entrent pas dans vos oreilles. C'est que vos oreilles jouent avec les bruits. Il y a compréhension lorsque les bruits de l'automne ont déjà pénétré dans vos oreilles. C'est alors que le samadhi a lieu[8].
— Dôgen - Yui butsu yo butsu

Dans la conception bouddhiste de la connaissance, on distingue le côté sensible et la pensée. Le moment sensible, premier, est la connaissance du vrai (de l'être en général), et la synthèse de la pensée, à un temps différent, est connaissance de l'imaginaire, des formes et couleurs : l'un est vrai, l'autre faux[n 1][9] Charles Vacher retrouve cette conception dans le texte de Dôgen qu'il commente ainsi : « Lorsque les sons ont pénétré nos oreilles, il-y-a comprendre : le corps comprend, sans retard ni médiation. Lorsque l’intellect, en s'intercalant, en se divertissant, joue avec les sons et les couleurs, se met en position extérieure, il-y-a ne pas comprendre »[10]. Ce sont ces deux moments de la connaissance que Michel Bitbol distingue également lorsqu'il évoque « l'expérience saisissante qui précède l'activité de dénomination et de caractérisation » qui fragmente l'étant et le soumet à l'interdépendance de ses fragments[11].

L'Éveil, qui ne peut être conçu, analysé, anticipé, n'a donc rien à voir avec notre intellect, avec notre penser, notre imaginaire, il n'est pas du côté de la pensée, il lui est extérieur. Et Dôgen enseigne ainsi que « Si l'Éveil advenait en puisant sa force dans l'idée que vous en aviez d'avance, cet Éveil-là ne devrait pas être un Éveil prometteur. (...) L'Éveil est seulement soutenu par la force de l'Éveil. Sachez-le aussi, l'égarement est une chose qui n'existe pas en elle-même ; sachez-le aussi, l'Éveil est un fait qui n'existe pas en lui-même. »[12]. Charles Vacher résume ainsi, dans une formule dogenienne: « L'éveil est l'éveil à l'illusion et l'illusion, illusion au sujet de l'éveil (...) la sagesse est sa propre origine, l'éveil éveille l'éveil »[13].

Dois-je réfléchir ?
À Jôshû qui demandait : « Qu'est-ce que la Voie ? », Nansen répondit : « l'esprit de tous les jours est la Voie ». Jôshû demmanda : « Dois-je réfléchir ou non ? » Nansen dit : « Réfléchir est s'en séparer ». Jôshû répondit : « Si je ne réfléchis pas, comment puis-je connaître la Voie ? » Nansen dit : « La Voie n'est pas du domaine du connaître ou du ne pas connaître. Connaître, c'est faussement connaître. Ne pas connaître est ne pas connaître »[14].
— Wumen Huikai - La passe sans porte[15]

Ce moment initial de la connaissance, c'est l'esprit [ordinaire] de tous les jours dont parle Nansen [encadré] « c'est celui qui ne crée pas, qui ne fait pas de discrimination entre ce qui est et ce qui n'est pas, qui est sans attachement et sans détachement (...) »[16]. On trouve un écho à ces réflexions bouddhiques chez Carl Gustav Jung : « Il ne sert à rien de se cacher en s'enfonçant dans la pensée. La pétrification t'y rattrapera. Il te faut retourner à la pré-pensée maternelle pour y retrouver un renouveau »[17]. Et ainsi que le dit Dôgen : « Il y a toujours à apprendre lorsque vous vous rendez compte de l'inutilité de vos idées (...) »[12]

La Nature, la grande terre entière[modifier | modifier le code]

Un ancien Bouddha dit : « La grande terre entière n'est autre que la porte de la délivrance ». Il dit aussi : « La grande terre entière n'est autre que le vrai[n 2] corps humain ; (...) elle n'est autre que l'Œil de l'Éveillé du Soleil cosmique[n 3] ; elle n'est autre que le Corps de la Loi qui est le Soi »[18]. Le Soi, qui est le concept bouddhique du non-moi, unifié à tous les êtres vivants, à la Nature et au cosmos entier[19].

La porte sans porte
Il est dit : « La grande terre entière n'est autre que la porte de la délivrance ». (...) « La grande terre entière », ce mot est si intime au temps, à l'âge, à l'esprit et au langage qu'il n'a aucune lacune dans son intimité secrète. Ce qui est sans limites et sans bornes voilà ce qu'on doit appeler « la grande terre entière ». Si on cherchait à entrer et sortir par cette porte de la délivrance, ce serait impossible. Pourquoi cela ? Réfléchissez bien à la question posée : si l'on voulait visiter le lieu qui n'existe nulle part, ce serait impossible[20].
— Dôgen - Yui butsu yo butsu

Le corps et l'esprit sont donc un, ensemble et avec l'univers[21]. « Ce que Bouddha appelle le moi n'est autre que l'univers entier. Donc, que vous le sachiez ou non, il n'y a pas d'univers entier qui ne soit pas vous-même »[22]. Cela signifie donc, souligne Dôgen, que la porte de la délivrance, « la grande terre entière », est sans porte [encadré] car : « Il s'agit de vous. Rien n'existe en dehors de vous », « L'éveil n'ayant aucune substance en soi, il est inutile de rechercher l'éveil en dehors de la personne éveillée »[23].

C'est la « porte sans porte », et Charles Vacher résume : « seul l'esprit crée la porte »[24].

« Ne protestez pas en disant que votre vie n'est pas la même vie que celle des montagnes, rivières et Terre. Employez-vous à mettre au clair ce que l'ancien Bouddha a dit, que montagnes, rivières et Terre ont vu le jour en même temps que vous. »[25]. L'homme ne le sait pas, mais « L'univers entier est le corps originaire »[26]. Originaire, c'est-à-dire avant l'apparition de notre esprit.

Nous faisons un avec l'univers[21] qui est la « communauté de l'éveil » : « Montagnes, rivières, vastes terres et hommes ont même naissance, les Buddha des trois mondes et les hommes ont même pratique, continûment ». Ainsi, « Induire le monde à l'éveil (...) n'est pas une action transitive sur le monde qui la subirait, mais l'entraînement dans la communauté de l'éveil (...) il faut connaître le principe selon lequel la production de la pensée [d'éveil] des Bouddha des trois mondes, et leur pratique, de toute nécessité, ne saurait se passer de notre corps et de notre pensée »[27]. Yoko Orimo signale que dans un autre texte du Shôbôgenzô, Gabyo, Dôgen identifie la réalisation de la Voie à celle d'un tableau : l’Œil de la Nature[n 3] est le « peintre » par excellence : « C'est dans l'univers de la résonance ou de la correspondance que la Nature se peint, et en se peignant, elle voit ce qu'elle est, et telle qu'elle est. Les formes et les couleurs, qui n'ont aucune consistance en soi, n'existaient pas avant la réalisation comme présence de la peinture vivante que la Nature présente à chaque instant (...) Il n'y a aucune frontière entre le moi et l'autre, puisque la vision de soi, propre à chaque existant de la Nature, est identique à celle de l'univers entier »[28].

Le visage originaire, moi véritable[modifier | modifier le code]

Jugement appropriateur
Quand vous voyez une fleur, ne lui ajoutez ni couleur ni lumière superflues. Regardez simplement le printemps tel qu'il est et acceptez l'automne tel quel, sans beauté ni laideur. Mais vous ne pouvez pas vous défaire aisément de l'idée selon laquelle ce qui n'est pas en vous est en vous. Demandez-vous si les voix du printemps et de l'automne sont en vous ou ne sont pas en vous (...) Quand la couleur d'une fleur, quand la Lune se reflètent dans votre esprit (...) vous considérez comme étant à vous ce qui n'est pas à vous[29].
— Dôgen - Yui butsu yo butsu

L'éveil est le moment où le Bouddha rencontre sa vérité, son visage originaire ; à la fois l'apparence primale des choses et la vision originaire que nous en avons, avant tout jugement et parole[n 4] : nous avant que nous soyons nés[n 5][30]. C'est ainsi que « du matin de son éveil au soir du parinirvana, Bouddha s'exprima librement sans avoir recours à un seul mot », discours hors subjectivité qui n'altère pas le visage originaire[31].

Ce visage originaire avant tout jugement ou parole est donc sans souillure[n 6], il n'est pas altéré par des ajouts ou des retraits subjectifs, ou des suspensions de jugement[29]. « L'abandon est la condition du don de l'éveil. Abandon de soi, de toute appartenance et préconceptions. Abandon de la conception que l'on se fait de la bouddhéité même »[32].

De nos jours, la psychanalyse prend en compte cette étape dans l’avènement de l'individu, et Freud le reconnaissait en 1929 : « Il est nécessaire d'admettre qu'il n'existe pas dès le début, dans l'individu, une unité comparable au moi ; le moi doit subir un développement. »[33]. Les études de psychologie génétique confirment ce point de vue[n 7]. À l'aube de sa vie mentale[n 8], « Le nourrisson est le flot de sensations d'où émergent des sensations mentales qui sont pour lui des entités sans nom »[34]puis « C'est l'angoisse d'une chute sans fin, d'une liquéfaction totale de soi qui pousse le bébé à s'accrocher, à se coller, etc., à se constituer ainsi un fonctionnement moïque et une identité par rapport à un objet, si primitif soit-il »[35].

Peindre juste le printemps
Pour peindre le printemps, il ne faut pas peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts. Peignez juste le printemps. Peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts, ce n'est que peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts. Ce n'est pas encore peindre le printemps. Le printemps n'est pas à ne pas peindre.(...) Seul, mon ancien maître, ancien éveillé, est la pointe du pinceau capable de peindre le printemps[36]
— Dôgen - Fleurs de prunier

Pour conserver, ou retrouver ce visage originaire, nous ne devons faire nôtre aucun des constituants de notre existence psychique et physique (forme, sensations, perceptions, idées, conscience)[n 9] dont les êtres humains s'attribuent la propriété pour fabriquer le concept d'« être propre », alors que ces constituants sont vides[37]. Le jugement est un comportement d'appropriation, mais pour le regard originaire il n'y a ni appropriateur ni approprié. Le visage originaire ne peut être connu que dans une attitude de non-appropriation, de non-recherche et de non-dépendance[38].

Il n'y a pas d'Éveil hors de la Nature, manifestation de l'Éveillé. « Le visage originaire sans souillure n'est pas à rechercher hors de la phénoménalité de ce monde, mais au sein même de celle-ci »[39].

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Traductions et commentaires du Shôbôgenzô

  • Dôgen (trad. Charles Vacher, Traduction et commentaires - Trilingue : Traductions en français et en anglais - Texte japonais : reproduction du manuscrit de Honzan), Yui butsu yo butsu : shôji : seul bouddha connaît bouddha - vie-mort, encre marine, (ISBN 978-2-909422-37-4)
  • (ja) Dôgen (trad. du japonais par Yoko Orimo, Édition intégrale bilingue - Traduction et notes abondantes), Shôbôgenzô : La vraie Loi, Trésor de l'Œil, Vannes, Sully, , 1815 p. (ISBN 978-2-35432-328-8)
  • Yoko Orimo (préf. Pierre Hadot), Le Shôbôgenzô de maître Dôgen : Guide de lecture de l’œuvre majeure du bouddhisme Zen et de la philosophie japonaise, Sully, , 624 p. (ISBN 978-2-35432-127-7)
  • Dôgen (trad. Yoko Orimo, Commentaires - Notes - Postface), Shôbôgenzô, t. 1 de l'édition du Shôbôgenzô en 8 tomes, , 286 p. (ISBN 978-2-35432-073-7)
  • Pierre Nakimovitch, Dôgen et les paradoxes de la bouddhéité : Introduction, traduction et commentaire de Busshô, Genève, Droz, coll. « École Pratique des Hautes Études », , 453 p. (ISBN 978-2-600-00328-5, lire en ligne)

Autres textes bouddhiques

  • Jean-Noël Robert (Préface et glossaire) (trad. J. N. Robert), Le Sûtra du Lotus, Fayard, coll. « L'espace intérieur », (ISBN 978-2-213-59857-4)
  • Mazu et Catherine Despeux (Introduction, traduction et notes), Les Entretiens de Mazu : Maître Chan du VIIIe siècle, Les Deux Océans, (1re éd. 1980), 70 p. (ISBN 9782866812089)
  • Wumen Huikai et Catherine Despeux (Traduction, présentation, annotations) (trad. du chinois), La passe sans porte : Les énigmes des grands maîtres zen, Paris, Points, coll. « Sagesse », , 271 p. (ISBN 978-2-7578-3468-8)

Ouvrages contemporains

  • Th. Stcherbatsky (trad. I. de Manziarly et P. Masson-Oursel), La théorie de la connaissance et la logique chez les bouddhistes tardifs, Librairie Orientaliste Paul Geuthner, , 253 p.
  • Albert Ciccone et Marc Lhopital, Naissance à la vie psychique, Paris, Dunod, (1re éd. 1991), 396 p. (ISBN 978-2-10-076180-7)

Notes[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Sur cette théorie de la connaissance, l'école bouddhiste rejoint l'école védantine
  2. ↑ c'est-à-dire votre propre corps [glose de Ch. Vacher]
  3. ↑ a et b L’œil qui voit toutes choses dans leur totalité, sans exclure quoi que ce soit, ni les contraires, ni les différences : l’œil qui ne se ferme jamais [glose de Ch. Vacher]
  4. ↑ « l'ancien Bouddha a dit, que montagnes, rivières et Terre ont vu le jour en même temps que vous[25]. »
  5. ↑ et même, selon un kôan,« avant que vos parents soient nés »
  6. ↑ Ch. Vacher suggère l'« impeccabilité originaire », en référence à la « peccabilité originaire » du christianisme
  7. ↑ Il ne faut cependant pas se méprendre : alors que la psychanalyse cherche à remonter à un état originaire d'un moi empirique pour le faire s'exprimer par le langage, le bouddhiste cherche au contraire, par le yoga, à s'en déprendre pour se retrouver dans sa forme propre, antérieure à l'apparition d'un moi. Cf. Lakshmi Kapani "La notion de samskâra" Collège de France - 1993 - Tome II "Yoga et psychanalyse, convergences et divergences" pages 498-502.
  8. ↑ Voir également sur ces questions les études de Jean Piaget sur la formation des connaissances dans son ouvrage « L'épistémologie génétique » (PUF 1970)
  9. ↑ les cinq agrégats (skandha en sanscrit)

Références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Sûtra du Lotus, Chapitre II - Les expédients salvifiques, p. 68
  2. ↑ Ch. Vacher, Traduction, p. 55 note 1
  3. ↑ Y. Orimo, Traduction, p. 1723
  4. ↑ Ch. Vacher, Présentation, p. 34
  5. ↑ Y. Orimo, Guide de lecture, p. 484
  6. ↑ Y. Orimo, Histoire de la transmission du Shôbôgenzô, p. 554
  7. ↑ Ch. Vacher, Introduction, p. 14-15
  8. ↑ Ch. Vacher, Traduction, p. 95
  9. ↑ Th. Stcherbatsky, La théorie de la perception, p. 172-173
  10. ↑ Ch. Vacher, Traduction, p. 50
  11. ↑ M. Bitbol, D'un absolu sans objet, p. 451
  12. ↑ a et b Y. Orimo, Traduction, p. 1713
  13. ↑ Ch. Vacher, Présentation, p. 35
  14. ↑ Ch. Vacher, cite le Mumonkan, p. 91
  15. ↑ Huikai, L'ordinaire, c'est la Voie (cas 19), p. 119
  16. ↑ Mazu, Le cœur, p. 42
  17. ↑ C. G. Jung, Livre rouge, p. 209
  18. ↑ Y. Orimo, Traduction, p. 1717
  19. ↑ Y. Orimo, Postface, p. 229
  20. ↑ Y. Orimo, Traduction, p. 1717-1719
  21. ↑ a et b Ch. Vacher, Traduction, p. 89 note 39
  22. ↑ Ch. Vacher, Traduction, p. 81
  23. ↑ Y. Orimo, Guide de lecture, p. 486
  24. ↑ Ch. Vacher, Traduction, p. 75
  25. ↑ a et b Ch. Vacher, Traduction, p. 87
  26. ↑ Ch. Vacher, Présentation, p. 51
  27. ↑ P. Nakimovitch, La pensée de l'éveil, p. 230-231
  28. ↑ Y. Orimo, Postface, p. 226
  29. ↑ a et b Ch. Vacher, Traduction, p. 63
  30. ↑ Ch. Vacher, Présentation, p. 35-36
  31. ↑ Ch. Vacher, Traduction, p. 71
  32. ↑ P. Nakimovitch, De l'idéalité à la corporéité, p. 232
  33. ↑ Ciccone & Lhopital, Introduction, p. 15
  34. ↑ Ciccone & Lhopital, Les éléments psychiques dans leur forme primitive, p. 78
  35. ↑ Ciccone & Lhopital, Les angoisses premières, p. 76
  36. ↑ Y. Orimo, Traduction, p. 1023
  37. ↑ Ch. Vacher, Traduction et notes, p. 65
  38. ↑ Ch. Vacher, Traduction et commentaires, p. 37
  39. ↑ Y. Orimo, Guide de lecture, p. 486 note 3

Articles connexes[modifier | modifier le code]


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