Utilisateur:Leonard Fibonacci/Jacob l'hérétique

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À traduire : en:Jacob the heretic, Jacob le min, Jacob l'hérétique, Jacques l'hérétique
À écrire: en:Jesus in the Talmud, 107 réfs
Voir : en:Yeshu nbreuses réfs

Jacob l'hérétique ou Jacob le min est le nom donné à un hérétique de la fin du Ier et du début du IIe siècle dont les agissements ont été utilisés comme exemples dans quelques passages de la Tosefta et du Talmud pour illustrer les lois relatives à la façon de se comporter face aux hérétiques. En hébreu, min veut dire hérétique et Jacob en était un selon la terminologie pharisienne. Ces passages rapportent de précieuses informations sur les relations entre les chrétiens d'origine juive et les pharisiens tanaïtiques.

Sources[modifier | modifier le code]

Plusieurs passages de la littérature rabbinique mettent en scène un hérétique selon la terminologie pharisienne sous le nom de Jacob de Kefar Sikhnaya[1]. Celui-ci est un partisan de jésus et semble avoir exercé une activité de guérisseur et de missionnaire en Galilée[1]. Ces passages {{citation|rapportent de précieuses informations sur les relations entre les chrétiens d'origine juive et les pharisiens tanaïtiques[1].

Jacob le min[modifier | modifier le code]

On a parfois tenté d'identifier Jacob de Kefar Sikhnaya (ou Kfar Sikhnaya) à des personnages de la famille de Jésus portant le même nom, notamment à Jacques le Juste ou a un des ses descendants, mais selon Simon Claude Mimouni « rien ne paraît autoriser une quelconque hypothèse dans ce sens et on doit se résoudre à le laisser dans un certain anonymat[1]. »

Jacob de Kefar de Kfar Sikhnaya est tour à tour présenté comme guérisseur et comme un polémiste « dans un cas comme dans l'autre, il ne fait que se conduire comme un missionnaire chrétien utilisant toutes ses capacités[2]. »

Récits[modifier | modifier le code]

Jacob vient pour guérir une morsure de serpent[modifier | modifier le code]

Tosefta Chullin 2:22-23 raconte comment Rabbi Eléazar ben Damma a été mordu par un serpent. Jacob est venu de le guérir au nom de Yeshu ben Pandera. Rabbi Ismaël dit Rabbi Eléazar que Jacob n'est pas autorisé à guérir; Rabbi Eléazar insiste sur le fait qu'il est permis, mais meurt avant qu'il ne soit en mesure de fournir la preuve. Rabbi Ismaël commentaires que Rabbi Eléazar la chance d'avoir décédée avant d'enfreindre la loi, et cite Ecclésiaste 10:08: «Celui qui brise une clôture sera mordu par un serpent." ("Barrière" est utilisé pour désigner les décrets des sages destiné à protéger les Juifs de situations où ils peuvent involontairement briser un commandement général, les Juifs sont autorisés à enfreindre la loi afin de sauver une vie;. Ici Rabbi Ismaël enseigne que l'on devrait plutôt mourir que le trafic avec minim .)

Le Talmud de Jérusalem Avoda Zara 02:02 IV.I et Talmud de Babylone Avoda Zara 27b fournissent un compte rendu similaire à Chullin 2:22-23.

Jacob prépare la médecine pour une jambe[modifier | modifier le code]

Avoda Zara 28a dans le Talmud babylonien poursuit la discussion qui comprenait l'exemple ci-dessus et mentionne à nouveau Jacob. Cette fois, notant qu'il avait préparé des médicaments pour la jambe de Rabbi Abbahu, un homme distingué. Le nom de Jacob le Min pour lui vient de ce passage.

L'arrestation de ben Eliezer Hyrcanus[modifier | modifier le code]

Tosefta Chullin 02h24 raconte comment Rabbi Eliezer a déjà été arrêté et accusé de Minuth. Lorsque le juge en chef (hégémonique) l'a interrogé, le rabbin a répondu qu'il "faisait confiance au juge." Bien que Rabbi Eliezer faisait allusion à Dieu, le juge l'a interprétée comme se référant à la juge lui-même, et libéré le rabbin. Le reste du récit concerne pourquoi Rabbi Eliezer a été arrêté en premier lieu. Rabbi Akiva suggère que peut-être l'un des minim avait parlé un mot de Minuth lui et qu'il lui avait plu. Rabbi Eliezer rappelle que ce fut effectivement le cas, il avait rencontré Jacob de la ville de Sakhnin dans les rues de Séphoris qui lui parlait un mot d'Minuth au nom de Yeshu ben Pandera, ce qui lui avait plu.

Avoda Zara, 16b-17a dans le Talmud babylonien reprend pour l'essentiel le compte de Chullin 02h24 sur Rabbi Eliezer et ajoute du matériel supplémentaire. Il raconte que Jacob cite Deutéronome 23:19: "Vous ne ferez point entrer les frais d'une prostituée ni le prix d'un chien dans la maison de l'Éternel, ton Dieu, en exécution d'une promesse." Jacob dit qu'il a été enseigné par cette Yeshu. Jacob a alors demandé Eliezer savoir s'il était permis d'utiliser l'argent d'une prostituée pour construire une toilette pour le grand prêtre. Quand Rabbi Eliezer n'a pas répondu, Jacob cite Michée 1:7 «Car ils ont été amassés à partir de putes les honoraires et ils deviendront des putains de nouveau les frais." Ce fut l'enseignement qu'il avait plu Rabbi Eliezer.

L'interprétation de Jacob comme un guérisseur chrétien[modifier | modifier le code]

Article détaillé: en:Jesus in the Talmud
Les savants modernes sont divisés sur l'opportunité des premières formes du Talmud contient des références directes au christianisme. D'une savants de stands à main tels que Peter Schäfer qui voit la Guemara comme contenant réaction développé au christianisme, sur les autres chercheurs comme Daniel J. Lasker qui voient références au christianisme dans le Talmud comme «embryonnaire». De même, un spectre similaire existe en ce qui concerne les références à Jésus dans le Talmud à partir, d'une part, des chercheurs comme Maier (1978) qui voit les insertions du nom "Yeshu" dans le Talmud comme des interpolations plus loin dans Reaktion "à Christian" Provokation " et de l'autre ceux qui, comme Joseph Klausner (1925) qui ont fait valoir qu'il y avait des traces du Jésus historique visible dans les traditions talmudiques. liés à ces histoires dans le Talmud sont ceux relatés par les païens Celsus .

Au cours de la Dispute de Paris (1240) et de la Disputation de Barcelone (1263), les références à Jésus dans le Talmud sont devenues un prétexte à la persécution des chrétiens. Ainsi Yehiel ben Joseph à Paris[3], Nahmanide à Barcelone, ont défendu la communauté juive face aux inquisiteurs chrétiens en niant que les passages parlant de "Yeshu" avaient quelque chose à voir avec le christianisme. Jacob ben Meir (Rabbenou Tam) (1100-1171) et Jacob Emden (1697-1776) ont également pris cette position. Dans la censure et l'autocensure du Talmud qui a suivi Adin Steinsaltz note que les références au christianisme ont été censurés sur le Talmud, même lorsque le propos n'était pas négatif[4].

Aujourd'hui, les chercheurs reconnaissent généralement quelques références à Jésus dans le Talmud, mais diffèrent quant aux textes d'origine[5]. Récemment, certains chercheurs ont fait valoir que les références à Jésus dans le Talmud donnent une vision plus complexe des interactions précoces rabbinique-chrétiennes. Alors que les Pharisiens étaient un etc parmi plusieurs autres à l'époque du Second Temple, le Amoraim et Tannaim cherché à établir le judaïsme rabbinique comme la forme normative du judaïsme. Comme les rabbins, les premiers chrétiens prétendaient travailler dans les traditions bibliques pour offrir de nouvelles interprétations des lois et des valeurs juives. La frontière parfois floue entre les rabbins et les premiers chrétiens fourni un site important de distinguer entre un débat légitime et l'hérésie. Des chercheurs tels que Rabbi Jeffrey Rubenstein (PhD. en religion de l'Université Columbia, professeur d'hébreu et de judaïsme études à l'Université de New York) et le Dr Daniel Boyarin , professeur de Talmud à l'Université de Californie, Berkeley, affirment que c'est grâce à la Yeshu récits que les rabbins confrontés cette frontière floue[6],[7].

Jeffrey Rubenstein a fait valoir que les comptes Chullin et Avoda Zara révèlent une relation ambivalente entre rabbins et le christianisme. Dans son avis, le compte Tosefta révèle qu'au moins certains Juifs croyaient chrétiens étaient de vrais guérisseurs, mais que les rabbins ont vu cette croyance comme une menace majeure. En ce qui concerne le compte Talmud de Babylone dans Avoda Zarah, le Dr Boyarin considère Jacob de Sechania comme un prédicateur chrétien et comprend l'arrestation de Rabbi Eliezer pour Minuth comme une arrestation par les Romains pour pratiquer le christianisme (le texte utilise le mot pour hérétique). Lorsque le gouverneur (le texte utilise le mot de juge en chef) l'a interrogé, le rabbin a répondu qu'il "faisait confiance au juge." Boyarin a suggéré que c'était la version juive du lapin Br'er approche de domination, qu'il oppose à la stratégie de nombreuses premiers chrétiens, qui proclament leurs convictions en dépit des conséquences (ie martyre). Bien que Rabbi Eliezer faisait allusion à Dieu, le gouverneur lui interprété comme se référant au gouverneur lui-même, et libéré le rabbin. Selon eux, le compte indique également qu'il y avait davantage de contacts entre chrétiens et juifs dans le 2ème siècle qu'on ne le croit communément. Ils considèrent que le compte de l'enseignement de Yeshu comme une tentative de se moquer de la chrétienté. Selon le Dr Rubenstein, la structure de cet enseignement, dans lequel un prooftext biblique est utilisée pour répondre à une question à propos de la loi biblique, est commun aux deux rabbins et les premiers chrétiens. Le contenu vulgaire, cependant, pourrait avoir été utilisé pour parodier les valeurs chrétiennes. Dr. Boyarin considère le texte comme une reconnaissance que les rabbins souvent interagi avec les chrétiens, malgré leur antipathie doctrinal[6].

La ville natale Jacob[modifier | modifier le code]

R. Travers Herford utilise une traduction des passages qui nomme la ville natale de Jacob comme Sama dans le premier récit à proprement parler le nom d'une ville située à neuf miles de Sakhnin. (Le récit est mentionné dans les passages correspondants du Talmud de Jérusalem (Avoda Zara 02:02 IV.I) et Talmud de Babylone (Avoda Zara 27b) où sa ville natale est Sama dans le premier mais Sakhnin (araméen Shekhania) dans le second.) Suite à cette variation, Herford a examiné la question de savoir si le récit concerne ​​le même Jacob ou non et a conclu qu'il s'agissait du même[8]. Saul Lieberman a comparé premiers manuscrits pour identifier les erreurs de copies a conclu que Sakhnin était la bonne lecture.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a b c et d Simon Claude Mimouni, Les Chrétiens d'origine juive dans l'Antiquité, Ed. Albin Michel, Paris, 2004, p. 102.
  2. Simon Claude Mimouni, Les Chrétiens d'origine juive dans l'Antiquité, Ed. Albin Michel, Paris, 2004, p. 103.
  3. Jehiel ben Joseph of Paris, Vikuakh, ed. R. Margaliot, Lemberg (1928)
  4. Steinsaltz The essential Talmud - Page 105 2006 "Wherever the Talmud makes derogatory reference to Jesus or to Christianity in general, the comment was completely erased, and the name of Christ was systematically removed, even when the reference was not negative."
  5. Thiessen and Merz draw on Dalman (1893), Maier (1982), and Thoma (1990) in reaching this conclusion. Theissen, Gerd and Annette Merz. The historical Jesus: a comprehensive guide. Fortress Press. 1998. translated from German (1996 edition). p. 74-76.
  6. a et b Jeffrey Rubenstein Rabbinic Stories (The Classics of Western Spirituality) New York: The Paulist Press, 2002
  7. Daniel Boyarin, Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism Stanford: Stanford University Press, 1999
  8. R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (London: Williams & Norgate, 1903)