Awashima-jinja

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Awashima-jinja
Image illustrative de l'article Awashima-jinja
Tombe des aiguilles du sanctuaire Awashima
Présentation
Nom local 淡島神社
Culte Shinto
Site web http://www.kada.jp/awashima/
Géographie
Pays Japon
Ville Wakayama
Coordonnées 34° 16′ 25″ nord, 135° 03′ 59″ est

L'Awashima-jinja (淡島神社?) est un sanctuaire shinto du district de Kada de la ville de Wakayama.

Le 8 février s’y tient un festival des aiguilles (針祭, hari-sai?)[1], mais le sanctuaire est surtout connu pour son festival du 3 mars, le hina-nagashi, lors du hina-matsuri[2].

Divinités du sanctuaire[modifier | modifier le code]

Hari-kuyō[modifier | modifier le code]

Le 8 février, des aiguilles usagées, rouillées ou cassées, apportées de tout le Japon, sont enterrées symboliquement dans le sanctuaire d’Awashima, sous un grand rocher, après avoir été recouvertes de sel. C’est une occasion pour remercier ces objets quotidiens d’avoir bien servi[5].

Service religieux pour les poupées[modifier | modifier le code]

Le sanctuaire est connu pour la cérémonie funéraire qu’il offre aux vieilles poupées avant de les incinérer. N’importe qui peut laisser ses vieilles poupées et laisser de l’argent pour payer la cérémonie[6].

Les gens agiraient ainsi par peur de déranger les esprits qui vivraient dans ces objets, les poupées étant considérées comme des intermédiaires entre le monde réel et celui des esprits[7].

En 2011, par exemple, le sanctuaire aurait reçu mille poupées[7]. En conséquence, on peut voir alignées dans le sanctuaire plusieurs milliers de poupées et figurines[7].

Le 3 mars, les poupées sont entassées sur des bateaux autels portatifs et on les laisse dériver sur la mer[3].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. H.S.K. Yamaguchi, We Japanese (Yokohama, 1934), p. 160, résumé par William Shurtleff, Akiko Aoyagi, History of Tofu and Tofu Products (965 CE to 2013) (2013), p. 643.
  2. Brian Bocking, A Popular Dictionary of Shinto (1997) p. 41.
  3. a et b Wakayama City Tourist association, Awashima-jinja (Shrine) (sans date)
  4. Arne Kalland, Facing the Spirits: Illness and Healing in a Japanese Community (1991) p. 15.
  5. TAMAŞ Carmen Săpunaru, SALT, FIRE AND WATER: MEANS OF ENTERING THE SACRED; voir aussi Kretschmer A., Mortuary Rites for Inanimate Objects: The Case of Hari Kuyō, Japanese journal of religious studies (2000), p. 379-404.
  6. Michitaka SUZUKI, Hibutsu (Hidden Buddha). Living Images in Japan and the Orthodox Icons, 岡山大学文学部プロジェクト研究報告書 17, 2011, p. 5-24
  7. a, b et c Darren Jon Ashmore, The Authenticity of the Other. The Kuiraishi-no-ki and Japanese Ritual Puppet Theatre, ejcjs Volume 13, Issue 3 (Article 14 en 2013).

Liens externes[modifier | modifier le code]

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