Gilbert Gaulmin

Gilbert Gaulmin est un magistrat et érudit français, né à Moulins en 1585, mort à Paris le 8 décembre 1665.

Éléments biographiques

Il était fils d'un lieutenant criminel de Moulins, dont il hérita la charge. Après la mort de sa première femme, il vint à Paris et fut fait avocat général au Grand Conseil en 1625. Des imprudences de « libertin » le conduisirent un temps à la Bastille sous Richelieu, emprisonnement qui fut commué en un exil à Dijon sur l'intervention du prince de Condé. Il ne put revenir à Paris qu'à la mort du cardinal. Pendant la Fronde, il fut un fidèle de Mazarin et fut nommé intendant du Nivernais en 1649. Il fut ensuite maître des requêtes (et doyen de ce corps), puis conseiller d'État. On rapporte de lui un trait concernant un mariage qu'il voulut contracter à plus de soixante ans : son curé ayant refusé de le célébrer, il déclara lui-même que la demoiselle présente devenait sa femme ; on parla ensuite des « mariages à la Gaulmine ».

Il avait un don exceptionnel pour les langues et maîtrisa très tôt le latin et le grec : dans son édition de Rhodanthe et Dosiclès, il joint (p. 175) un poème grec qu'il composa à seize ans. En 1615, son ami Jacques-Philippe de Maussac, lui dédiant son De lapidum virtutibus, le qualifie de « pentaglotte », sachant, outre le latin et le grec, l'hébreu, l'arabe et le turc. En 1639, l'Écossais James Hume, comparant Gaulmin à Pic de la Mirandole, le loue de connaître aussi le persan et l'arménien. En 1648, le chevalier Balthazar Gerbier le crédite également de la connaissance de l'italien et de l'espagnol. Il avait appris l'arabe, d'abord auprès d'Étienne Hubert (1567-1614), médecin ordinaire du roi et professeur d'arabe au Collège royal, ensuite auprès de Gabriel Sionite, religieux maronite arrivé à Paris en 1614 et qui prit la succession d'Hubert. L'hébreu lui fut enseigné par le Juif converti Philippe d'Aquin, nommé en 1610 professeur d'hébreu au Collège royal. Une lettre de Fabri de Peiresc, datée de 1635, indique que Gaulmin avait à son service « le sieur Hazard, estudiant au mont Liban », dont il orthographie aussi le nom « Hazand », « Hazaed » ou « Hazaid » ; le nom d'auteur indiqué sur la traduction du Livre des lumières (« David Sahid d'Ispahan, ville capitale de la Perse ») est sans doute celui de cet homme.

Gaulmin faisait donc partie du cercle des érudits orientalistes de l'époque, passionné par l'étude des langues et la collection des manuscrits. Il possédait vers 1650 une bibliothèque de livres orientaux estimée vingt mille écus, qu'un moment, à l'instigation d'Isaac Vossius, il accepta de vendre à la reine Christine de Suède (mais on ne sait trop si la transaction se fit ; les livres, en tout cas, revinrent rapidement en France). Quant à sa pensée, René Pintard cite ce jugement de Saint-Évremond : « Il avait sur la religion des idées bien différentes des sentiments ordinaires » ; c'est notamment son exégèse très audacieuse des textes bibliques, « bien déconcertante pour les théologiens de son temps », qui le conduisit un temps à la Bastille. Cependant François Secret, dans un article de la Revue de l'histoire des religions, l'a analysé, non comme un « libertin » au sens d'athée, mais comme un kabbaliste chrétien (comme son contemporain Jacques Gaffarel).

Œuvre

Les principales éditions de textes, avec traduction latine, qu'on lui doit, sont : le De operatione dæmonum attribué alors à Michel Psellos (1615) ; Les amours d'Ismène et d'Isménias, d'Eustathe Macrembolite (1617) ; Les amours de Rhodanthe et de Dosiclès de Théodore Prodrome (1625) ; le De vita et morte Mosis (texte anonyme en hébreu, 1629). Mais sa publication la plus célèbre est le Livre des lumières en la conduite des rois composé par le sage Pilpay (1644), dédié au chancelier Séguier par « David Sahid d'Ispahan », traduction en français d'une version persane du Livre de Kalîla et Dimna, qui popularisa en France les « fables de Pilpay ».

Bibliographie

• René Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du XVII^e siècle, Paris, 1943.
• François Secret, « Gilbert Gaulmin et l'histoire comparée des religions », Revue de l'histoire des religions 177-1, 1970, p. 35-63.