Sujet sur Discussion utilisateur:Dawamne/Structured Discussions Archive 1

GLec (discutercontributions)

Bonjour. Un grand merci Dawamne d'avoir pensé de prendre un peu de votre temps libre pour faire avancer cet article. Cordialement, ~~~~

Dawamne (discutercontributions)

C'est un réel plaisir. Je ne connaissais guère S.P., sauf par une amie qui m'en a parlé quelquefois, lorsqu'au début de la semaine passée je suis tombé sur le livre que Comte-Sponville lui a consacré. Je l'ai lu d'un trait, et la force de ce que les deux disent (SP et CS) m'a vraiment pris. C'était pour moi un commentaire lumineux du premier verset du Shin jin mei: Pénétrer la voie n'est pas difficile Mais il ne faut ni amour ni haine, ni choix ni rejet.

A quoi s'ajoute l'insistance sur le voir qui est en quelle que sorte au coeur de zazen.

A ce sujet, Desjardins a écrit un commentaire très intéressant du Sin jin mei, Zen et Vedanta, éd. la table ronde. Il est épuisé, mais on le trouve facilement d'occasion sur le net.

Merci pour votre mot: c'est sympa!! Je vais en principe continuer à développer un peu le sujet, tant la bio que l'enseignement, via Astier et CS -en attendant le livre de Prakash, Expérience de l'unité que je devrais recevoir bientôt. Je passerai sans doute à Roumanoff dans un deuxième temps.

Bien cordialement, dawamne

GLec (discutercontributions)

Hum ! En zazen on ne voit pas, on laisse passer ( ni saisie, ni accrochage ) pour un retour à sa nature originelle qui ne se voit pas. Seules la posture et le souffle sont le phénomène Ici et Maintenant , Cordialement, ~~~~

GLec (discutercontributions)

Prakash, Il doit s'agir certainement de son ouvrage "L'Expérience de l'Unité" publié aux éditions L'Originel en 1986, traduction de Colette et Daniel Roumanoff. Je ne savais pas qu'il était toujours en vente. Ceci dit, je vous conseille aussi "L'Art de Voir, Lettres à ses Disciples" attribué à Svami Prajnanpad. Cordialement, ~~~~

Dawamne (discutercontributions)

Oui, c'est ça, pour le livre. En ce qui concerne le voir, on peut aussi dire que l'on voit -ou que l'on est ce qui voit- l'impermanence des phénomènes, ce que Guy Mokuhô Mercier appelle "présence-conscience". Mais c'est à nouveau une question délicate, et dépend p-ê plus des mots que de la pratique réelle -qui est bien sûr sans saisie ni rejet, mais qui est aussi voir l'impermanence de toute chose. Bien à vous, dawamne

GLec (discutercontributions)

Attention, "A ce sujet, Desjardins a écrit un commentaire très intéressant du Sin jin mei..." oui, mais Desjardins ne jure que par le Soi. Allez dire cela à Deshimaru ou Tenzin Gyatso tous deux bouddhistes. Cordialement, ~~~~

Dawamne (discutercontributions)

ça marche!! Cordialement, d.

GLec (discutercontributions)

Dans tous les cas, bravo Dawamne wikipédien. , ~~~~

Dawamne (discutercontributions)

Merci! C'est un bel encouragement. Cordialement, D.

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