Voir la source de Shamash

{{Sous-titre|Utu}}

{{Infobox Divinité
| entête=
| nom=Shamash / Utu
| mythologie=Dieu de la [[mythologie mésopotamienne]]
| image=Tablet of Shamash relief.jpg
| taille image=275
| légende=Bas-relief représentant le dieu '''Shamash''' faisant face au roi [[Babylone (civilisation)|babylonie]]n [[Nabû-apla-iddina]] (888-855 av. J.-C.) introduit par un prêtre et une divinité protectrice ; entre les deux, le disque solaire symbolisant le dieu<ref>{{harvsp|id=WOO|Woods|2004}}</ref>. [[British Museum]].
| autres noms=Utu
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| fonction principale=dieu-Soleil, dieu de la justice et des incantations magiques
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'''Shamash''', aussi transcrit '''Šamaš''', est le nom [[akkadien]] du dieu-Soleil dans le panthéon [[mésopotamie]]n. Il correspond au [[sumérien]] '''Utu'''. Il occupe une petite position secondaire dans la hiérarchie divine par rapport au dieu Lune [[Sîn]], considéré comme son père, et a un rôle effacé dans la mythologie, qui contraste avec la grande popularité dont il a bénéficié auprès des anciens Mésopotamiens comme l'atteste le fait que nombre d'entre eux ont porté un nom faisant référence à ce dieu.

Shamash était vu comme le garant de la justice. Tout comme le soleil disperse les ténèbres, il expose en pleine lumière le mal et l'injustice. Dans la mentalité mésopotamienne, cette fonction de justice a été mise en relation avec celle de guérison, vue comme la libération de l'emprise de maux injustement subis, ou encore avec la [[Divination en Mésopotamie|divination]], Shamash éclairant les messages divins qui apparaissent dans les entrailles d'[[ovis|ovins]], dans les rituels d'[[hépatoscopie]] très répandus en Mésopotamie ancienne. Il exerce également des fonctions semblables envers les défunts : selon la mythologie mésopotamienne le dieu-soleil se trouve dans le Monde souterrain, les Enfers, il intervient dans des exorcismes en lien avec des fantômes et dans des jugements de défunts. Tout cela lui vaut d'être célébré dans de nombreux hymnes et prières qui figurent parmi les plus belles pièces de la littérature mésopotamienne.

== Le dieu-Soleil ==

Shamash est le [[Soleil]], c'est d'ailleurs le sens de son nom en [[akkadien]], dérivé de ''šamšu(m)'' (terme issu d'une racine [[Langues sémitiques|sémitique]] à rapprocher de l'[[arabe]] شمس : ''šams''), qui signifie aussi « lumière solaire », « jour », « disque solaire » et peut servir d'[[épithète]] pour des rois ou des dieux (du type « Mon Soleil »)<ref>{{en}} ''The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, Volume 17 Š Part 1'', Chicago, 1989, {{p.|335-338}} ;  ; {{de}} W. von Soden, ''Akkadisches Handwörterbuch, Band III'', Wiesbaden, 1974, {{p.|1154-1155}} et 1158-1159.</ref>. 

Il représente donc la lumière du soleil qui illumine la Terre chaque jour, ce que célèbre un passage du grand hymne qui lui est dédié, daté de la seconde moitié du {{-m|II|e}} et considéré comme un des chefs-d’œuvre de la littérature akkadienne :

{{Citation bloc|Ton lever glorieux illumine l'existence des hommes :

Tous se retournent vers Ton éclat merveilleux !

Tel un immense flamboiement, Tu illumines le Monde ...

Lorsque tu apparais, Shamash, les peuples se prosternent ;

Tous les gens, de partout, s'inclinent devant Toi !

Tu resplendis dans les ténèbres, et Tu tiens les rênes du Ciel !

Ta gloire a recouvert les monts les plus lointains,

Ton éclat a rempli la face de la Terre !

Juché sur les Montagnes, Tu inspectes le Monde :

Du Ciel, Tu tiens à bout de bras tous les pays.

Tu as en mains tout ce qu'a produit Ea, le Roi sage :

Tu prends soin de tous les habitants de la Terre,

Tu fais paître tous les êtres vivants sans exception !

Ici-haut et là-dessous, leur Berger unique, c'est Toi !

Tu ne cesses de traverser ponctuellement les cieux,

Chaque jour, tu parcours la Terre interminable ...

Tu passes sans arrêt la Mer, large et immense,

Dont les dieux célestes, eux-mêmes, ignorent le tréfonds,

Mais tes rayons, Shamash, descendent dans l'Abîme

Et les monstres marins contemplent ta lumière !|Grand Hymne à Shamash, traduction de J. Bottéro<ref>J. Bottéro, ''La plus vieille religion : en Mésopotamie'', Paris, 1998, p. 82-83</ref>.}}

[[Fichier:Ea (Babilonian) - EnKi (Sumerian).jpg|thumb|left|Empreinte de [[sceau-cylindre]] de la [[période d'Akkad]] figurant une scène de renouveau de la nature : le dieu Shamash est en bas en train de trancher les montagnes du levant avec sa scie ; à ses côtés, [[Ishtar]] (à gauche) et [[Ea (divinité)|Ea]] (à droite avec son vizir [[Ushmu]]).]]

La célébration de ce dieu porte donc sur le fait que rien n'échappe à sa lumière, car il parcourt chaque jour la Terre. Selon la cosmologie mésopotamienne, la surface de la Terre est plane et finie, entourée par une mer puis des montagnes situées au bout du monde. Au matin, Shamash émerge depuis l'est, entre les montagnes du levant marquant la limite du monde, figurées couramment sur des sceaux-cylindres représentant Shamash par deux monts jumeaux entre lesquels passe le dieu, appelés Mashu dans l'''[[Épopée de Gilgamesh]]'', où ils sont gardés par un homme-scorpion, créature associée à Shamash<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=183-184}}</ref>. Dans l'écriture [[cunéiforme]], le [[logogramme]] servant à désigner le dieu Shamash et le soleil, mais aussi le « jour » (<tt>ud/u{{sub|4}}</tt> ; ''ūmu(m)'' en [[akkadien]]), était d'ailleurs à l'origine un [[pictogramme]] représentant le soleil se levant entre deux collines<ref>R. Labat et F. Malbran-Labat, ''Manuel d'épigraphie akkadienne (Signes, Syllabaires, Idéogrammes)'', Paris, 1988 (réimpr. 2002), {{p.|1}} et 174-175.</ref>.

Certains sceaux associent cette image à celle de deux divinités en train d'ouvrir des portes, ce qui trouve une explication dans plusieurs prières évoquant les portes du ciel que le dieu franchit chaque matin, même s'il est généralement expliqué qu'il les ouvre lui-même, parfois en débloquant leur verrou<ref>{{harvsp|id=SEUX|Seux|1976|p=215-216, 227 et 229}} par exemple.</ref>. Suivant certains textes, Shamash accomplit ces voyages de jour et de nuit sur un char conduit par son vizir Bunene<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=52}}</ref>.

Au soir, le soleil qui a traversé le ciel durant la journée se retrouve à l'extrémité ouest du monde où il franchit les monts du ponant puis les portes du ciel. Il semble que plusieurs croyances pouvant entrer en contradictions cohabitent sur ce qu'il faisait la nuit : certains textes indiquent qu'il rentrait dans sa résidence céleste (qui porte le nom de « Maison brillante », comme ses résidences terrestres), apparemment pour se reposer ; d'autres (dont le ''Grand Hymne à Shamash'') semblent indiquer que le dieu passait ensuite sous la surface de la Terre, dans le Monde inférieur (les [[Enfers mésopotamiens|Enfers]]) où il rendait également la justice (avant de retourner se reposer au ciel si on veut établir une cohérence entre ces croyances)<ref>{{en}} W. Heimpel, « The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts », dans ''Journal of Cuneiform Studies'' 38/2, 1986, {{p.|127-151}}</ref>. Ceci explique pourquoi le dieu solaire, même s'il apparaît aux vivants dans l'espace céleste, est également couramment associé aux Enfers, le monde souterrain, et exerce une autorité sur les morts, en particulier les spectres, notamment dans les rituels<ref name=ghost>{{en}} J. A. Scurlock, ''Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illnesses in Ancient Mesopotamia'', Leyde, 2006, {{p.|28-29}}</ref>.

L'aspect voyageur du dieu solaire explique peut-être pourquoi lui a été associé un certain type de génie du folklore mésopotamien, l'« homme-bison » (''kusarikku(m)''), symbolisant les contrées lointaines et montagneuses que traverse Shamash. Dans les plus anciennes représentations le dieu est présenté comme combattant cette créature. Par la suite les hommes-bisons sont présentés comme serviteurs de Shamash, soutenant ses étendards ou son trône<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=48-49}} ; {{harvsp|id=WOO|Woods|2004|p=54-55}}</ref>.

{{Double image|right|Star of Shamash.png|160|Medaillon astre Sb 3589.jpg|160|Le disque solaire comprenant une étoile, symbolisant le dieu Shamash, sur des bas-reliefs, et médaillons tel que cet exemple en [[fritte]] provenant de [[Suse (Iran)|Suse]] (v. 1300-1100 av. J.-C.) et exposé au [[musée du Louvre]].}}
[[Fichier:Shamash.jpg|thumb|Représentation du disque solaire de Shamash, bas-relief [[assyrie]]n du {{-s|IX|e}}]]

Les symboles de Shamash sont associés à son rôle solaire. Il est souvent représenté avec des rayons solaires jaillissant par-dessus ses épaules, symbolisant la lumière qu'il dispense. Il est aussi représenté par le disque solaire comprenant une étoile à quatre branches d'où irradient des rayons de soleil<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=168}}</ref>. Plusieurs textes indiquent que des disques solaires (''šamšu(m)'') en or étaient voués par des fidèles au dieu Shamash (ainsi qu'à d'autres divinités)<ref>{{en}} ''The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, Volume 17 Š Part 1'', Chicago, 1989, {{p.|338}}</ref>, et un disque solaire (''niphu'') tel que figuré sur la « Tablette du Dieu-Soleil » joue un rôle dans le culte du dieu dans son temple de [[Sippar]]<ref>{{harvsp|id=WOO|Woods|2004|p=50-53}}</ref>.

À partir de la seconde moitié du {{-m|II|e}}, le disque solaire ailé apparaît dans le répertoire iconographique mésopotamien (en particulier [[assyrie]]n) à partir de [[Syrie]], peut-être depuis l'[[Égypte]] (avant d'être repris par les artistes de l'[[Empire achéménide]] pour représenter [[Ahura-Mazda]]). Il est souvent supporté par des créatures associées à Shamash, notamment des hommes-taureaux et des hommes-scorpions<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=185-186}}</ref>. Son autre attribut est une scie recourbée  (''šaššâru(m)'') à la signification indéterminée, qui semble lui servir à trancher les montagnes du levant quand il les franchit au matin sur les [[sceaux-cylindres]], et est peut-être aussi liée à sa fonction de dieu de la justice (voir plus bas).

En tant que Dieu-Soleil, Shamash présente des similitudes avec les autres divinités solaires du [[Proche-Orient ancien]], qui dans les textes [[cunéiforme]]s sont d'ailleurs souvent désignées par le même [[logogramme]] que lui, UTU. Dans les pays sémitiques occidentaux ([[Syrie]] et [[Levant (Proche-Orient)|Levant]]), le soleil est souvent une divinité féminine, comme la déesse [[Shapash]] à [[Ugarit]] (dont le nom est formé à partir de la même racine que celui de Shamash). Les [[Hittites]] et autres peuples [[anatolie]]ns connaissaient des divinités solaires masculines et féminines, en particulier la [[Déesse-Soleil d'Arinna]] qui était au sommet du panthéon officiel hittite, ce qui est unique pour une divinité solaire du Proche-Orient ancien, encore que celle-ci soit particulière puisqu'elle présente des aspects [[chthonien]]s. La divinité solaire qui présente le plus de points communs avec le Dieu-Soleil mésopotamien est le dieu [[élam]]ite [[Nahhunte]], qui est lui aussi considéré comme le dieu de la justice<ref>{{en}} G. Leick, ''A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology'', Londres et New York, 1991, {{p.|124}}, 149 et 155</ref>.

== Une divinité majeure bénéfique aux humains ==

Dans la mythologie de la fin du {{-m|III|e}}, Utu/Shamash est vu comme le fils du Dieu-Lune [[Sîn]] et frère de la déesse [[Ishtar]]. Utu a pu avoir une place plus importante dans les [[période des dynasties archaïques|temps archaïques]], puisque plusieurs rois des premières dynasties sumériennes connues, en particulier à [[Uruk]], semblent lui accorder une grande importance et un aspect royal et martial, avant qu'il n'ait été relégué à un rang secondaire sous la [[empire d'Akkad|dynastie d'Akkad]]<ref>Comme proposé par {{en}} C. Fischer, « Twilight of the Sun-God », dans ''Iraq'' 64, 2002, {{p.|125-134}}</ref> ; mais il occupe néanmoins une place importante dans la [[glyptique]] de cette période, apparaissant dans les scènes d'« épiphanie » symbolisant un renouveau de la nature et aussi dans des scènes de combat<ref>P. Amiet, ''L'art d'Agadé au musée du Louvre'', Paris, 1976, {{p.|50-53}}</ref>. 

Shamash conserve l'aspect d'un dieu profondément bénéfique aux hommes, prodiguant lumière et chaleur à tous, qui lui assure une grande popularité parmi les fidèles. Durant la première moitié du {{-m|II|e}} et après, il est une des figures les plus révérées du panthéon mésopotamien (sans jamais être vu comme une divinité de premier rang dans les théologies officielles), ce qui est peut-être lié à l'émergence d'une piété plus personnelle mettant en avant les dieux intercesseurs que l'on pouvait approcher par des prières. Dans la mythologie, il a d'ailleurs souvent cette fonction d'appui à des dieux et des héros en difficulté : il aide [[Dumuzi]] à échapper à des démons le poursuivant dans la ''[[Descente d'Ishtar aux Enfers]]'' en le transformant ; il appuie [[Gilgamesh]] dans son combat contre le démon [[Humbaba]] ; dans le ''[[Mythe d'Etana]]'', il vient au secours du héros éponyme et de l'aigle qui l'assiste<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=184}}</ref>.

== Le dieu de la justice et de l'équité ==
[[Fichier:P1050771 Louvre code Hammurabi bas relief rwk.JPG|thumb|Bas-relief représentant Shamash assis sur un trône avec des rayons solaires jaillissant au-dessus de ses épaules, face au roi [[Hammurabi]] en position de révérence, stèle du [[Code de Hammurabi]], c. 1750 av. J.-C. [[Musée du Louvre]].]]
[[Fichier:Lapis lazuli seal king pouring an offering to Shamash.jpg|thumb|left|[[Sceau-cylindre]] avec impression, représentant un roi versant une libation devant Shamash, qui tient l'anneau et le bâton symbolisant l'équité. [[Ur (Mésopotamie)|Ur]], v. 1900 av. J.-C. [[British Museum]].]]

Shamash éclaire tout et voit tout, personne ne pouvant lui cacher quoi que ce soit. Cette capacité à débusquer le mensonge est sans doute à l'origine de son rôle de dieu garant de la justice et de l'équité. 

Ce rôle est bien illustré dans le [[Code de Hammurabi]], dont la stèle était vraisemblablement conservée à [[Sippar]] dans le temple de Shamash à l'origine, et dont l'épilogue proclame que le Dieu-Soleil est le « grand juge du ciel et de la terre », celui qui a permis au roi d'avoir un grand sens de la justice et de l'équité et de proclamer des décisions justes. Son bas-relief représente le dieu face au roi sur la stèle du Code, lui transmettant l'anneau et le bâton, généralement interprétés comme des instruments de mesure (utilisés pour calculer la surface des champs ou établir les fondations de bâtiments), symbolisant la capacité à établir des mesures justes ou bien à tracer des segments droits, et donc à rendre une bonne justice<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=156}} ; {{en}} K. Slansky, « The Mesopotamian “Rod and Ring”: Icon of Righteous Kingship and Balance of Power between Palace and Temple », dans H. Crawford (dir.), ''Regime Change in the Ancient Near East and Egypt, From Sargon of Agade to Saddam Hussein'', Oxford, 2007, p. 37-59.</ref>. Le dieu est souvent représenté comme leur détenteur (mais d'autres dieux comme [[Sîn]] et [[Ishtar]] également), en particulier quand il fait face à un roi, comme sur la « Tablette du Dieu-Soleil » retrouvée dans son temple de [[Sippar]], autre bas-relief remarquable figurant le dieu et ses symboles. Cette capacité à établir des partages équitables se voit aussi dans le mythe d'''[[Enki et l'ordre du monde]]'', dans lequel le Dieu-Soleil figure parmi les divinités liées à l'agriculture en tant que garant d'un découpage et d'une répartition justes des terres agricoles<ref>J. Bottéro et S. N. Kramer, ''Lorsque les Dieux faisaient l'Homme'', Paris, 1989, {{p.|177-178}}</ref>. Parmi ses autres attributs permettant les justes mesures se trouvent le poids (''abnum'') et le grand boulier (''nikkassū rabûtum'')<ref>D. Charpin, ''La vie méconnue des temples mésopotamiens'', Paris, 2017, p. 200-201.</ref>. Ses armes divines interviennent dans des procès à l'[[époque paléo-babylonienne]], lorsque la garantie divine est jugée nécessaire, notamment lors de la prestation de serments : la scie ''šaššâru(m)'', le filet ''saparrum'' (qui s'abat sur le parjure), la hache ''paštum'' et le piège ''huhârum''<ref>D. Charpin, « Les symboles divins dans les archives paléo-babyloniennes », dans Th. Römer, H. Gonzalez et L. Marti (dir.), ''Représenter dieux et hommes dans le Proche-Orient ancien et dans la Bible. Actes du colloque organisé par le Collège de France, Paris, les 5 et 6 mai 2015'', Louvain, Paris et Bristol, 2019, p. 40-41 et 46-47.</ref>.

Dans cette fonction, Shamash est associé à des divinités personnifiant la justice et l'équité, Kittu et Misharu, qui sont en fait deux conceptions de la « justice » divinisées, dont le sens exact est débattu : selon [[Dominique Charpin|D. Charpin]], ''kittum'' serait la « justice en tant que garante de l'ordre public », et ''mišarum'' la « justice en tant que restauration de l'équité »<ref>[[Dominique Charpin|D. Charpin]], ''Hammu-rabi de Babylone'', Paris, 2003, {{p.|206-207}}</ref>. Lui est aussi associé le dieu Dayyanu (le « Juge »)<ref>{{harvsp|id=GDS|Black|Green|1998|p=98}}</ref>. 

Le '' Grand Hymne à Shamash'' déjà évoqué explicite ce rôle de dieu de la justice, garant des bonnes décisions de justice et des comportements équitables, et châtiant les comportements injustes et malhonnêtes :

{{Citation bloc|De celui qui trame un méfait tu émousses les cornes ;

De l'agent d'affaires intrigant est muté le bien-fonds

Tu fais voir la détention au juge malhonnête,

À celui qui accepte un présent mais juge injustement tu fais subir un châtiment.

Celui qui n'accepte pas de présent, défend la cause du faible

Est agréable à Shamash, il accroîtra sa vie.

Le juge consciencieux, qui rend un juste jugement,

Contrôle le palais, sa demeure est la demeure des princes.|Grand Hymne à Shamash, traduction de M.-J. Seux<ref name=hyseux>{{harvsp|id=SEUX|Seux|1976|p=57-58}}</ref>.}}

De là découlent d'autres rôles de Shamash, qui en font un dieu important dans plusieurs aspects de la vie juridique. Il est ainsi le dieu des contrats, et le garant des échanges équitables, un passage de l'''Hymne à Shamash'' semblant impliquer que ce dieu soit celui qui récompense les marchands audacieux en leur permettant de faire du profit, et punit ceux faisant des affaires mal jugées par la morale du temps (dont au moins certaines formes d'usure brutales)<ref name=hyseux/>. Les temples de Shamash du début du {{-m|II|e}} sont d'ailleurs des prêteurs importants, pratiquant un taux d'intérêt annuel de 20 % appelé « taux de Shamash », peut-être considéré comme favorable à ses bénéficiaires (les taux d'intérêt privés étaient souvent autour de 33 % s'ils étaient en grains mais pouvaient être plus faibles s'ils étaient en l'[[argent]]). Cette fonction n'est pas propre aux temples de Shamash, les temples effectuant généralement des prêts à des particuliers ou à des marchands à des taux avantageux, même s'ils semblent y être les plus impliqués<ref>{{en}} R. Harris, « Old Babylonian Temple Loans », dans ''Journal of Cuneiform Studies'' 14/4, 1960, {{p.|126-137}}</ref>. À cette même période, les gains des partenariats commerciaux sont parfois répartis dans le temple du Dieu-Soleil, sous sa supervision, pour s'assurer que cela soit fait de façon équitable.

La fonction de garant de la justice de Shamash se retrouve également dans son rôle de garant des serments, qu'il partage avec le [[Adad]] le dieu de l'Orage, ce qui leur vaut par exemple d'être parmi les divinités évoquées en premier parmi les garants des traités de paix passés par les rois. Il est aussi invoqué dans les serments en cas de litiges. Les prestations de serments devaient alors être effectuées devant ses armes divines dans son temple.

Une incantation en sumérien invoquant Utu pour repousser des fantômes fait également du dieu solaire un juge des défunts lorsqu'ils entrent aux Enfers. Chaque spectre passe alors devant lui et tombe dans une de ces trois catégories, du meilleur au pire : les hommes bons dont les descendants perpétuent le nom par un culte funéraire et qui jouissent d'une bonne condition dans la mort ; les hommes qui ont commis une forme de sacrilège envers leur fils, qui peuvent tourmenter les vivants mais ont un espoir de rédemption par le rétablissement de leur culte funéraire ; les hommes qui ont fait du mal à leur fils, au-delà de ce qui peut être pardonné par les dieux, qui ne reçoivent pas de culte, leur nom étant alors voué à l'oubli et leur fantôme condamné à errer sans fin. Ces jugements ne reposent pas sur les notions morales de bienfaits ou de méfaits, mais sur le comportement entre père et fils, donc sur le respect de la famille et du lignage<ref>{{en}} I. Finkel, ''The First Ghosts: Most Ancient of Legacies'', Londres, 2021, p. 32-37</ref>.

== Un dieu des conjurations et de la divination ==
[[Fichier:Cylinder seal Shamash Louvre AO9132.jpg|thumb|left|Le dieu Shamash, à gauche dans un sanctuaire stylisé, face à un dévot. [[Sceau-cylindre]] néo-assyrien (v. 900-600 av. J.-C.) et son impression, [[musée du Louvre]].]]
[[Fichier:Divinatory livers Louvre AO19837.jpg|thumb|right|upright=0.5|Maquettes de foies d'animaux servant à l'exercice de l'[[hépatoscopie]], {{-s2|XIX|e|XVIII|e}}, [[Mari (site archéologique)|Mari]], [[Musée du Louvre]].]]

Garant de la justice entre les hommes, Shamash est également le juge des litiges entre les hommes et les forces surnaturelles, celui qui aide à triompher la justice dans les actes d'exorcisme. Avec les dieux de l'exorcisme [[Ea (divinité)|Ea]] et [[Marduk]]/[[Asarluhi]], il est donc couramment invoqué dans les rituels conjuratoires, pour repousser des démons, des malédictions, des sortilèges lancés par des sorciers, apaiser des divinités. Il s'agit alors de prières ayant aussi une fonction d'incantation. Shamash est loué, souvent aux côtés de ses assistants (sa parèdre Aya, son vizir Bunene, et Kittu et Misharu), puis on évoque le but dans lequel il est appelé et les personnes qu'il doit aider<ref>Plusieurs exemples dans {{harvsp|id=SEUX|Seux|1976|p=215-234 et 403-412}}.</ref>. 

Par exemple, un rituel de dissolution d'un maléfice (du type appelé ''namburbû'') devait être réalisé lorsqu'un nourrisson humain ou animal malformé (''izbu'') venait au jour (ou était mort-né) dans une maisonnée, car c'était un mauvais présage dont il fallait annuler l'effet. Le maître de maisonnée faisait alors appel à un exorciste (''ašipu'') qui préparait un espace rituel au bord d'une rivière, puis l'intéressé à genoux invoquait le dieu Shamash dans une prière incantatoire qu'il devait répéter trois fois :

{{Citation bloc|Ô Shamash, Juge du ciel et de la terre, Seigneur du droit et de l'équité, Régisseur des régions de là-haut et d'ici-bas ! Ô Shamash, il est en ton pouvoir de rendre la vie au mourant, de délivrer le prisonnier ! Ô Shamash, je suis venu jusqu'à toi ! Ô Shamash, je t'ai recherché ! Ô Shamash, je me suis tourné vers toi ! Du malheur (à provenir) de ce produit-malformé écarte-moi : qu'il ne m'atteigne pas ! Que ce malheur s'enfuie loin de moi-même, pour que jour-après-jour je te bénisse et que ceux qui me contemplent (ainsi délivré par toi) célèbrent à jamais tes louanges<ref>J. Bottéro, ''Mythes et rites de Babylone'', Paris, 1985, p. 45</ref> !}}

Shamash est donc invoqué en tant que juge, comme s'il devait trancher une affaire entre la personne menacée de malédiction et celle-ci, et devait rétablir la justice par la libération du malheureux. Ensuite intervenait une invocation à la rivière divinisée, puis le corps malformé était jeté à l'eau dans un rituel d'expulsion du mal, et enfin la personne touchée par la malédiction devait porter un collier protecteur pendant une semaine par précaution pour éviter que le malheur ne revienne<ref>J. Bottéro, ''op. cit.'', {{p.|44-46}}</ref>.

Le dieu solaire joue en particulier un rôle dans les incantations visant à repousser les fantômes malveillants qui tourmentaient les vivants. Il est la divinité la plus invoquée dans les prières accompagnant ces rituels. Cela renvoie à son rôle en tant que divinité infernale, lié à son passage sous la Terre durant la nuit, et également à son rôle de dieu de la justice, qui tranche les litiges entre les vivants et les morts<ref name=ghost/>.

Shamash est également le dieu invoqué dans les procédures de [[Divination en Mésopotamie|divination]] par lecture des viscères et des foies d'[[agneau]]x ou de [[bélier]]s (extispicine et [[hépatoscopie]]). Il est alors invoqué (souvent aux côtés d'[[Adad]]) et questionné au moment où le devin s'apprête à ouvrir les entrailles de l'animal sacrifié pour y lire la réponse que le dieu y aura placé à la suite de la demande formulée et faire en sorte que le devin puisse bien l'interpréter<ref>{{harvsp|id=SEUX|Seux|1976|p=467-475}}</ref>. Cette procédure de questionnement et la réponse sont désignées par le terme ''tāmītu''. Ces rituels sont courants à la cour [[assyrie]]nne au {{-s|VII|e}}, où ils sont attestés par de nombreux exemples<ref>{{en}} I. Starr, ''Queries to the Sun God: Divination and Politics in Sargonid Assyria (SAA 4)'', Helsinki, 1990 ; {{en}} W. G. Lambert, ''Babylonian Oracle Questions'', Winona Lake, 2007.</ref>. Ils sont notamment relatifs à des événements militaires importants (en particulier les risques de rébellion et d'invasions), la nomination de hauts dignitaires et de prêtres, la santé du roi et d'autres personnages importants et d'autres actes importants, la religion et le culte, ou encore les événements diplomatiques comme dans le cas qui suit portant plus précisément sur la sincérité d'un roi étranger proposant un traité de paix :

{{Citation bloc|Shamash, grand seigneur, [donne moi une réponse ferme et positive] à ce que je te demande ! Si Urtaku, roi d'[[Élam]], a envoyé [une proposition pour faire la paix] à [[Assarhaddon]], roi d'Assyrie, [a-t-il honnêtement envoyé] des mots vrais et sincères de ré[conciliation à Assarhaddon, roi d'Assyrie ?] Sois présent dans ce bélier, [place une réponse ferme et positive, des desseins favorables], des présages favorables et propices, par le commandement oraculaire de ta grande divinité, et que je puisse les voir.|Oracle pour le roi [[Assarhaddon]], c. 674 av. J.-C.<ref>{{en}} I. Starr, ''op. cit.'', p. 84. Le traité fut effectivement conclu puis rompu une dizaine d'années plus tard par les Élamites, cf. {{en}} S. Parpola et K. Watanabe, ''Neo-Assyrian Treaties and Loyalty Oaths (SAA 2)'', Helsinki, 1988, p. XVII-XVIII.</ref>}}

== Les sanctuaires de Shamash ==
[[Fichier:Clay foundation cylinder of Nabonidus.jpg|thumb|left|Cylindre en argile commémorant la restauration de plusieurs temples par le roi babylonien [[Nabonide]] (556-539 av. J.-C.), en particulier celui de Shamash à [[Sippar]] où il a été mis au jour. [[British Museum]].]]

Le dieu-Soleil était la [[divinité tutélaire]] de deux des villes les plus importantes de Basse Mésopotamie, [[Larsa]] et [[Sippar]]. Chacune d'elles disposait de son grand temple, nommé dans les deux cas <tt>[[é-babbar]]</tt>, ce qui signifie en [[sumérien]] « Maison brillante ». Un troisième temple portant ce nom est attesté à [[Assur (ville)|Assur]], mais de moindre importance. Les deux grands temples de Shamash ont été dégagés lors de fouilles et ont révélé à chaque fois un complexe monumental majeur, organisé autour du grand temple du dieu et de plusieurs cours, et dominés par une [[ziggurat]]. Ils ont eu cet aspect à la suite d'une longue série de constructions, restaurations et réaménagements, notamment à la [[période néo-babylonienne]] sous les règnes de [[Nabuchodonosor II]] et [[Nabonide]]. L'Ebabbar de Larsa a connu un essor à la fin du {{-m|III|e}} durant les dynasties d'[[empire d'Akkad|Akkad]] et [[Ur III]], avant d'être agrandi et entretenu par les rois de la puissante dynastie de Larsa puis leurs successeurs [[Babylone (civilisation)|babylonie]]ns durant les premiers siècles du {{-m|II|e}}, qui correspondent à la phase d'essor du culte de Shamash. Il est ensuite restauré par des rois [[kassites]] puis assyriens et les derniers grands souverains de Babylone qui ont également entrepris des travaux à Sippar. Ce complexe religieux avait une organisation originale, étant constitué d'un alignement de bâtiments et de cours d'orientation sud-ouest/nord-est sur plus de {{unité|300|mètres}}, le temple se trouvant à un bout et la cour de la ziggurat à l'autre. L'Ebabbar de Sippar, dont une surface moindre a été dégagée, apparaît comme un complexe plus tassé, le temple de plan tripartite jouxtant la ziggurat. S'y trouvait la ''cella'' abritant la statue de culte du dieu Shamash, bordée par les chapelles de sa parèdre Aya et de son vizir Bunene<ref>F. Joannès, « Ebabbar », dans F. Joannès (dir.), ''Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne'', Paris, 2001, {{p.|258-261}}</ref>.

Ces deux sanctuaires ont été d'importants centres religieux mais aussi, comme c'était la règle en [[Mésopotamie]], d'importantes unités économiques disposant de vastes domaines et gérées par une administration propre. De fait, les nombreuses archives qui y ont été exhumées documentent surtout la vie économique et sociale de ces temples et des villes où ils se trouvent. Le clergé de Shamash est donc surtout connu dans ses activités économiques, en particulier par les tablettes retrouvées à [[Sippar]]. À la [[période paléo-babylonienne]] ({{-s2|XVIII|e|XVII|e}}), ses administrateurs, en particulier le ''šangum'', sont des personnages importants de la ville. Les autres prêtres importants sont des purificateurs, des chantres et des prébendiers disposant de charges du culte qu'ils accomplissent de façon cyclique. Cette période est marquée par la présence d'un groupe particulier de religieuses, appelées ''[[nadītum]]'', qui résident en communauté dans un secteur proche du temple, peut-être le quartier tassé disposant de petites unités qui a été dégagé à côté du temple, appelé ''gagûm'' par les textes. Elles étaient vouées par leurs familles au dieu Shamash, et elles sont présentées comme étant ses ''kallatum'' (terme au sens flou : « fiancée » ou « belle-fille »). Elles n'avaient pas le droit de se marier ni d'enfanter, mais pouvaient mener des affaires qui sont bien documentées. Plusieurs d'entre elles étaient richement dotées, car issues de riches familles et parfois même de familles royales. Leur rôle cultuel est en revanche très effacé voire inexistant<ref>{{en}} R. Harris, ''Ancient Sippar'', Istanbul, 1975 ; {{en}} U. Jeyes, « The nadītu women of Sippar », dans A. Cameron et A. Kuhrt (dir.), ''Images of women in Antiquity'', Londres, 1983, {{p.|260-272}}.</ref>. L'autre époque durant laquelle l'activité de ce temple est bien documentée est la période néo-babylonienne (c. 600-480 av. J.-C.), durant laquelle le personnel cultuel, alors désigné collectivement comme ''erīb bīti'' (ceux qui ont le droit de rentrer dans la zone sacrée du temple), comprend toujours de nombreux prébendiers, et est dirigé par un grand prêtre portant le titre de « Grand frère » (''ahu rabū'') qui préside le collège (''kiništu'') des prêtres<ref>{{en}} A. Bongenaar, ''The Neo-Babylonian Ebabbar Temple at Sippar: its Administration and its Prosopography'', Istanbul, 1997</ref>. Ce même temple est alors un lieu de savoir important, comme l'atteste l'impressionnante découverte d'une bibliothèque dans une partie de l'édifice en 1985 par des archéologues irakiens, comprenant des rituels religieux, des hymnes, des prières et des [[listes lexicales]] servant pour la formation et l'exercice du métier des prêtres du temple, mais aussi quelques œuvres « littéraires » (ainsi ''[[Atrahasis]]'' et l'''[[Épopée de la Création]]'') et des copies de vieilles inscriptions royales<ref>W. al-Jadir, « Une bibliothèque et ses tablettes », dans ''Archaeologia'' 224, 1987, {{p.|18-27}}</ref>.

[[Fichier:Hatra ruins.jpg|thumb|L'enclos du dieu-Soleil, au centre de la cité de [[Hatra]].]]
[[Fichier:God Shamash from Hatra, Iraq. 2nd-3rd century CE. Iraq Museum.jpg|thumb|left|Représentation de Shamash venant de [[Hatra]], {{sp|II|-|III}}s. [[Musée national d'Irak]].]]

Le culte des grands sanctuaires de [[Larsa]] et [[Sippar]] s'éteint entre le {{-s|IV|e}} et le {{-s|II|e}} avec l'effacement des anciennes traditions religieuses mésopotamiennes et des structures qui assuraient leur pérennité. Durant les trois premiers siècles de notre ère, le culte de Shamash connaît néanmoins un dernier essor plus au nord, dans la ville de [[Hatra]] dont le dieu-Soleil est la divinité tutélaire<ref>F. Joannès, « Hatra », dans F. Joannès (dir.), ''Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne'', Paris, 2001 , {{p.|369-372}} ; E. Martínez Borolio, « Aperçu de la religion des Araméens », dans G. del Olmo Lete (dir.), ''Mythologie et religion des sémites occidentaux. Volume 2, Émar, Ougarit, Israël, Phénicie, Aram, Arabie'', Louvain, 2008, {{p.|429-437}}.</ref>. Dans les inscriptions en [[alphabet araméen]] qui y ont été mises au jour, son nom y apparaît sous la forme ''šmš'' (cette écriture ne notant pas les voyelles comme les autres alphabets sémitiques), et est souvent appelé par l'épithète ''Maran'', « Notre maître », et de nombreuses personnes portent un nom composé à partir de celui de ce dieu. Celui-ci présente alors des particularités par rapport au dieu-Soleil de la tradition ancienne puisque sa parèdre est alors la déesse appelée Martan, « Notre maîtresse » (qui ne semble pas correspondre à Aya même si son identité exacte reste indéterminée), et que son animal-attribut est l'aigle (Nishra). Dans les inscriptions locales en [[alphabet romain]], il est assimilé au [[Sol Invictus (religion)|Sol Invictus]] par des soldats de la [[Légion romaine|légion]] stationnant dans la ville durant la première moitié du {{s|III|e}}. La religion de Hatra est en effet marquée par un puissant syncrétisme, mêlant les anciennes traditions mésopotamiennes à des influences araméennes, arabes, helléniques et romaines. Shamash dispose d'un temple dans la partie centrale de la ville, qui est un vaste sanctuaire enclos dans une muraille, et témoigne là aussi de fortes influences gréco-romaines.
{{clr}}

== Références ==

{{Références|colonnes=2}}

=== Bibliographie ===
*{{ouvrage| langue = en| prénom1 = J.| nom1 = Black| prénom2 = A.| nom2 = Green| titre = Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia| lieu = Londres| année =1998| id = GDS}}
* {{chapitre| langue = fr| prénom1 = F.| nom1 = Joannès| titre = Šamaš|auteurs ouvrage= F. Joannès (dir.)| titre ouvrage=Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne| lieu = Paris| année =2001|passage= 813-815| id = DICO}}
* {{Lien web|langue=en| url= http://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/utu/index.html| titre= Utu/Šamaš (god)|auteur=R. Horry | site= Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Oracc and the UK Higher Education Academy | année= 2013 |consulté le=7 mars 2015| id= HOR}}
* {{ouvrage| langue = fr| prénom1 = M.-J.| nom1 = Seux| titre = Hymnes et prières aux dieux de Babylonie et d'Assyrie| lieu = Paris| année =1976| id = SEUX}}
* {{article|langue=en| prénom= C. E. | nom= Woods |titre=The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited| périodique= Journal of Cuneiform Studies | numéro= 56 | année= 2004 | passage= 23-103| id=WOO}}

{{Palette|Divinités mésopotamiennes}}
{{Portail|Mésopotamie|mythologie|Monde antique|religion|Proche-Orient ancien|Syrie}}

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[[Catégorie:Divinité sémitique occidentale]]
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