Voir la source de Hanshan

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{{Infobox Biographie2
| légende = Hanshan, tiré d'un [[diptyque]] de [[Yan Hui (peintre)|Yan Hui]].}}

'''Hanshan''' ({{chinois|c=寒山|p=Hánshān}}) ({{sp-|VII|e|- |VIII|e}}s {{ap JC}}) est un [[poète]] et [[ermite]] chinois. On lui attribue la rédaction d'un recueil de poèmes (Hanshan shi). Ces poèmes étant datés du {{VIIe siècle}} pour les plus anciens, au {{Xe siècle}} pour les plus récents, des doutes ont été émis quant à l'existence de Hanshan. Le nom Hanshan signifie littéralement « Montagne froide ». Il vient de l'endroit où aurait résidé l'ermite auquel est attribué le recueil, le lieu-dit Montagne Froide, dans le massif du [[Tiantai]]. Hanshan est vénéré dans plusieurs pays d'Asie comme une incarnation de la divinité de la sagesse [[Manjusri]]. L'imagerie hagiographique le représente hilare et débraillé, lisant un rouleau. Elle lui associe généralement [[Shide (moine)|Shide]], moine excentrique reconnaissable au fait qu'il porte un balai. Le duo Hanshan et Shide (Kanzan et Jittoku au Japon) est un thème récurrent de l'[[art japonais|art nippon]].

Comme personnage légendaire, Hanshan fait l'objet d'un culte persistant par des bouddhistes et des taoïstes, qui se sont disputé son appartenance ecclésiale. Son œuvre, elle, n'a été redécouverte qu'au début du {{XXe siècle}}<ref>Le poète Japonais [[Ryōkan]], et en général quelques lettrés pratiquant le zen,  représentent une notable exception à ce désintérêt. Voir : ''Zen poetics of Ryokan'', in Simply Haiku: A Quarterly Journal of Japanese Short Form Poetry, Summer 2006, vol. 4., no. 2, [http://www.hermitary.com/articles/ryokan_poetics.html]</ref>. Son style direct et oral l'avait en effet exclu du canon de la littérature classique chinoise. C'est la traduction en anglais de vingt-quatre de ses poèmes par [[Gary Snyder]] et le livre de [[Jack Kerouac]], ''{{lang|en|The dharma bums}}'' (''[[Les Clochards célestes]]''), qui en fera un modèle pour les contestataires de la ''{{lang|en|[[beat generation]]}}'', puis pour les [[hippie]]s.

Le recueil de poèmes a fait l'objet de traductions en plusieurs langues. Des traductions de l'ensemble du recueil sont disponibles en français et en anglais.

==Biographie==

===Datation===
On sait très peu du rédacteur des poèmes du Hanshan shi. Un consensus s'est formé autour de la thèse de Pulleyblank<ref name = "datation">Voir Henricks (1990), {{p.|6-7}} et Carré (1985), {{p.|34-37}}.</ref> qui a montré qu'on pouvait regrouper les poèmes en deux grands ensembles. Le premier ensemble est constitué des poèmes les plus anciens, dont le ton est libre et direct. Pulleyblank le date du début de la dynastie des [[Dynastie_Tang|T'ang]] (618-907), voire de la fin des [[Dynastie_Sui|Sui]] (581-618). Le second, plus didactique et plus clairement ancré dans un discours [[ch'an]] déjà formé, daterait de la fin des T'ang. Il serait l'œuvre d'un ou plusieurs moines ch'an. Le Hanshan historique serait donc le rédacteur du premier ensemble de poèmes.

===Contenu biographique des poèmes===
Dans les poèmes du premier Hanshan, on trouve des éléments biographiques. Outre qu'ils sont difficilement vérifiables, ils semblent parfois contradictoires. Hanshan se dit fils de paysans mais décrit des scènes de sa jeunesse où il aurait pratiqué la chasse à cheval, qui est une activité aristocratique. Il connaît les [[Classique chinois|classiques chinois]] de l'époque, et affirme avoir passé sans succès les examens pour la fonction publique. Il dit avoir ensuite vécu à la campagne, marié et père de famille, mais toujours amoureux des livres. On ne sait pas vraiment s'il a quitté sa famille ou si sa femme l'a quitté. C'est à cette occasion qu'il est parti vivre en ermite sur la montagne où il est resté jusqu'à la fin de ses jours.

===Tentatives de reconstruction===

Plusieurs auteurs ont tenté de déduire la vie de Hanshan du peu de ce que nous savons de lui. Henricks pense que Hanshan était né d'une famille aisée. Ses parents l'auraient éduqué dans le but de le faire entrer dans l'administration. Mais au lieu de cela, Hanshan finit par se tourner vers une vie de « gentilhomme campagnard »<ref>Hanshan, ''The poetry of Han-shan'', traduction, introduction et notes de Robert G. Henricks, New York, State university of New York press, 1990, {{p.|8}}, {{ISBN|0887069770}}.</ref>. Ce changement est peut-être attribuable à un échec aux concours publics. Tout est-il que Hanshan finit par tout quitter pour s'installer à Hanshan et y rester jusqu'à la fin de ses jours. 

Joan Qionglin Tan fait passer Hanshan par chacun des trois grands paradigmes intellectuels de la Chine : le [[confucianisme]], le [[taoïsme]] et le [[bouddhisme]]<ref> Joan Qionglin Tan, Han Shan, Chan Buddhism and Gary Snyder's ecopoetic way, Brighton, Sussex Academic Press, 2009, {{p.|84-131}}.</ref>. Elle le dépeint d'abord en jeune homme ambitieux cherchant à rentrer au service du gouvernement et adhérant aux valeurs confucéennes. Puis, face à l'échec, il aurait adopté le style de vie retiré à la campagne et les valeurs taoïstes. Enfin, ayant tout quitté, il aurait adhéré au bouddhisme ch'an pour finir par atteindre l'[[bodhi|éveil]]. Cette reconstruction a le désavantage de se baser indifféremment sur des poèmes datés d'époques très différentes et probablement écrits par des auteurs différents<ref name="datation" />. Par ailleurs, comme il est impossible de dater les poèmes les uns par rapport aux autres, on ne peut établir précisément l'itinéraire intellectuel du poète. 

Pour Red Pine (Bill Porter), l'exil et l'anonymat de Hanshan s'expliquent par des raisons politiques<ref>Hanshan, ''The collected songs of Cold Mountain'', traduction, préface et notes par Red Pine, introduction par John Blofeld, Port Townsend, Copper Canyon Press, 2000, {{p.|14}}, {{ISBN|1556591403}}.</ref>. Hanshan aurait été contraint de fuir dans la montagne après un changement dynastique. La difficulté à retrouver l'identité de Hanshan s'expliquerait donc par un souci de sécurité de la part de l'ermite. L'anonymat de Hanshan est expliqué différemment par Patrick Carré. Le traducteur français met l'anonymat choisi par l'ermite en relation avec l'idéal taoïste, et non avec un besoin de sécurité.

===La « religion » de Hanshan===
Hanshan est considéré par Tan et Henricks comme bouddhiste ch'an<ref>Voir Henricks (1990) et Tan (2009) .</ref>. Au [[Japon]], il fait partie depuis plusieurs siècles du « [[panthéon]] [[zen]] » sous le nom de Kanzan. On trouve dans ses poèmes des références à différents [[soutra]]s. Il fait aussi usage de beaucoup d'images propres à la symbolique du ch'an. Néanmoins, son choix de l'érémitisme, sa liberté de ton et sa tendance à se moquer des religieux « officiels », incitent Henricks à ne pas se figurer Hanshan comme un personnage pieux. De ce fait, Henricks nuance cette appartenance en affirmant que Hanshan « préfère le zen », qu'il n'a probablement jamais prononcé de vœux religieux et qu'il « ne fut jamais un puriste »<ref>Hanshan, ''The poetry of Han-shan'', traduction, introduction et notes de Robert G. Henricks, New York, State university of New York press, 1990, {{p.|11}}, {{ISBN|0887069770}}.</ref>. 

Les références taoïstes sont nombreuses dans les textes de Hanshan. Ce fait incite [[Paul Jacob]] à affirmer que Hanshan « bouddhise autant qu'il taoïse »<ref>Paul Jacob, ''Poètes bouddhistes des Tang'', Paris, éditions Gallimard, collection Connaissance de l'Orient, 1988, 108 p., {{ISBN|9782070710928}}.</ref>. {{Lien|John Blofeld}} pense que Hanshan était plus proche du taoïsme que du bouddhisme. Il affirme que l'anticonformisme et l'amour de la nature de Hanshan le font pencher vers cette thèse<ref>Voir ''The collected songs of Cold Mountain'', traduction par Red Pine, Port Townsend, Copper Canyon Press, 2000, {{p.|23}}, {{ISBN|1556591403}}</ref>.

Malgré ces différentes opinions, tous s'accordent à souligner la liberté de ton et de pensée de l'ermite. L'érémitisme de Hanshan est en effet considéré par Henricks et Carré comme une marque de distance et d'indépendance vis-à-vis des institutions religieuses établies<ref>Voir Carré (1985) et Henricks (1990).</ref>. Cette distance, qui tourne dans certains poèmes à la dérision, ne doit pas être oubliée lorsque l'on parle de la « religion » de Hanshan. Elle fait dire à Patrick Carré que la religion de Hanshan est une sorte de « zen universel » que caractérisent seulement sa simplicité et son éclectisme.

==Hagiographie==
Les légendes entourant Hanshan sont nombreuses. Leur source principale est la préface traditionnellement accolée au recueil de poème et rédigée par « le préfét Lu-ch'iu Yin ». D'autres histoires de sources différentes ont aussi été collectées, enrichissant la légende de l'ermite. 

===La préface du « préfet Lu-ch'iu Yin »===
[[File:Fengkan_Hanshan_and_Shade_Ueno_Jakugen_Triptych_hanging_scrolls_coloe_on_silk.jpg|thumb| Hanshan, Fenggan et Shide, les trois protagonistes de la « préface du préfet Lu-ch'iu Yin ». Peinture sur rouleaux de soie de [[Ueno Jakugen]].]] 
Cette préface est généralement considérée comme [[Apocryphe (littérature)|apocryphe]]<ref>Voir Carré (1985).</ref>. Elle relate plusieurs histoires qui ont formé les représentations de Hanshan jusqu'à nos jours.

Hanshan y est associé à Fenggan et Shide, deux personnages dont l'existence historique n'a pas été vérifiée. Tous deux sont supposés avoir résidé au monastère de Kuoching, à peu près à {{unité|35|kilomètres}} du lieu de résidence de Hanshan. Shide est décrit comme travaillant aux cuisines où Hanshan venait de temps à autre le visiter. 

Dans cette préface, Hanshan est assimilé au [[bodhisattva]] [[Manjusri]]. Fenggan et Shide sont assimilés respectivement à [[Amitabha]] et [[Samantabhadra]]. Lorsque le préfet leur rend visite dans le but de leur rendre hommage, ils se moquent de lui et prennent la fuite. Le préfet envoie alors des serviteurs à leur recherche. Ils ne retrouvèrent jamais Shide, et Hanshan disparut dans une anfractuosité de la montagne en traitant ses poursuivants de « voleurs » et en leur recommandant « de se mettre au travail ! ».

Le préfet affirme que les poèmes réunis ont été collectés sur des arbres, des rochers et des murs des environs de Kuoching et de son temple.

===Les historiettes===
La légende de Hanshan est aussi alimentée par de nombreuses historiettes, souvent de simples dialogues. Hanshan aurait été aperçu en tant que fantôme et il aurait vécu bien au-delà de l'âge normal pour un humain. Il est le plus souvent dépeint comme un personnage insaisissable et incompréhensible.

== Place de Hanshan dans la culture ==
En Chine, Hanshan fut longtemps révéré comme une figure religieuse. Ce n'est qu'au début du {{s-|XX|e}} que sa poésie y a fait l'objet d'une attention renouvelée. Au [[Japon]], son aura spirituelle n'a pas complètement éclipsé sa production littéraire, puisque de grands moines zen, et de grands poètes, tel [[Ryōkan|Ryokan]], s'y sont référés. Il faudra attendre la deuxième moitié du {{s-|XX|e}} pour que Hanshan entre dans le monde culturel occidental. C'est en particulier aux [[États-Unis]] que le personnage de Hanshan connaîtra une nouvelle renaissance au sein de la ''beat generation'' et des hippies. Cette assimilation de Hanshan par des mouvements de contre-culture aux États-Unis a créé l'étonnement dans le monde asiatique et a provoqué un regain d'intérêt des universitaires à son égard.

==Bibliographie==

===Traductions===

====Traductions complètes====
* Hanshan, ''Le mangeur de brumes'', traduction, introduction et notes de [[Patrick Carré]], Paris, éditions Phébus, 1985, 425 p. {{ISBN|2859400613}}.
* Hanshan, ''The poetry of Han-shan'', traduction, introduction et notes de Robert G. Henricks, New York, State university of New York press, 1990, 486 p. {{ISBN|0887069770}}.
* Hanshan, ''The collected songs of Cold Mountain'', traduction et notes par Red Pine, introduction par John Blofeld, Port Townsend, Copper Canyon Press, 2000, 312 p., {{ISBN|1556591403}}.

====Traductions partielles====
*Paul Jacob, ''Poètes bouddhistes des Tang'', Paris, éditions Gallimard, coll. « [[Connaissance de l'Orient]] », 1988, 108 p., {{ISBN|9782070710928}}.
*Han Shan, ''Le Chemin de Montagne Froide'', traduction Catherine Yuan et [[Erik Sablé]], Toulouse, éditions Terre Blanche, coll. « Les textes essentiels de la spiritualité », 2007, 66 p., {{ISBN|2912094070}}.
*Han Shan, ''Montagne froide'', traduction de Martin Melkonian, éditions Passage, 1982 ; deuxième édition : Rudra éditions/Lexis numérique, 1995 ; troisième édition : éditions Fourbis, 1996
*Han Shan, ''Le Fils de la Montagne froide'', (bilingue) traduit du chinois et présenté par [[Daniel Giraud]]; calligraphie de Yu Wang, Paris, Orphée/La Différence, 2016, {{ISBN|978-2-729-12280-5}} 126 p.
===Articles===

* Edwin G. Pulleyblank, ''Linguistic Evidence for the Date of Hanshan'', in ''Studies in chinese poetry and politics'', vol. 1, San Francisco, CMC, 1978, {{p.|163-195}}.
* Wu Chi-yu, ''A study of Han-shan'', T'oung Pao XLV, 1957, {{p.|392-450}}.
* Yang Ye, ''Hanshan'', in ''Encyclopedia of Literary Translation into English'', Fitzroy Dearborn, 2000, {{p.|616-617}}, {{ISBN|9781884964367}}.

=== Autres ===
* Paul Kahn, ''Han SHan in english'', Buffalo, White Pine Press, 1989, 40 p., {{ISBN|0934834911}}.
* Jack Kerouac, ''The Dharma bums'', New York, Viking, 2008, 187 p. {{ISBN|9780670019939}}.
* Joan Qionglin Tan, ''Han Shan, Chan Buddhism and Gary Snyder's ecopoetic way'', Brighton, Sussex Academic Press, 2009, 299 p. {{ISBN|9781845193416}}.

== Voir aussi ==
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== Notes et références ==
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{{Portail|Poésie|Chine|Moyen Âge}}

[[Catégorie:Poète chinois du VIIIe siècle]]
[[Catégorie:Poète chinois du VIIe siècle]]
[[Catégorie:Poète de la Chine médiévale]]
[[Catégorie:Ermite de la Chine médiévale]]