Wuwei (philosophie chinoise)

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Wuwei, wu wei ou wou wei (chinois simplifié :  ; chinois traditionnel :  ; pinyin : wúwéi) est un concept taoïste qui peut être traduit par « non-agir[1] » ou « non-intervention[2] ». Pour autant, ce n'est pas une attitude d'inaction ou de passivité, mais le fait d'agir en conformité avec « l'ordre cosmique originaire[3] », le mouvement de la nature et de la Voie (Tao)[1].

Au niveau éthique, le wuwei se manifeste chez celui qui a cessé les actions égoïstes et passionnelles et les a remplacé par l'humilité, l'altruisme, la tolérance, la douceur, et ceci sans aucune prétention à la sagesse[3].

L'expression paradoxale wei-wu-wei, « agir sans agir », est notamment utilisée par Lao Tseu dans le Tao Tö King et reste l'objet de nombreuses interprétations[4].

Lao Tseu a fait de wuwei un principe politique de gouvernement idéal[5] ; son influence se traduit par le fait que le trône de plusieurs empereurs (comme Kangxi[6]) était surmonté d'un panneau de laque qui portait l'inscription wuwei, en tant que devise nationale, et ce jusqu'à la fin de la Chine impériale en 1911[7]. Plusieurs entrepreneurs chinois ont également une plaque avec cette inscription dans leur bureau[6].

Le wuwei peut être rapproché, dans la philosophie indienne, du terme sanskrit naishkarmya (नैष्कर्म्य​)[8] (IAST : naiṣkarmya), traduit également par « non-agir[9] » et qui est l'attitude qui permet la libération de tout karma grâce au non-attachement à l’action et à ses fruits. Il est par exemple utilisé dans la Bhagavad-Gita (chapitre III « Karma-yoga », verset 4)[10].

Références[modifier | modifier le code]

  1. a et b Pierre Marsone, « Zhuangzi », sur Encyclopædia Universalis (consulté le 16 octobre 2014).
  2. Marcel Granet, La pensée chinoise (1934), Albin Michel, (lire en ligne).
  3. a et b Gerhard J. Bellinger, Encyclopédie des religions, Librairie Générale Française, (ISBN 9782253131113), p. 731.
  4. (en) David Loy (en), « Wei-wu-wei: Nondual action », Philosophy East and West, vol. 35, no 1,‎ , p. 73-87 (lire en ligne).
  5. (en) Herrlee Glessner Creel, What Is Taoism?, University of Chicago Press, (lire en ligne), p. 52
  6. a et b (en) Nick Obolensky, Complex Adaptive Leadership, Ashgate Publishing, (lire en ligne), p. 196.
  7. Claude Grégory, « La pensée chinoise », sur Encyclopædia Universalis (consulté le 16 octobre 2014).
  8. (en) Georg Feuerstein, The Deeper Dimension of Yoga: Theory and Practice, Shambhala Publications, (lire en ligne), p. 47.
  9. (fr) Dictionnaire Héritage du Sanscrit de Gérard Huet (en ligne)
  10. (en) Jeaneane D. Fowler, The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students, Sussex Academic Press, (lire en ligne), p. 52.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]