Vessantara

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Peinture murale de Vessantara Jataka, XIXe siècle, Wat Suwannaram, district de Thonburi, Bangkok, Thaïlande
Peinture murale de Vessantara Jataka, Wat Phnom, Phnom Penh, Cambodge. La fille Amittada est battue par les filles du village, humiliée, elle va se plaindre auprès de son vieux mari.

Le Vessantara Jātaka est l'un des apadānas les plus populaires du bouddhisme Theravāda. Le Vessantara Jātaka raconte l’histoire d’une des vies passées du Bouddha Gautama, d’un prince compatissant, Vessantara, qui abandonne tout ce qu’il possède, y compris ses enfants, affichant ainsi la vertu de parfaite générosité. Il est également connu comme le sermon de la grande naissance. L'histoire a de légères variations dans d'autres parties de l'Asie où elle est connue sous le nom de sutra Jinaputra Arthasiddhi au Tibet et le prince connu sous le nom de "Prince Arthasiddhi" et en Chine, il est connu sous le nom de Taizi Xudanuo jing où le prince est connu sous le nom de "Prince Sudana" (須 大 拏 太子) et "Shudaina-taishi" au Japon[1],[2].

Le conte du prince Vessantara est célébré comme un festival annuel en Thaïlande, au Laos, au Myanmar, au Sri Lanka et au Cambodge.

Histoire[modifier | modifier le code]

Introduction[modifier | modifier le code]

Lorsque Gautama Buddha s'est rendu dans le royaume de son père pour la première fois après qu'il eut atteint l'illumination suprême, les anciens arrogants de la dynastie régnante ne lui ont pas rendu hommage, car ils étaient plus âgés que l'ancien prince Siddhartha. Le Bouddha est apparu miraculeusement dans les airs au-dessus de ses proches. Son père fut le premier à s'incliner et admit que c'était la troisième fois qu'il respectait son propre fils. Les membres de la dynastie se sont ensuite inclinés et ont accepté la religion. Soudain, des nuages de pluie se sont rassemblés et une pluie de gouttes rouges est apparue. Ce miracle a conduit ses disciples à demander : "Qu'est-ce que cette pluie ?" Il a ensuite expliqué que cette pluie était apparue une fois auparavant, au cours de sa dernière vie avant sa vie actuelle. Ensuite, il leur a raconté l'histoire de sa vie antérieure en tant que roi Vessantara.

Naissance et jeunesse de Vessantara[modifier | modifier le code]

Le roi Vessantara était le fils de Sañjaya, roi de Sivirattha, et est né dans la ville capitale de Jatuttara comme bodhisattva[3].

Sa mère, selon la tradition, était une princesse qui avait un grand mérite (bouddhisme) et souhaitait devenir la mère d'un futur bodhisattva qui serait le prochain bouddha. Après sa mort, la princesse est montée dans le royaume céleste et est devenue l'une des épouses du dieu Indra. Elle a vécu heureuse jusqu'au jour où elle a dû renaître à nouveau en tant qu'humaine. Indra lui a donné dix cadeaux, dont l'un était : « Laissez-moi devenir la mère de Bodhisattva qui, dans sa prochaine vie, atteindra l'illumination ». Elle est descendue dans le monde des humains, est née à la cour d'un roi et s'est mariée plus tard avec le roi Sañjaya.

Le dernier jour de sa grossesse, la reine a souhaité visiter le site de la capitale. Son mari lui a accordé ce souhait. Elle a visité plusieurs districts et les gens ont été ravis par leur reine. Alors qu'elle était dans le quartier des marchands, elle a accouché en urgence au bazar, au cœur de la ville. Par conséquent, le prince nouveau-né et l'héritier s'appelait Vessantara, ce qui signifie "né dans le quartier des marchands". Dès qu'il ouvrit les yeux, le prince en bas âge demanda à sa mère de l'argent à donner aux pauvres. Le même jour, une éléphant a amené son nouveau-né au palais royal. Le jeune éléphant était blanc pur.

Vessantara a grandi pour devenir une personne aimable qui était disposée à donner ses biens à d'autres. Ses parents étaient ravis du caractère de leur fils et soutenaient la charité du prince avec leurs trésors. Vessantara a épousé la princesse Madri. Ils eurent deux enfants: le prince Jali et la princesse Kanhajina. Sañjaya se retira et Vessantara fut couronné roi.

Bannissement et vie d'ermite[modifier | modifier le code]

Un jour, Vessantara a donné l'éléphant blanc magique, qui avait apporté la pluie à son royaume, aux envoyés de Kalinga, un pays voisin qui faisait face à la sécheresse. Les citoyens du royaume de Vessantara étaient affligés par la peur de la sécheresse causée par la perte de l'éléphant. Ainsi, ils ont convaincu le roi Sanjaya de reprendre le contrôle du royaume et de bannir son fils Vessantara.

Le roi donna volontiers son royaume à son père. Avant de quitter la ville et d'aller vivre dans la forêt en tant que rishi (ermite) avec son épouse Maddi et leurs deux enfants, il a également donné sa fortune[4].

Un de ses fidèles courtisans a suggéré que la famille habite à Vamka Mountain. Ils ont quitté la ville sur un char à quatre chevaux. Chemin faisant, Vessantara a donné ses chevaux et quatre divinités sont apparues sous forme de cerfs pour tirer le char. Puis il a donné son char. La famille a marché à pied dans une forêt. Le jeune prince et la princesse ont vu des fruits sauvages pendus sur de hautes branches, mais leurs parents n’ont pas pu les atteindre. Miraculeusement, tous les arbres ont plié leurs branches pour eux.

La famille est ensuite arrivée dans le royaume voisin de Ceta. Le roi de Ceta fut informé de leur arrivée et se précipita pour saluer le prince. Il a été touché par leur histoire et a offert son trône, mais le prince a refusé. Lui et sa famille ont également refusé de rester dans un palais. Le roi de Ceta a ordonné à un chasseur de patrouiller à l'entrée de la montagne de Vamka afin d'empêcher quiconque de déranger sa famille.

Pendant ce temps, Jujaka, un brahmane âgé et glouton qui vivait comme un mendiant, avait une très jeune épouse, Amittada, qui était aussi très belle et travailleuse. Pendant la sécheresse, Amittada apportait régulièrement de l'eau du puits à son vieux mari. Les maris des autres femmes du village l'ont présentée comme un exemple de bonne femme industrieuse. Un jour, dans un accès de jalousie, toutes les femmes du village se sont rassemblées au bord du puits et ont tabassé la jeune femme du brahmane en déchirant ses vêtements.

Au chapitre 11, les enfants sont pris en charge pendant que Jujaka dort. Cette peinture est du XIXe siècle, la Thaïlande. Dans la collection du Walters Art Museum

Jujaka a rencontré le chasseur qui surveillait l'entrée de la montagne Vamka et l'a piégé. Il a rencontré un rishi et l'a trompé aussi. Enfin, le brahmane Jujaka s’est rendu dans la forêt chez le prince Vessantara en l'absence de sa femme Maddi. Il lui demanda ses deux enfants, que Vessantara donna facilement. Jali et Kanha allèrent se cacher dans un étang de lotus. Leur père les a trouvés et leur a demandé s'ils aideraient leur père à atteindre son objectif le plus élevé. Les deux ont accepté et sont devenus les esclaves de Jujaka. Vessantara a demandé au brahmane d'amener ses enfants à leur grand-père, en disant: "Le roi vous récompensera pour avoir ramené ses petits-enfants bien-aimés". Jujaka n'était pas d'accord, déclarant que Sunjaya l'exécuterait à la place. Le brahmane a attaché les deux enfants avec des vignes et les a traînés comme du bétail. Les deux enfants ont supplié leur père de les aider pendant que le vieil homme les réprimandait et les frappait avec son bâton. Vessantara ne pouvait pas supporter cette scène et chercha son arme qu'il gardait dans sa hutte. Cependant, il surmonta toute colère et laissa ses enfants être emmenés.

Le passage de retour de Maddi chez eux était bloqué par des tigres (en réalité des dieux déguisés). Quand elle n'a pas vu ses enfants, elle a erré toute la nuit pour les chercher et s'est finalement effondrée devant son mari. Vessatara a pensé qu'elle était morte alors il a déploré sa perte. Il posa sa tête sur ses genoux et réalisa qu'elle respirait encore. Il a ranimé Maddi avec de l'eau. Elle s'est réveillée et s'est levée immédiatement car le couple avait fait vœu de célibat et n'était pas censé se toucher. Vessantara lui a raconté ce qui s'était passé. Après que Maddi ait appris que son mari avait donné leurs enfants, elle l'a félicité pour sa grandeur.

Craignant que Vessantara n'abandonne également sa femme, Dieu Śakra intervint et, déguisé, demanda sa femme Maddi, que Vessantara lui donna volontiers. Ensuite, Indra a rendu Maddi à Vessantara en tant que confiance, car tous ses actes de bienveillance et de générosité avaient été parfaits[5].

Retour à Sivi[modifier | modifier le code]

Un dieu et une déesse éprouvaient de la sympathie pour le jeune prince et la princesse. Ils se sont déguisés en parents et ont aidé à nourrir Jali et Kanha. Ils ont donné tort à Jujaka et l'ont conduit dans le royaume de Sivi et à travers la porte du palais. Le roi Sanjaya vit deux visages familiers et ordonna aux gardes royaux de les lui apporter. Il a reconnu ses petits-enfants et a payé leur prix. Le prix de Kanha était supérieur à celui de son frère, son père ne voulant pas que quelqu'un l'achète à Jujaka. En fait, les prix de Jali et de Kanha étaient si élevés que seul le riche roi Sanjaya du royaume Sivi aurait pu les acheter.

Jujaka est devenu extrêmement riche. À son premier repas en tant qu'homme riche, il a trop mangé. Son système digestif n'a pas résité et il est tombé raide mort. Le roi Sanjaya a envoyé ses hommes chercher la famille de Jujaka pour qu'elle hérite de sa fortune; Cependant, son épouse et ses beaux-parents avaient peur de la punition de la trahison de Jujaka, ils se sont donc échappés.

Sanjaya a organisé une grande procession pour rencontrer son fils et sa belle-fille. Le royaume de Kalinga a également rendu l'éléphant blanc, maintenant que Kalinga est redevenu prospère, en apaisant la colère du peuple de Sivi. Jali a conduit l'armée et les hommes chez ses parents et la famille a été réunie. Après le moment le plus heureux, tous les six se sont effondrés.

La pluie rouge tomba du ciel pour faire revivre la famille. Cette pluie "absorbe ceux qui veulent être trempés, mais ne tombera pas sur ceux qui veulent rester au sec." Vessantara a été couronné roi à nouveau et est retourné dans son royaume. Indra a béni le royaume Sivi avec une pluie de sept pierres précieuses. Vessantara a permis aux gens de garder ces joyaux pour eux-mêmes et les restes sont allés dans la trésorerie du Royaume, qu'il a utilisée pour sa charité. Il a également reçu la bénédiction de ne jamais manquer de trésors pour sa charité.

Le Seigneur Bouddha a expliqué que chaque personnage était né à nouveau comme son entourage. Ses parents étaient les parents de Vessantara. Maddi était son ancien épouse. Jali est devenu Rahula, son fils. Kanha est devenu Upalavanna, le Bhikkhuni (nonne). Le fidèle courtisan qui l'informa de l'endroit où il devait rester devint Ananda, son cousin et son accompagnateur. Jujaka devint Devadatta, son ennemi juré. L'éléphant blanc est devenu Maha Kassapa.

Festivals et arts[modifier | modifier le code]

Le Vessantara Jâtaka est célébré dans les temples lors d' un festival bouddhiste connu sous le nom Thet Mahachat ( thaï : เทศน์มหาชาติ thaï : เทศน์มหาชาติ thaï : เทศน์มหาชาติ thaï : เทศน์มหาชาติ ), de Maha Jati ou "Grande Naissance", dans le centre de la Thaïlande[6] Boun Pha Vet au Laos[7] et comme Bun Phawet (Bun Phra Wes), Bun Duan Sii (Le mérite du quatrième mois) ou Thet Phawet à Isan. C'est aussi une fête importante au Cambodge[8] Birmanie[9] et au Sri Lanka[10].

Le Thet Mahachat est très populaire dans les communautés rurales et urbaines, souvent avec des spectacles de danse et de théâtre, ainsi que des défilés et processions festifs à travers les villes. Pendant cette fête bouddhiste, les moines prononcent en sermon tous les chapitres du Vessantara Jataka, accompagné de rituels et de spectacles culturels. En raison de son rôle central dans les célébrations du Thet Mahachat ou du Boun Pha Vet, le Vessantara Jataka est une partie importante du folklore traditionnel dans de nombreuses régions de la région de l'Asie du Sud-Est. Certaines scènes, notamment le couple dépareillé formé par Jujaka, le vieux brahmane, et son jeune épouse Amittada, sont suivies avec avidité par le public moyen pendant le festival.[11] S'il a perdu son importance traditionnelle dans certains domaines, il a gagné en popularité dans d'autres[12].

Des scènes du Vessantara Jataka sont gravées sur des peintures murales à Angkor Vat. On les trouve aussi souvent représentés sur les murs des temples bouddhistes en Asie du Sud-Est. Cette histoire est également représentée dans des motifs anciens sur du tissu de soie ikat[13].

Rôle dans la légitimation de la royauté[modifier | modifier le code]

Au cours des sept derniers siècles en Thaïlande, le Vessantara Jātaka a joué un rôle important dans la légitimation de la royauté en Thaïlande, par le biais du festival Great Birth. La création de mérite et les paramis ont été fortement mis en valeur dans ce festival, à travers l'histoire de la générosité du prince Vessantara. Initialement, le festival était un moyen important pour la dynastie Chakri de se légitimer, car Vessantara était le prince modèle qui devint roi par la puissance de ses mérites et de son sacrifice. Pendant la période de réforme de Rama IV, cependant, alors que le bouddhisme thaïlandais était en train de se moderniser, le festival fut rejeté car il ne reflétait pas le vrai bouddhisme. Sa popularité a grandement diminué depuis. Néanmoins, la monarchie et le gouvernement thaïlandais ont toujours eu recours au mérite pour consolider leur position et créer l'unité de la société jusqu'à la fin du XXe siècle au moins[14].

Références[modifier | modifier le code]

  1. [1]
  2. [2]
  3. The Wetsandon Jataka translated by John Crocker
  4. The Vessantara Jataka
  5. Vessantara Jātaka No. 547.
  6. มหาเวสสันดรชาดก - Maha Wetsandon Chadok
  7. Boun Pha Vet « https://web.archive.org/web/20090426021841/http://laovoices.com/tag/boun-phavet/ »(ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?),
  8. Dance Troupe Prepares for Smithsonian Performance « https://web.archive.org/web/20110126141425/http://www.voanews.com/khmer-english/news/Dance-Troupe-Prepares-for-Smithsonian-Perfomance-99476064.html »(ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?),
  9. Rev. Sengpan Pannyawamsa, Recital of the Tham Vessantara Jātaka: a social-cultural phenomenon in Kengtung, Eastern Shan State, Myanmar, Institute of PAli and Buddhist Studies, (University of Kelaniya), Sri Lanka
  10. The Importance of Medin Poya
  11. Phraya Anuman Rajadhon, Essays on Thai Folklore
  12. Sacred Biography and Performance Community: A Dramaturgical Analysis of Urban Thai Buddhist Narrative Celebrations (Bangkok) « https://web.archive.org/web/20120329111545/http://www.buddhapia.com/_Service/_ContentView/THESIS_CONTENT.ASP?clss_cd=&top_menu_cd=0000000287&pk=0000026666 »(ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?),
  13. Silk at Ban Sawai « https://web.archive.org/web/20110719102131/http://www.surin.go.th/web_eng/web_eng/silk.htm »(ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?),
  14. Patrick Jory, Thailand's Theory of Monarchy: The Vessantara Jataka and the Idea of the Perfect Man, SUNY Press, , 181–2 p. (ISBN 978-1-4384-6090-1, lire en ligne)