Théorie intégrale

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La théorie intégrale, appelée aussi la conception intégrale ou encore la philosophie intégrale de Jean Gebser, Clare Graves, Don Beck et Ken Wilber et d'autres, est une conception du monde et de l'évolution de la conscience humaine. Elle cherche à déployer et de donner une vue d'ensemble de l'être humain et du monde, en intégrant les pensées et philosophies de l'Orient, de l'Occident ainsi que des connaissances spirituelles et scientifiques. L'adjectif « intégral » a été utilisé pour la première fois dans un contexte spirituel par Sri Aurobindo (1872-1950), afin de décrire ses propres enseignements, appelés Purna Yoga (sanskrit : Yoga complet). Plus récemment, les psychologues Gebster et Clare Graves ont posé pour principe que les modes de pensée humains se sont développés tout au long de l'histoire de l'humanité, tout comme ils se développent de l'enfance à l'âge adulte.

Principes[modifier | modifier le code]

Les tenants de la théorie intégrale partage la conception selon laquelle la conscience humaine a évolué en passant par des stades successifs qui correspondent à des niveaux de maturation de l’ego. Ils considèrent que ces stades sont dans leurs grandes lignes les mêmes pour toutes les sociétés humaines et que la sociogenèse (i.e. le développement des sociétés) se reflète dans la psychogenèse (le développement des individus). De l'enfance à l'adulte, chacun de nous passe par des stades qu'on peut décrire et hiérarchise.

Un stade de développement de la conscience peut être défini comme un système de compréhension de soi, des autres et du monde auquel la personne se fixe et, dès lors qu’elle y est fixée, se trouve assujettie. Ce système se compose de structures à la fois cognitives, affectives et conatives, présentées par les théories intégrales comme structurées en niveaux différents apparaissant au fil de la vie et des du développement des sociétés humaines.

Présents en chacun de nous à titre de potentiels ou de capacités bien intégrées, les stades de conscience correspondent donc à des façons de comprendre et d’appréhender la réalité.

L’image de la spirale ascendante qui s'est imposée pour certains tenant de cette théorie, illustre en outre l'idée que, dans l’organisation des stades de conscience, chaque stade transcende les limites et intègre les qualités de ceux qui le précèdent. Cela dit, un stade de conscience prédomine toujours chez un individu et fait figure de centre de gravité.

Développement[modifier | modifier le code]

Jean Gebster[modifier | modifier le code]

Le mot intégrale a été employé assez tôt par Jean Gebser (1905-1973), un phénoménologue suisse qui décrit l'histoire humaine comme une série de mutations de la conscience. Celui-ci commence par considérer que la conscience humaine est passée par des stades de pensée successif qu'il qualifie d'archaïque, magique puis mythique. Il emploie alors le terme d'intégral pour décrire ses intuitions concernant la prochaine évolution de la conscience humaine (mode de pensée). Il a ensuite découvert des similitude entre ses idées et celles de Sri Aurobindo et de Teilhard de Chardin. Dans son livre Origine et présent, Gebser distinguera par la suite cinq structures de conscience: archaïque, magique, mythique, mentale et intégrale.

Clare Graves[modifier | modifier le code]

Ce psychologue américain a cherché à la fois à développer une théorie valide de la personnalité et à décrire une personne accomplie. Il s’est basé sur une série d’entretiens (plus de 1000) où il a demandé à des étudiants de caractériser un individu « sain » et « accompli ». Il a ensuite catégorisé les conceptions de l’homme sain et accompli et a remarquer qu’elles semblaient s’ordonner selon un continuum, et en a tiré une échelle de développement. Il est considéré comme le premier à avoir conceptualisé ce qui est devenu par la suite, la spirale dynamique. Il considère en outre que les stades d'évolutions de la conscience correspondent à des évolutions dans le fonctionnement neuronal de l'homme.

À chaque étape de l'existence humaine, l'homme adulte part dans une quête du Graal : la définition du mode de vie qu'il recherche comme accomplissement. À son premier niveau, il est en quête d’une satisfaction physiologique systématique. Au deuxième niveau, il cherche un mode de vie sûr, la reconnaissance de son statut héroïque, du pouvoir et de la gloire. Ensuite une forme de paix ultime; puis le plaisir matériel, puis des relations pleinement affectueuses, enfin le respect de soi et la paix dans un monde redevenu incompréhensible. Et quand il découvrira qu'il ne trouve pas cette paix, il sera parti pour une quête de neuvième niveau. Au point de départ de chaque quête, il pense pouvoir trouver la réponse ultime à son existence. Pourtant, à sa grande surprise et à son grand désarroi, il découvre à chaque étape que la solution à l'existence n'est pas la solution là. Chaque étape qu'il atteint le laisse déconcerté et perplexe. C'est simplement parce qu'à chaque solution qu’il trouve pour un ensemble de problèmes humains qu’il juge essentiel, il découvre un nouvel ensemble de difficultés à leur place. La quête ne finit jamais.

Don Beck[modifier | modifier le code]

Les différents stades de la spirale dynamique selon la théorie intégrale, le livre de Laloux, Wilber. CC By SA M. Van Niel

Le travail de Graves a été prolongé par deux élèves, Chris Cowan et Don Beck qui ont été proches de Graves durant les dernières années de sa vie. Ils ont intégré les stades proposés par Graves dans ce qui maintenant connu sous le nom de spirale dynamique (spiral dynamics en anglais, une traduction plus correcte serait « la dynamique spirale" ).

Les niveaux de la spirale ont été traduits sous forme de couleurs.

Ken Wilber[modifier | modifier le code]

Ken Wilber popularise la théorie intégrale en l'incluant dans une représentation du monde qui englobe ses dimensions matérielle et spirituelle. Dans deux livres a grand succès, il intègre les apports de Graves et d'autres psychologues développementalistes, ainsi qui de penseurs issus de différentes traditions spirituelles, notamment orientales. Il ajoute à la spirale dynamique le modèle AQAL (All Quadrant - All Level - All lines, All states, & All types) qui pose pour principe que toute chose doit être appréhendée selon ses dimensions individuelle versus collective (axe haut-bas) et intérieur (caché, non accessible) versus extérieur (visible) et qu'en outre cinq éléments constituent les axes sur lesquels le développement est possible (niveaux, lignes,...), ce qui ouvre les perspectives de développement personnel, ouvrant aux individus la possibilité d'explorer et de développer systématiquement de multiples aspects d'eux-mêmes, tels que leur corps physique, leur intelligence émotionnelle, leur conscience cognitive, leurs relations interpersonnelles et leur sagesse spirituelle...

Quatre quadrants intérieur versus extérieur et individuel versus collectif
Le modèle AQAL développé par Wilber (CC) BY SA Université du Nous

Si on suit les quatre quadrants, il faut comprendre que, par exemple, les représentations mentales ressortent du quadrant supérieur gauche (individuel et intérieur), les normes sociales implicites du quadrant inférieur gauche (collective et intérieure) alors que les comportements manifestes sont sur le versant droit. Pour Wilber, du point de vue de l'évolution sociale, c'est quand la stabilisation à un niveau de développement de la conscience pose des problèmes qui ne peuvent plus être résolus à ce niveau que le stade suivant apparait, par nécessité et suivant en cela les impératifs d'adaptation continue. L'époque actuelle, arrivée à un cul-de-sac est confrontée à l'obligation de basculer vers le stade de développement suivant, le stade intégral.

Le stade intégral a pour particularité qu'il intègre les stades précédents en en conservant les apports, alors que jusqu'alors les stades étaient apparus en faisant disparaitre progressivement les modes de pensée antérieures du champ de conscience. Ken wilber souscrit pour une temps à la psychologie transpersonnelle, par la suite il quitte ce champ pour fonder la psychologie intégrale.

Susanne Cook-Greuter[modifier | modifier le code]

Susanne Cook-Greuter s’intéresse au développement de l’égo et de la conscience. Suite à une rencontre avec un spécialiste des conceptions psychologiques orientales, elle cherche à intégrer les conceptions orientales et occidentales.  Elle considère que l’égo part d’un stade d’indifférenciation avec le monde. L’apparition du langage, qui est commune à toutes les sociétés humaines, est pour elle concomitante du développement de la conscience d’un soi séparé. Le monde occidental va ensuite considérer que l’adulte  se caractérise par une forte distinction sujet-objet (moi et le monde), une capacité de raisonnement symbolique (l’individu appréhende le monde par la raison). C’est par le langage que ces formes de dualisme s’installent.  L’adulte occidental idéalisé est donc caractérisé par une forte conscience de son identité (il se vit comme séparée du monde et des autres), un sens des frontières séparant le sujet et le monde extérieur, une distinction forte entre celui qui connait et les objets de sa connaissance, entre l’observateur et ce qui est observé. Les recherches de Cook-Greuter attestent cependant qu’une frange réduite de la population accède à une représentation qu’elle qualifie de post-symbolique (i.e. moins, voire pas du tout tributaire du langage) et qu’elle associe à un mécanisme de dépassement de l’égo ("égo-transcendance"). Ceci converge avec les approches systémiques, qui insistent sur le fait que toute description du monde est dépendante des caractéristiques de l’observateur (idée qui renvoie au principe d’incertitude et aux acquis de la physique quantique).

Pour Cook-Greuter, la pensée post-conventionnelle reste rare en partie parce qu’elle ne correspond pas à ce qui est encouragé dans le champ social moderne (occidental). Qui plus est, alors que les stades de progression antérieurs sont des évolutions graduelles, Cook-Greuter pense que le changement qui mène à la pensée post-conventionnelle est beaucoup plus radical parce qu’il s’agit d’un changement de mode de pensée alors que les transitions de stades que distingue par exemple Piaget n'impliquaient que des changements de forme.

La transformation à laquelle fait face l'humanité correspondrait à une évolution aussi exceptionnelle que celle qui a présidé à l’apparition de la pensée langagière.

La fixation dans le stade symbolique est vue par elle comme un obstacle majeur à la réalisation de soi, qu’elle assimile à une union avec le divin.

L’utilisation des concepts pour appréhender le réel, quel que soit leur degré de finesse, constitue donc un obstacle à une forme de rencontre phénoménologique pure, sans intermédiaire, avec la réalité. Cette évolution à venir de la conscience humaine devrait donner  accès à une réalité que Cook-Greuter qualifie de transpersonnelle, à la suite de penseurs orientaux.

Communauté de pensée[modifier | modifier le code]

Un rassemblement annuel à lieu en Europe, il fédère des personnes qui se sentent proches de ces modèles théoriques. Les rencontres allient des échanges théoriques et des sessions expérientielles. La conférence biannuelle rassemble environ 600 personnes, Ervin Laszlo et Stanislav Grof ont été au nombre des orateurs invités, à côté de Ken Wilber et Frédéric Laloux. Une revue consacrée au leadership Intégral existe également depuis 2000[1] . Une site web en français est également accessible[2].

Finalités[modifier | modifier le code]

La théorie intégrale est un modèle qui permet de se représenter les conceptions du monde qui se sont succédé en en comprenant les apports successifs ainsi que les limites. C'est une conception holistique et développementale de la réalité. Elle souligne en outre que l'homme peut accéder à des états de conscience naturels qui diffèrent de l'état de conscience que nous connaissons dans la vie ordinaire et que nous avons tendance à considérer comme le seul normal pour un adulte sain. Un des défenseurs contemporains de la théorie intégrale, Ken Wilber, pense en outre que des expériences spirituelles et mystiques peuvent nous donner accès à des connaissances en ce qui concerne la nature et la nature de la conscience. Pour lui, ce savoir introspectif a autant de valeur que le savoir scientifique basé sur l'expérience du monde extérieur et il est nécessaire pour produire un discours fondé sur nos réalités mentales, par définition non accessibles à l'expérimentation scientifique classique. Les nouvelles formes de conscience en émergence soulignent l'intérêt qu'il y a à prendre en compte ces savoirs dans nos décisions et dans nos actions. Cela nous ouvre à un mode de fonctionnement plus intuitif, moins basé sur le raisonnement conscient. C'est particulièrement vrai dans le monde instable et face aux risques globaux que la société rationnaliste a générés. Grâce à des exercices comme la méditation, la théorie intégrale pose que nous sommes aussi capables d'examiner les impacts de choix inter-subjectivement.

Selon Ken Wilber [3], le devoir d'un théoricien intégral n'est point de décider quelle théorie est juste, mais plutôt d'expliciter dans quel contexte l'ensemble des idées pourrait s'avérer plausible. Toutes les théories scientifiques, artistiques ou spirituelles seraient réellement mises en pratique. Une méthode de développement personnel et relationnel a été proposée par Wilber [4]. Elle se base notamment sur le modèle AQAL.

Un autre aspect de la théorie intégrale consiste à donner une plus grande place à la subjectivité humaine. Ainsi, l'Ego ou le Moi individuel ne représente pas le meilleur champ d'action pour l'époque actuelle. Celle-ci appelle à une transcendance et nous sommes capables de dépasser notre Moi par l'interaction humaine, en nous reliant aux pensées et sentiments d'autrui et créer ainsi un réseau communicatif, i.e. accéder à une réalité d'être transpersonnelle.

Des publications liées au leadership et aux modes de management dans les organisations sont reliées aux conceptions intégrales[5],[6].

Notes et références[modifier | modifier le code]

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Integral Theory » (voir la liste des auteurs).
(de) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en allemand intitulé « Integrale Theorie » (voir la liste des auteurs).
  1. (en) « Integral Leadership Review », sur http://integralleadershipreview.com/
  2. « http://journal-integral.blogspot.com/ », sur Le journal intégral (consulté en juin 2019)
  3. Wilber, Ken, (1949- ...)., Une théorie de tout une vision intégrale pour les affaires, la politique, la science et la spiritualité, Almora, dl 2014, cop. 2014 (ISBN 9782351181782 et 2351181786, OCLC 878508825, lire en ligne)
  4. Ken Wilber, Terry Patten, Adam Léonard et Marco Morelli (trad. Marie-Claire Dagher), Pratique de vie intégrale : le livre d'exercice du XXIe siècle pour la santé physique, l'équilibre émotionnel, la clarté mentale, et l'éveil spirituel, Almora, dl 2017, 448 p. (ISBN 9782351183243 et 235118324X, OCLC 999902707, lire en ligne)
  5. Jean-Luc Monsempès, « Niveau de conscience du leadership et de développement d’une organisation », Institut Repère,‎ (lire en ligne)
  6. Frédéric Laloux, Reinventing Organization (français), Paris, Editions Diateino, octobre 2015 (v anglaise 2014), 484 p. (ISBN 978-2354561055)