Théorie du tout (philosophie)

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En philosophie, une théorie du tout est une explication ultime, universellement englobante de toute la nature ou la réalité[1],[2],[3]. Empruntant le terme à la physique, où la recherche d'une théorie du tout est en cours, les philosophes ont discuté de la viabilité du concept et analysé ses propriétés et implications[1],[2],[3]. Parmi les questions à traiter par une théorie philosophique du tout, on trouve : « Pourquoi la réalité est elle compréhensible ? », « Pourquoi les lois de la nature sont comme elles sont ? », « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? »[1].

Systèmes philosophiques complets[modifier | modifier le code]

La métaphysique de type systématique tente de répondre à toutes les questions importantes de façon cohérente, en donnant une représentation complète du monde. Platon et Aristote nous donnent les premiers exemples des systèmes complets. À l'époque moderne (XVIIe siècle et XVIIIe siècle), la portée de la construction de système en philosophie est souvent liée à la méthode de la philosophie rationaliste, dont la technique consiste à déduire la nature du monde par pure raison a priori. Des exemples de l'époque moderne incluent la Monadologie de Leibniz, le Dualisme de Descartes, le Monisme de Spinoza, l'idéalisme absolu de Hegel et la philosophie du processus de Whitehead.

D'autres philosophes ne croient pas que la métaphysique puisse atteindre de tels objectifs. Quelques scientifiques pensent qu'une approche plus mathématique que philosophique est nécessaire pour une théorie du tout : Stephen Hawking a par exemple écrit dans Une brève histoire du temps que si nous avions une théorie du tout, ce ne serait pas nécessairement un ensemble d'équations. Il écrit : « Qu'est ce qui insuffle le feu dans les équations et crée un univers qu'elles ont à décrire ? » [4] .

Nicholas Rescher[modifier | modifier le code]

Propriétés et impasse de l'auto-justification[modifier | modifier le code]

Dans The Price of an Ultimate Theory[2], originalement publié en 2000, Nicholas Rescher spécifie ce qu'il voit comme les propriétés principales d'une théorie du tout et décrit une impasse apparente sur le chemin d'une telle théorie.

Propriétés[modifier | modifier le code]

Principe de raison suffisante[modifier | modifier le code]

D'abord, il prend comme une présupposition le principe de raison suffisante, sa formulation déclare que chaque fait t a une explication t':

\forall t \, \exists t' \, (t'\ E\ t)

où l'explication d'attributs E, telque t' E t dénote que "t' explique t".

Exhaustivité[modifier | modifier le code]

Ensuite, il affirme que la construction la plus directe et naturelle d'une théorie du tout T* y conférerait deux caractéristiques cruciales : la complétude et la finalité. La complétude dit que partout où il y a un fait t, T* permet son explication :

\forall t \, (T^*\ E\ t)

Finalité[modifier | modifier le code]

La finalité dit que comme « une théorie suprême », T* n'a aucune explication plus profonde :

\forall t \, ((t\ E\ T^*) \to (t = T^*))

Ainsi la seule explication imaginable de T* est T* lui-même.

Non-circularité[modifier | modifier le code]

Rescher note qu'il est évidemment problématique de déployer une théorie pour sa propre explication; Il mentionne qu'au cœur de la conception traditionnelle d'adéquation explicative, il y a le principe de non-circularité impliquant qu'aucun fait ne peut s'expliquer lui-même:

\nexists t \, (t\ E\ t)

Impasse[modifier | modifier le code]

L'impasse est alors que les deux aspects critiques d'une théorie du tout, la complétude et la finalité, entrent en conflit avec le principe fondamental de non-circularité. Une théorie compréhensive qui explique tout doit s'expliquer et une théorie finale qui n'a aucune explication plus profonde, par le principe de raison suffisante, doit avoir une certaine explication. Par conséquent elle aussi doit être évidente. Rescher conclut que n'importe quel théoricien du tout doit nécessairement considérer la non-circularité comme quelque chose qui doit être abandonner. Et il se demande comment une théorie peut-elle adéquatement se justifier elle-même?

Pistes pour l'avenir[modifier | modifier le code]

La proposition de Rescher dans The Price of an Ultimate Theory doit dédoubler le concept d'explication pour que l'on puisse expliquer un fait « de façon dérivative », par les locaux qui y mènent, ou « de façon systémique », par les conséquences qui s'en suivent. Avec l'explication derivationelle, un fait t s'explique quand il est englobé par un certain fait antérieur, plus fondamental t. Avec explication systémique, t s'explique quand il est un « ce qui s'ajuste le mieux » avec ses conséquences, où l'ajustement est mesurée par l'uniformité, la simplicité, la connexion et d'autres critères favorables à l'intégration systémique. Rescher conclut que tandis que l'on ne peut pas expliquer une théorie du tout de façon dérivative (puisque aucune explication plus profonde ne peut l'englober), on peut expliquer cela de façon systémique par sa capacité à intégrer ses conséquences.

Dans son livre The Conscious Mind[5], David Chalmers soutient qu'une théorie du tout doit expliquer la conscience, que la conscience ne fait pas partie de la physique, et donc qu'une théorie fondamentale dans la physique ne serait pas une théorie du tout. Il affirme qu'une vraie théorie finale ne peut se baser que sur les propriétés et les lois physique, mais les propriétés phénoménologique et les lois de la Psychophysique qui expliquent la relation entre les processus physique et l'expérience consciente. Il conclut qu'une fois que nous aurons une théorie fondamentale de la conscience pour accompagner une théorie fondamentale dans la physique, nous pouvons vraiment avoir une théorie du tout. Le développement d'une telle théorie ne sera pas évident mais cela doit être possible en principe.

Dans son essaie de 2002, Prolegomena to Any Future Philosophy[3], publié dans le Journal of Evolution and Technology (en), Mark Alan Walker (en) discute des réponses moderne à la question de comment réconcilier « l'apparente finitude des humains » avec ce qu'il appelle « le telos traditionnel de la philosophie - la tentative d'unir la pensée et l'Être, pour obtenir un savoir absolu, une théorie du tout finale ». Il différencie nettement deux façons de faire disparaître cet écart entre les ambitions de la philosophie et les capacités des philosophes humains :

  • une approche « déflationniste » dans laquelle la philosophie est réduite à quelque chose de plus humain ; et la tentative de réaliser une théorie de tout est abandonnée
  • une approche « inflationniste », transhumaniste, par laquelle les philosophes sont transformés par une technologie de pointe en des êtres super-intelligents mieux capable de poursuivre une telle théorie.

Critiques[modifier | modifier le code]

Dans Holistic Explanation and the Idea of a Grand Unified Theory[1] à l'origine présenté comme un cours en 1998, Rescher identifie deux réactions négatives à l'idée d'une théorie unifiée : réductionnisme et rejectionisme. Le réductionnisme consiste à dire que des questions philosophiques de grande ampleur peuvent être significativement abordées uniquement lorsqu'elles sont réduites en des composants plus petits, tandis que rejectionisme affirme que de telles questions sont illégitimes et sans réponse. Contre le réductionnisme, Rescher soutient que l'explication de parties individuelles n'explique pas la structure de coordination du tout, pour qu'une approche collectivisée soit exigée. Contre rejectionisme, il soutient que la question de la raison et du pourquoi de existence est important et n'est évidemment pas vide de sens.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a, b, c et d (en) Nicholas Rescher, Holistic Explanation and the Idea of a Grand Unified Theory, coll. « Collected Papers IX: Studies in Metaphilosophy »,‎ 2006
  2. a, b et c (en) Nicholas Rescher, The Price of an Ultimate Theory, coll. « Collected Papers IX: Studies in Metaphilosophy »,‎ 2006 (lire en ligne)
  3. a, b et c (en) Mark Alan Walker, Prolegomena to Any Future Philosophy, vol. 10, coll. « Journal of Evolution and Technology »,‎ mars 2002 (lire en ligne)
  4. comme cité dans Artigas, The Mind of the Universe, p. 123
  5. (en) David J. Chalmers, The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory,‎ 1996, 126–127 p.

Source de la traduction[modifier | modifier le code]

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Theory of everything (philosophy) » (voir la liste des auteurs).