Teyolia

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Le teyolia, ou yolia[1] est, dans la mythologie aztèque, avec le tonalli et l'« ihíyotl », une des trois composantes animiques de l'être humain[2]. C'est la mieux documentée, et la plus comparable au concept chrétien d'âme car c'est celle qui survit à la mort dans l'au-delà[2].

Les Nahuas associaient le teyolia au cœur[3], et les considéraient comme le siège de la conscience, de la mémoire, de la volonté, des émotions, des passions[4] et du souffle vital[5], leur attribuant les valeurs d'intériorité, de sensibilité et de pensée[6], tandis qu'ils situaient le tonalli dans la tête et l'« ihíyotl » dans le foie[7] ; de ce fait, les sacrifices humains par cardiectomie, qui se terminaient par des offrandes consistant notamment à offrir à une divinité le cœur ainsi extrait, avaient pour but de libérer le teyolia et de transmettre ainsi de la vie, du mouvement et de l'énergie à la divinité bénéficiaire du sacrifice, ainsi qu'aux sacrifiants (commanditaires du sacrifice)[4].

On retrouve au XXIe siècle une survivance de ce concept chez les Nahuas de la sierra de Puebla, qui désignent sous le nom de « yolo » la principale des entités animiques et le cœur[8].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. L'affixe « te » de teyolia est un possessif indéfini (Graulich 2005, p. 385, note 89) qui n'est pas toujours utilisé. Les Nicaraos l'appelaient « yulio » (Graulich 2005, p. 314).
  2. a et b (es) J. Carlos Ruiz Guadalajara, « El cuerpo y sus tormentos como medios para la evangelización en el Altiplano central mexicano. Siglo XVI » in III Coloquio de Historia de la Religión en Mesoamérica y Areas Afines, UNAM, 1993, p.73.
  3. Les noms « yolia » et « teyolia » se rapprochent d'ailleurs du mot nahuatl « yollotl » désignant le cœur (Graulich 2005, p. 314), qui dérive, comme eux, du radical « yoli » désignant ce qui est vivant ou en mouvement (Rémi Siméon, Diccionario de la lengua náhuatl o mexicana, « yoli » et « yoliatl » p.195, « yollotl » p.199).
  4. a et b Graulich 2005, p. 314.
  5. Danièle Dehouve, Jacqueline de Durand-Forest et Éric Roulet, Parlons Nahuatl : La langue des Aztèques, p.244.
  6. Élisabeth Motte-Florac, « Sens, émotions, sentiments : la thérapeutique de l'affectif dans le centre du Mexique », in Anthropologie du sensoriel : les sens dans tous les sens, Nouvelles études anthropologiques, Cahiers de L'Ircam, L'Harmattan, 1998, p.166.
  7. Roberto Flores, « L'espace de la nature chez les Aztèques », in Esthétiques de la nature, Publications de la Sorbonne, 2007, p.129.
  8. Nathalie Ragot, Les au-delàs aztèques, David Brown Book Company, 2000, p.78.

Bibliographie[modifier | modifier le code]