Talisman

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Talismans astrologiques

Un talisman est un objet (pierre, anneau, etc.) portant des signes consacrés auxquels sont attribuées des vertus de protection et de pouvoir [1].

L'art de fabriquer des talismans s'appelle la talismanie.

Théories[modifier | modifier le code]

Roue de charrette jouant le rôle d'une roue solaire (talisman) sur une façade
L'inscription "FFFFF" (Furtuna Fà mi Fà Felici Fini) à Giuncheto, en Corse

Pour certains auteurs, le talisman tient sa force des images qu'il porte, pour d'autres (Thomas d'Aquin, Marsile Ficin) de la matière dont il est fait. Albert le Grand, dans le De mineralibus justifie l'existence de talismans purement astrologiques. Sur cette lancée, le Speculum astronomiae (Le Miroir de l'astronomie), attribué à tort à Albert le Grand mais qui aurait peut-être pour auteur Richard de Fournival[2], a inventé la notion d’« image astrologique », talisman (imago) qui tire sa vertu uniquement des astres et qui ne doit donc rien aux démons, qui ne comporte aucune inscription, ni signe, ni rituel. Pour Thomas d'Aquin, les substances naturelles telles que les herbes et les pierres précieuses, peuvent avoir certains pouvoirs en liaison avec leurs affinités astrologiques, et il est légitime de s'en servir en médecine ; mais si des lettres ou caractères sont gravés sur les pierres ou des invocations et incantations utilisées avec les herbes, tout effet consécutif est l’œuvre de mauvais démons, et l’opérant a passé un pacte explicite ou tacite avec le Malin[3]. Marsile Ficin fait une liste des sept choses qui peuvent attirer les influences célestes, d'après les planètes : Lune (pierres, métaux, etc.), Mercure (plantes, fruits, animaux), Vénus (poudres, vapeurs, odeurs), Soleil (mots, chants, sons), Mars (émotion, imagination), Jupiter (raison), enfin Saturne (contemplation intellectuelle, intuition divine)[4]

Exemple : le talisman de Catherine de Médicis[modifier | modifier le code]

Célèbre est le talisman de Catherine de Médicis (1519-1589), mariée à Henri II (1533), déjà mère de François II (1544-1560). Pierre Béhar pense avoir trouvé la clef[5] : la médaille porte des signes qui n'apparaissent que dans le De la philosophie occulte de Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim (1533). Le talisman a été conçu, entre 1551 (naissance du futur Henri III) et 1554, et, selon Ivan Coulas, par Jean Fernel, premier médecin d'Henri II, et adepte de la philosophie occulte. L'avers montre un roi avec un aigle (Jupiter), et son signe (sorte de sablier, qui est un caractère géomantique de Jupiter) ; le roi fait face à une femme à tête d'oiseau et pieds d'aigle et tenant une flèche (Vénus), on lit Anael (nom de l'ange de Vénus, toujours chez Agrippa, III, 24) ; la fonction magique de cet avers est de favoriser l'amour entre Henri II et son épouse Catherine de Médicis. Le revers montre une image de Vénus tirée d'Agrippa (II, 42), avec son signe, la croix surmontée d'un cercle, et un nom, Haniel, nom de l'ange de Vénus (II, 22), et un autre nom, Asmodel, qui préside au signe du Taureau, et donc correspond à Vénus ; le thème est donc ici l'influence bénéfique de Jupiter (pouvoir, dynastie mâle) captée et conservée par Vénus. En hébreu, on lit des inscriptions sur l'avers, signifiant « Apparais-moi, ô Dieu » (Darag Ni El), « Donne-moi, je t'en conjure, la force » (Fara Na Heil)... ; sur le revers : « Accorde-moi tes vertus miraculeuses » (Hipes piliah), « De l’étrangère [femme étrangère] préserve mon époux » (Nechar Hofer Baal)...

Talismans dans les traditions religieuses[modifier | modifier le code]

Judaïsme[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Téfiline.

Christianisme[modifier | modifier le code]

Taoïsme[modifier | modifier le code]

Talisman Fu de la Montagne de l’Est 东嶽 dongyue : « si vous possédez la Forme parfaite de la Montagne de l’Est, vous commanderez les hommes et les esprits » Wuyue zhenxing xulun
Article détaillé : Talisman (taoïsme).

Les talismans (fu 符) sont des pièces de bois ou de métal, plus récemment de papier coloré (en gén. jaune, rouge ou bleu) couverts de signes figuratifs ou de symboles abstraits, écrits à l’encre noire ou rouge[6]. Dans les milieux taoïstes, ils étaient vus comme des écrits d’origine céleste, des édits du monde spirituel ou des ordres venant d’une divinité, aptes à faire trembler les fantômes et les démons et à les maintenir sous contrôle.

Les talismans sont constamment présents dans le taoïsme depuis l’émergence des premières communautés au IIe siècle. À toutes les époques, les écrits taoïstes et les manuels de rituels, décrivent et listent de nombreux talismans[7].

Celtique[modifier | modifier le code]

Les rouelles étaient utilisés comme symbole de roue solaire et du cycle de la vie.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Œuvres de talismanie[modifier | modifier le code]

  • Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, La philosophie occulte
  • J. A. Belin, Traité des talismans ou figures astrales (1658)
  • Jacques Gaffarel, Curiositez inouyes (1629)
  • J.-B. Porta, La magie naturelle (1565)
  • Chang-Kyum Kim, Cinq cartes talisman, Éditions Visaje, Paris, 2006.
  • Chang-Kyum Kim, Talisman I, Éditions Visaje, Paris, 2008.
  • Chang-Kyum Kim, Talisman II, Éditions Visaje, Paris, 2008.
  • Chang-Kyum Kim, Talisman III, Éditions Visaje, Paris, 2008.
  • Soror D.S. et Spartakus FreeMann, Les Sigils, la magie du XXIe siècle, éditions Bussière, Paris, 2010 (ISBN 978-2-85090-334-2)

Études sur les talismans[modifier | modifier le code]

  • J.-P. Bayard, Les talismans, Tchou, 1974
  • Al-Bûnî, Talismans, shams al-ma’ârif, Le soleil des connaissances, traduit par Pierre Lory et Jean-Charles Coulon, Orient éditions, 2018.
  • E. Budge, Amulets and Talismans (1930)
  • Claude Lecouteux, Le livre des talismans et des amulettes, Imago, 2004.
  • P. A. Riffard, Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme, Payot, 2008.
  • Don C. Skemer, Binding Words: Textual Amulets in the Middle Ages, Pennsylvania State University Press, 2006
  • D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, trad. fr.
  • Lynn Thorndike, « Traditional Medieval Tracts Concerning Engraved Astrological Images », in Mélanges Auguste Pelzer, Louvain, Bibliothèque de I'Universiie, 1947, pp. 217-73.
  • Charles Burnett, «  “Talismans: Magic as Science? Necromancy among the Seven Liberal Arts; », in Charles Burnett, Magic and Divination in the Middle Ages, Aldershot 1996

Références[modifier | modifier le code]

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Notes[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. Claude Lecouteux, Le livre des talismans et des amulettes, Imago, , 238 p.
  2. D'après Bruno Roy, « Richard de Fournival, auteur du Speculum astronomiae », Annales d'histoire du Moyen Âge, no 67,‎ , p. 159-180.
  3. Thomas d'Aquin, Contre les Getils, III, CIV-CVI ; Somme théologique, IIaIIae, question 96a2
  4. Marsile Ficin, Les trois livres de la vie (1489), livre III, 21. : Opera omnia p. 562.
  5. Pierre Béhar Les langues occultes de la Renaissance, Desjonquières, 1996, p. 63-89
  6. Catherine Despeux, « Talismans and diagrams », dans Livia Kohn (ed.), Daoism Handbook, Leyde, Pays-Bas, Brill,
  7. Gil Raz, The Emergence of Daoism : creation of tradition, Routledge, , 301 p.