Polyamour

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Drapeau du polyamour, créé par Jim Evans en 1995.

Le polyamour (de l'anglais polyamory), ou pluriamour[1], est une orientation et une éthique des relations amoureuses dans laquelle les partenaires peuvent être en relation amoureuse avec plus d'une personne, avec le consentement éclairé de toutes les personnes concernées. Le terme « polyamour » désigne à la fois une orientation relationnelle non choisie, indépendante du nombre de partenaires, et un comportement relationnel, le choix d'avoir des relations polyamoureuses. Ces relations sont souvent confondues à tort avec l'adultère, l'échangisme, la polygamie ou le libertinage.

Ces relations se veulent basées sur la liberté, l'égalité et l'honnêteté entre partenaires, le respect des choix individuels et de l'autonomie de chacun, ainsi que le consentement sexuel.

Drapeau créé par Red Howell en 2022. Ce design a été sélectionné parmi quatre via un sondage en ligne conduit par le blog PolyamProud en novembre 2022.

Le terme « polyamoureux/polyamoureuse » (ou « polya ») désigne les personnes dont le polyamour est l'orientation relationnelle ou le comportement relationnel, qu'elles soient ou non présentement engagées avec plusieurs partenaires, ainsi que les relations et les couples basés sur ces principes. Ces « relations polyamoureuses » peuvent prendre des formes très diverses, le polyamour prônant la négociation par les partenaires des modalités de la relation.

Définition[modifier | modifier le code]

Étymologie[modifier | modifier le code]

Le mot polyamour est formé du préfic grec poly (plusieurs) et du latin amor (amour)[2].

Définition[modifier | modifier le code]

Le polyamour se définit comme « l’orientation relationnelle présumant qu'il est possible d'aimer plusieurs personnes et de maintenir plusieurs relations amoureuses et sexuelles à la fois, avec le consentement des partenaires impliqués, […] et qu'il est souhaitable d'être ouvert et honnête à leur propos »[3]. C'est une forme assumée de relation avec plusieurs partenaires.

Le polyamour est parfois confondu avec :

  • l'adultère[4], qui est une forme de non-exclusivité, mais non consentie par tous les partenaires ;
  • l'échangisme ou le libertinage, qui sont des formes de non-exclusivité sexuelle à visée récréative pour un couple (ou un(e) célibataire), mais qui impliquent tout de même une exclusivité affective ou sentimentale et ne comportent pas la dimension éthique et politique du concept de polyamour[5] (remise en question de la monogamie) ;
  • la polygamie, qui est une non-exclusivité conjugale ou matrimoniale. Certaines relations polyamoureuses n'impliquent pas forcément une vie conjugale ou un mariage. De plus, les polyamoureux évitent le terme polygamie[5], celui-ci étant « devenu synonyme de polygynie — un homme avec plusieurs femmes »[6]. Ainsi, l'égalité de droits entre les partenaires, principe essentiel du polyamour, n'est que rarement présente dans les mariages polygames.

Historique et terminologie[modifier | modifier le code]

Dans un ouvrage intitulé Le Nouveau Monde amoureux, écrit en 1816 mais qui ne sera publié qu'en 1967, le philosophe Charles Fourier définit les bases théoriques de « l’amour multiple », une diversité amoureuse vécue et assumée. Charles Fourier critique de façon radicale le mariage exclusif, qui réduit les femmes à la condition de « ménagères », encourageant leur « asservissement ». Il appelle à la multiplication des liens amoureux au cœur d’« un ordre compatible avec le développement des passions » et permettant d’« innover en jouissance amoureuse »[7].

Au début des années 1920, au sein des mouvements marxistes et libertaires, naît la première théorisation du polyamour, sous le nom d'« amour-camaraderie » chez Alexandra Kollontaï[8][source secondaire nécessaire], qui en définit trois principes :

  • l'égalité des rapports mutuels ;
  • l'absence de possessivité et la reconnaissance des droits individuels de chacun des membres du couple ;
  • l'empathie et le souci réciproque du bien-être de l'autre.

Pour Alexandra Kollontaï, le mariage bourgeois et la fidélité des femmes est une « captivité amoureuse », dictée par le souci de « concentrer le capital » économique dans une même famille[7].

En , Jean-Paul Sartre propose à Simone de Beauvoir, après un an de relation, un « pacte de poly-fidélité », lui proposant de vivre des amours multiples entre lesquelles leur relation resterait la principale. Beauvoir acceptant, il s'exclame : « Nous allons réinventer le couple ! » Leur exemple, publiquement assumé, marque fortement les milieux intellectuels parisiens, même si la publication de leurs correspondances montre que cette situation fut quelquefois difficile et douloureuse[7],[9].

Le terme « polyamory » apparaît pour la première fois aux États-Unis au cours des années 1960, en référence à la pratique non-monogame responsable décrite dans En terre étrangère, un roman de Robert A. Heinlein, auteur américain de science-fiction, qui aura une importante influence sur la contre-culture des années 1970 aux États-Unis[3]. Le mot devient d'usage courant à partir de la fin des années 1990, principalement sur Internet, via des sites dédiés ou sur le forum Usenet alt.polyamory, créé en par Jennifer Wesp[10]. En 2007, le mot anglais polyamory entre dans le Oxford English Dictionary[10].

Depuis la seconde moitié des années 2000, le polyamour obtient une visibilité médiatique de plus en plus importante. Des ouvrages, comme La Salope éthique de Dossie Easton et Janet Hardy (en) ou, en France, les livres de Françoise Simpère (qui préfère employer le terme de « lutinage »), exposent les principes du mouvement et dispensent des conseils relationnels. Des communautés de polyamoureux existent dans de nombreux pays, la communauté francophone se structurant majoritairement autour du site polyamour.info[11] et se retrouvant pour des échanges d'expériences et des témoignages lors de « cafés poly ». La taille de ces communautés, bien que croissante, reste relativement petite et de nombreux polyamoureux cachent leur vie sentimentale auprès de leur famille ou de leurs collègues de travail[12].

Critique de la monogamie[modifier | modifier le code]

Pride polyamoureuse à San Francisco en 2004.

Pour la psychologue Meg Baker, le polyamour remet en question deux éléments-clefs de la « construction dominante de la sexualité dans la culture occidentale » : le fait que les relations amoureuses doivent être monogames, et dans certains cas, le fait que les relations amoureuses doivent se limiter à deux personnes[13].

La critique de la monogamie peut prendre plusieurs formes :

  • individualiste, dans la défense du droit de chacun à s'éloigner des normes culturelles et sociétales ;
  • utilitariste, certains polyamoureux défendant l'idée que la norme monogame est néfaste à l'épanouissement sexuel ;
  • spirituelle, certains polyamoureux inscrivant leur pratique de non-possessivité amoureuse dans une démarche d'épanouissement personnel. Pour Meg Baker encore, « il semblerait que le polyamour a la capacité d'aider les gens à explorer différentes facettes d'eux-mêmes, et, peut-être, à une compréhension alternative de leur propre identité via les différentes façons dont ils se voient eux-mêmes reflétés dans les yeux de ceux avec qui ils sont intimement engagés »[13].
  • politique, enfin, la non-exclusivité amoureuse pouvant rejoindre une critique plus générale des discours dominants sur la sexualité, les relations hommes-femmes, ou l'organisation de la société. C'est ce qui fait dire à Françoise Simpère, figure majeure de la promotion du polyamour en France, que « le pluriamour est libertaire, anarchiste et révolutionnaire »[14].

Marxisme[modifier | modifier le code]

Les critiques politiques de l'exclusivité amoureuse, antérieures à la théorisation du polyamour, font partie des critiques de la famille et du mariage nées au XIXe siècle dans les mouvements marxistes, féministes et anarchistes. À cette époque, la loi accordait au mari un pouvoir quasi-total sur son épouse, qui pouvait dans certains cas ne pas avoir d'existence légale propre (principe de coverture).

Dans L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884), Friedrich Engels propose une histoire des structures familiales d'un point de vue marxiste. Il est très virulent avec la « famille monogamique », fondée selon lui sur la transmission du capital et « la domination de l'homme ». Il note d'ailleurs que « la monogamie n'est monogamie que pour les femmes seulement », donnant l'exemple du Code Napoléon, qui réprime l'adultère des femmes mais autorise celui des hommes (à partir du moment où il a lieu hors du lit conjugal)[15].

« La monogamie est née de la concentration des richesses importantes dans une même main — la main d'un homme —, et du désir de léguer ces richesses aux enfants de cet homme, et d'aucun autre. Il fallait pour cela la monogamie de la femme, non celle de l'homme, si bien que cette monogamie de la première ne gênait nullement la polygamie avouée ou cachée du second[16]. »

Néanmoins, considérant que « l'amour sexuel est exclusif par nature », il prédit que l'égalité des sexes qu'il appelle de ses vœux « aura pour effet […] de rendre les hommes monogames dans une proportion infiniment plus forte que les femmes ne deviendront polyandres »[17].

Au début des années 1920, la Soviétique Alexandra Kollontai va plus loin et remet en question la nature exclusive du sentiment amoureux. Estimant que la morale amoureuse est liée à l'idéologie (au sens marxiste du terme), elle propose une histoire politique de l'amour. Elle dénonce l'idéal amoureux monogame de son temps comme étant celui de la bourgeoisie, qui lie de manière indissociable amour, sexualité et mariage, dans l'objectif d'accumulation et de transmission du capital[18].

« Dans une famille d'artisans du Moyen âge, il n'était point non plus question d'amour lorsqu'on concluait un mariage. Au temps des corporations d'artisans, la famille était aussi une unité de production et reposait sur un principe économique de travail. L'idéal d'amour dans le mariage ne commence à apparaître chez la classe bourgeoise qu'au moment où la famille cesse peu à peu d'être unité de production pour devenir unité de consommation et gardienne du capital accumulé[18]. »

Kollontai théorise un idéal amoureux, nommé « amour-camaraderie », qu'elle veut plus adapté aux besoins de la classe ouvrière. Ses principes, qui sont ceux du polyamour moderne, sont basés sur la « solidarité fraternelle » libérée de la possessivité[19]. Elle-même vit ouvertement des amours multiples.

Partisan des relations libres depuis les débuts de son engagement dans le mouvement du 4 Mai, le chef du Parti communiste chinois Mao Zedong défendait au début de sa carrière politique l'évolution des relations amoureuses vers le polyamour, comme dans la première édition de 1927 du Rapport sur l'enquête menée dans le Hunan à propos du mouvement paysan, où il présente comme une marque d'émancipation l'existence de couples polyamoureux : « Du point de vue de la sexualité, les paysans pauvres disposent aussi d'une liberté correcte. Dans les villages, des relations triangulaires et multi-latérales sont presque universelles chez les paysans pauvres »[20].

Anarchisme individualiste[modifier | modifier le code]

En France, à la même époque, les milieux individualistes libertaires remettent en question le bien-fondé du couple et expérimentent, sous le terme d'amour libre, d'autres modalités de la vie amoureuse et sexuelle : vie en communauté de libre sexualité, vie de célibataire pour Madeleine Pelletier, pionnière du droit à l'avortement et du contrôle des naissances[21], défense du libertinage et de l'échangisme pour E. Armand, qui voulait même en faire une norme[22], ou légitimation de la figure de l'amant ou de la maîtresse pour Jane de Magny et Georges-Anquetil. Parmi ces expérimentations, on retrouve quelques exemples d'« amours plurielles », comme Sophie Zaïkowska qui vit quelques années avec deux hommes[23].

Les critiques de la monogamie perdurent aujourd'hui dans les mouvements libertaires[24] comme féministes. En 1997, l'universitaire Victoria Robinson résume : « la monogamie institutionnalisée n’a servi en rien les intérêts des femmes. Elle privilégie les intérêts des hommes et du capitalisme, opérant à travers les mécanismes que sont l’exclusivité, la possessivité et la jalousie, tous regardés à travers les lunettes roses du romantisme »[25].

En 1997, l'ouvrage dirigé par Corinne Monet et Léo Vidal[26] se livre à une critique approfondie de la relation monogame, mais aussi de toutes les normes et préconceptions qui pèsent aujourd'hui sur l'amour et la sexualité, culturellement héritées d'une longue tradition patriarcale[27].

Vocabulaire[modifier | modifier le code]

Un certain nombre de concepts relationnels ont été développés par la communauté polyamoureuse[28].

  • Compersion[6]. Le fait de se réjouir du bonheur amoureux de son ou sa partenaire, alors que celui-ci est dirigé vers une autre personne. La compersion est un sentiment d'empathie vu comme l'inverse de la jalousie, que les polyamoureux décrivent comme un sentiment de possessivité contrariée.
  • Polycule : ensemble des connexions entre les gens reliés par des relations directes et indirectes
  • Fidélité. La définition traditionnelle de la fidélité (« respect de l'exclusivité sexuelle ») n'a plus de sens dans le cadre d'une relation polyamoureuse. La fidélité se redéfinit alors, comme le dit Françoise Simpère « au sens étymologique de fides, fideis, la confiance »[29]. Fidèle, en tant que polyamoureux, devient synonyme de « digne de confiance », c'est-à-dire honnête et attentif à son ou sa partenaire.
  • Hiérarchie relationnelle. Certaines personnes polyamoureuses hiérarchisent leurs relations en relations principales et relations secondaires. D'autres s'y refusent et revendiquent la non-hiérarchisation de leurs relations, voire l'anarchie relationnelle.
  • Polyfidélité ou polyexclusivité. Désigne les relations exclusives à plus de deux personnes (comme le ménage à trois). Les membres d'une relation polyexclusive y sont tous deux-à-deux intimement proches, et s'engagent à maintenir une exclusivité sexuelle et/ou sentimentale vis-à-vis des extérieurs au groupe. On peut considérer une relation polyfidèle comme une relation « classique » à plus de deux personnes. Le terme polyfidélité est le plus utilisé, mais est parfois critiqué pour la confusion qu'il crée avec la redéfinition du mot « fidélité » dans les relations polyamoureuses.
  • Métamour. Désigne un ou une autre partenaire de sa compagne ou son compagnon avec qui il n'y a pas de relation directe.
  • Polymâle et polyfake. Stéréotypes péjoratifs désignant des comportements machistes dans les milieux polyamoureux. Le premier désigne un homme « dragueur » mettant en avant son statut de polyamoureux pour lourdement insister sur sa disponibilité sexuelle[30], le second un individu utilisant le polyamour comme « couverture philosophique » pour se donner une grande permissivité sexuelle, sans respect, honnêteté ou bienveillance vis-à-vis de ses partenaires[31].

Prévalence[modifier | modifier le code]

Selon une enquête menée auprès de plus de 3000 adultes célibataires aux États-Unis, 1 personne sur 6 souhaiterait s'engager dans une relation polyamoureuse, 1 sur 9 s'est déjà engagée dans une relation de ce type au cours de sa vie, et 1 personne sur 15 connaît quelqu'un qui s'est déjà engagé dans ce type de relation. Les personnes jeunes, de sexe masculin et issues de minorités sexuelles sont plus souvent intéressées par le polyamour. En revanche, les affinités politique, le revenu, la religion, l'origine ethnique ou le lieu de vie ne sont pas associés à un attrait plus fort pour ce mode de relation[32].

Visibilité et critiques[modifier | modifier le code]

Stigmatisation[modifier | modifier le code]

Dans les représentations médiatiques dominantes, la non-monogamie est quasiment absente en dehors de l'infidélité. Les relations non-monogames ont tendance à être stigmatisées, la monogamie bénéficiant d'un effet de halo[33]. La non-monogamie consentie, dans les rares cas où elle est présente, est soit punie par le scénario, soit présentée comme « bizarre » et « New Age ». Similairement, de nombreux polyamoureux témoignent de ce que leur pratique est souvent confondue avec l'adultère ou la polygamie, et jugée comme contraire aux normes culturelles ou perverse[4].

La littérature comme le cinéma décrivent volontiers le polyamour (ou des pratiques assimilables lorsque le polyamour n'est pas directement cité) comme instable sur le long terme[34][source insuffisante], et des personnages polyamoureux ou souhaitant avoir plusieurs partenaires amoureux à la fois comme étant des personnes malsaines pour leur entourage et n'hésitant pas à tromper et mentir à leurs proches[35],[36].

Explication de cette stigmatisation[modifier | modifier le code]

La psychologue Meg Baker relate que les personnes monogames peuvent se sentir menacées par le polyamour, notamment parce qu'il représente une manière honnête d'avoir plus d'un amant ou d'une amante, ce que ces personnes pourraient souhaiter sans l'avouer à cause des normes pesant sur l'infidélité[4]. De plus, les relations polyamoureuses « remettent en question la prétendue exclusion mutuelle des catégories “ami” et “amant” », là où cette frontière est très claire dans les situations de monogamie, où toute personne qui n'est pas l'« amoureux » doit être un « ami »[37]. Enfin, elle défend l'idée que le polyamour « présente le potentiel de remettre en question le fait que les gens sont seulement attirés par les membres du sexe opposé », en rendant possible des situations explicites de bisexualité (relations simultanées avec des personnes de différents genres), ce qui « trouble la binarité mâle/femelle et homo/hétéro comme racines de l'obligation d'hétérosexualité »[13].

Amour exclusif ou amour partagé[modifier | modifier le code]

Depuis début 2010, le concept de polyamour bénéficie d'une couverture médiatique croissante dans les pays francophones, que ce soit par des articles de presse, des émissions de radio ou de télévision[38]. Cette visibilité accrue entraîne des critiques et des débats.

L'un des arguments les plus courants contre le polyamour vient de l'idée selon laquelle lorsque l'amour est partagé entre plusieurs personnes, il est d'une certaine façon diminué. D'après The Ethical Slut, les polyamoureux appellent cet argument « l'argument de l'économie de famine »[39] — ainsi nommé car, d'après eux, il considère l'amour comme un bien matériel, comme la nourriture, qui ne peut être offert à une personne qu'en en privant une autre. Les polyamoureux refusent cette conception de l'amour comme bien de consommation. Un exemple souvent invoqué est celui d'un parent ayant deux enfants sans en aimer moins l'un des deux à cause de l'existence de l'autre.

Un point de vue intermédiaire est que la relation sentimentale demande temps et énergie, ressources dont aucune des deux n'est infinie. Ainsi, bien qu'il soit possible d'aimer plusieurs personnes aussi bien qu'une seule, il y a un stade au-delà duquel les relations souffrent. Ce sujet des obstacles matériels est un des principaux obstacles au vécu du polyamour[réf. nécessaire], l'autre étant la survivance de la domination d'un modèle de pauvreté de relation. L'écrivain Jacques Salomé, qui a beaucoup écrit sur le couple et la tendresse, parle de la société occidentale contemporaine comme d'une fabrique « d'amputés relationnels » où domine la « privation amoureuse ».[réf. nécessaire]

Symboles[modifier | modifier le code]

Plusieurs symboles ont été créés pour représenter le polyamour.

Drapeaux[modifier | modifier le code]

Drapeau de 1995[modifier | modifier le code]

Le drapeau du polyamour, créé par Jim Evans en 1995.

Le premier drapeau du polyamour a été conçu par l'Américain Jim Evans en 1995[40] et déposé dans le domaine public. Il est composé de trois bandes colorées de même largeur et du symbole pi placé au centre du drapeau. Les couleurs des bandes sont, partant du haut pour aller vers le bas : bleu, représentant la communication, l'ouverture d'esprit et l'honnêteté entre tous les partenaires ; rouge, représentant l'amour et la passion ; et noir, représentant la solidarité avec les personnes qui doivent cacher au reste du monde leurs relations à cause des pressions et des discriminations exercées par la société[40]. Le symbole au centre du drapeau est la lettre grecque « pi » en minuscule et dorée, car c'est la première lettre du mot « polyamour »[40]. La couleur or représente la capacité à aimer plusieurs personnes en même temps, tant de nature amicale ou romantique, en opposition aux relations simplement et essentiellement physiques[40].

Le drapeau initial de Jim Evans a été créé sur Microsoft Paint[40], à une époque où le polyamour était encore peu connu. Evans a ainsi délibérément choisi de ne pas utiliser le symbole du cœur, lui préférant celui plus discret de pi. L'objectif était de créer un symbole reconnaissable uniquement par les personnes concernées[41].

Le drapeau du polyamour fait l'objet de critiques au sein des communautés polyamoureuses, notamment en raison du choix des couleurs ou de son manque de lisibilité[40]. Plusieurs designs alternatifs ont été proposés[40].

Drapeau de 2022[modifier | modifier le code]

Le nouveau drapeau du polyamour par Red Howell, choisi après une consultation en ligne en 2022.

En 2022, l'organisation Polyamproud rassemble des vexillologues, designers et représentants de la communauté poly pour créer un nouveau drapeau. Plus d'une centaine de propositions sont examinées, et le comité en sélectionne quatre qui sont ensuite soumises à un vote en ligne[41]. Plus de 30 000 personnes de cinquante pays participent à cette consultation, et le 22 novembre 2022, le drapeau vainqueur est dévoilé. Le triangle représente la croissance et l'évolution, et sa forme asymétrique rappelle que le polyamour fait partie des relations non conventionnelles. À l'intérieur, un cœur d'or symbolise l'amour. Le blanc signifie les possibilités multiples des relations plurielles ; le bleu symbolise l'honnêteté et l'ouverture ; le magenta représente le désir, l'amour et l'attirance ; enfin, le pourpre reflète l'unité de la communauté polyamoureuse[41]. Le drapeau est placé dans le domaine public[41]. Il se veut être le nouveau drapeau du polyamour[41].

Cœur infini[modifier | modifier le code]

Deux versions du cœur infini symbolisant le polyamour.

Le symbole du cœur (rouge) mêlé au symbole de l'infini (bleu) a été utilisé sur des pin's (ou épinglette), T-shirts, autocollants, entre autres[42],[43]. Le symbole du cœur infini a été créé dans les années 1990 par Brian Crabtree, qui l'a mis dans le domaine public[40].

Perroquet[modifier | modifier le code]

Le perroquet est utilisé en tant que symbole du polyamour : Polly est en effet un nom commun donné à ces animaux lorsqu'ils sont domestiqués[44],[45],[46]. Le symbole original a été créé en 1998 par Ray Dillinger et est déposé dans le domaine public[47],[48].

Personnes polyamoureuses notoires[modifier | modifier le code]

Dans les arts et la culture populaire[modifier | modifier le code]

Dans la littérature (exemples)[modifier | modifier le code]

Au cinéma[modifier | modifier le code]

À la télévision[modifier | modifier le code]

Thème principal[modifier | modifier le code]

Poly-friendly[modifier | modifier le code]

Dans la presse[modifier | modifier le code]

  • Usbek & Rica dans le cadre d'un concours « Polyamour et habitat : des capsules modulables selon vos désirs » publie le projet « Capsul » imaginé par Camille Alm, Mathilde Bizard et Cosima Parré, de l’école Condé à Toulouse qui a pensé à une adaptation du mode d’habitat qui permettrait aux polyamoureux de vivre ensemble, qu’ils soient deux, trois, quatre ou sept[55].

Sur Internet[modifier | modifier le code]

En musique[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

Sources[modifier | modifier le code]

  • [Engels 1884] Friedrich Engels (trad. Éditions du Progrès, Moscou, 1976), L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État, (lire en ligne)
  • [Kollontaï 1923] Alexandra Kollontaï, « Place à l'Eros ailé ! (Lettre à la jeunesse laborieuse) », Молодая гвардия (« La jeune Garde »), no 3,‎ (lire en ligne, consulté le )
  • [Baker 2005] (en) Meg Baker, « This is my partner, and this is my… partner’s partner: Constructing a polyamorous identity in a monogamous world », Journal of Constructivist Psychology, no 18(1),‎ , p. 75-88 (DOI 10.1080/10720530590523107, lire en ligne, consulté le )

Références[modifier | modifier le code]

  1. « Grand dictionnaire terminologique - polyamour », sur gdt.oqlf.gouv.qc.ca (consulté le )
  2. (en) LaTonya M. Summers, PhD, LMHC LCMHC-S et Lotes Nelson, PhD, LCMHC-S, NCC ACS, Multicultural Counseling: Responding with Cultural Humility, Empathy, and Advocacy, Springer Publishing Company, (ISBN 978-0-8261-3953-5, lire en ligne), p. 426
  3. a et b Baker 2005, p.75
  4. a b et c « Les participants à cette étude […] racontent que le polyamour est “invisible” dans la société, et que, lorsqu'il ne l'est pas, il est souvent confondu avec l'adultère et désapprouvé, ou vu comme mauvais et étrange. » Baker 2005, p. 80.
  5. a et b Yves-Alexandre Thalmann, Vertus du polyamour, la magie des amours multiples, Éditions Jouvence, 2006, chap. II.
  6. a et b Catherine Ternaux, La Polygamie, pourquoi pas ? , Paris, Grasset, 2012.
  7. a b et c Frédéric Joignot, « Le polyamour, aux racines d’une sexualité plurielle », Le Monde,‎ (lire en ligne).
  8. « Place à l'Eros ailé ! (Lettre à la jeunesse laborieuse) », Alexandra Kollontai, La Jeune Garde no 3, mai 1923.
  9. Entretien avec Michel-Antoine Burnier, « Sartre et Beauvoir, le pacte de poly-fidélité », Nouvelles Clefs.
  10. a et b (en) « Polyamory in the News: "Polyamory" enters the Oxford English Dictionary, and tracking the word's origins », sur polyinthemedia.blogspot.com, (consulté le )
  11. Site polyamour.info.
  12. Baker 2005, p. 83.
  13. a b et c Baker 2005, p. 77.
  14. Françoise Simpère, entretien par Sophie Caillat. « Les “polyamoureux”, ces “indignés” de la monogamie », rue89, 6 juillet 2011.
  15. Engels 1884, p. 49.
  16. Engels 1884, p. 58.
  17. Engels 1884, p. 62
  18. a et b Kollontaï 1923, section I.
  19. Kollontaï 1923, section II
  20. (en) John Peter Roberts, China: From Permanent Revolution to Counter-Revolution, Londres, Wellred, , 520 p. (ISBN 978-1900007634), p. 149.
  21. Madeleine Pelletier, L’émancipation sexuelle de la femme, Giard et Brière, 1911.
  22. Gaetano Manfredonia, Francis Ronsin, E. Armand et « la camaraderie amoureuse », le socialisme révolutionnaire et la lutte contre la jalousie, Groupe de Travail « Free Love and the Labour Movement », International Institute of Social History, Amsterdam, 2000.
  23. Pierre Beaudet, « D'une théorie de l'amour libre à la mise en pratique de l'union libre. Les "milieux libres" anarchistes (France, 1900-1914) », International Institute of Social History.
  24. Corinne Monnet et Léo Vidal, Au-delà du personnel, Atelier de création libertaire (ISBN 2-905691-55-7). Partie 1 : Pour une critique de l'exclusivité amoureuse, p. 11-42.
  25. Victoria Robinson, My baby just cares for me: Feminism, heterosexuality and non‐monogamy, Journal of Gender Studies, vol.6(2), 1997.
  26. Corinne Monnet et Léo Vidal, Au-delà du personnel, Atelier de création libertaire, (ISBN 978-2-905691-55-2, lire en ligne).
  27. « Malgré notre désir de liberté et d’égalité, nous étions forcés de constater que nous faisions partie d’une société où le genre est avant tout l’outil d’organisation hiérarchique des humains. La domination masculine est une des pierres fondatrices de notre société et elle structure toutes les relations humaines, que ce soit au niveau économique, politique, culturel, social, sexuel, affectif ou personnel. »

    Cf. ouvrage en bibliographie, Au-delà du personnel, sous la direction de Corine Monnet et Léo Vidal, p. 8.
  28. « Lexique - Polyamour.info », sur polyamour.info (consulté le )
  29. Françoise Simpère et Anne, entretien par Camille, « Ni libertin ni indifèle, le polyamour fait des ravages », rue69.com, 18 novembre 2008.
  30. Zehr Ariel, Le Polymâle, Piment du Chaos, 7 février 2015.
  31. Brigitte Vasallo, Polyamour et « polyfake », traduit de l'espagnol sur polyamour.info, 13 février 2006 (vo publiée le 7 août 2013).
  32. Amy C. Moors, Amanda N. Gesselman et Justin R. Garcia, « Desire, Familiarity, and Engagement in Polyamory: Results From a National Sample of Single Adults in the United States », Frontiers in Psychology, vol. 12,‎ , p. 619640 (ISSN 1664-1078, PMID 33833712, PMCID 8023325, DOI 10.3389/fpsyg.2021.619640, lire en ligne, consulté le )
  33. (en) Terri D. Conley, Amy C. Moors, Jes L. Matsick et Ali Ziegler, « The Fewer the Merrier?: Assessing Stigma Surrounding Consensually Non-monogamous Romantic Relationships », Analyses of Social Issues and Public Policy, vol. 13, no 1,‎ , p. 1–30 (ISSN 1529-7489, lire en ligne, consulté le ).
  34. Par exemple Vicky Cristina Barcelona, de Woody Allen.
  35. « J'ai 2 amours (1/3) - Regarder la série », sur ARTE (consulté le )
  36. Laura NSAFOU et Camélia BLANDEAU, Amours croisées, MARAbulles, (ISBN 978-2-501-16573-0, lire en ligne)
  37. Baker 2005, p. 81
  38. Revue de presse du site amours.pl.
  39. starvation economy
  40. a b c d e f g et h LGBTQ Nation, « What does the polyamorous flag look like? », sur LGBTQ Nation, (consulté le )
  41. a b c d et e (en-US) Eric Burkett, « LGBTQ Agenda: New polyamorous flag is revealed », sur Bay Area Reporter, (consulté le )
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  44. (en) Helen Echlin, « When two just won't do », The Guardian,‎ (lire en ligne, consulté le ) :

    « Today America has more than 100 poly email lists and support groups. Their emblem, which marks the table when they meet in restaurants, is the parrot (because of their nickname Polly). »

  45. Christophe Bourseiller, Les Forcenés du Désir, Denoël Impacts, 288 p. (lire en ligne) :

    « Les « pratiquants » se reconnaissent par un colifichet discret : ils arborent à la boutonnière un petit perroquet »

    .
  46. Mystic Life (December 2003) in "Spiritual Polyamory" (ISBN 978-0-595-30541-4).
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  49. (en) Olivia Singh, « Will Smith reveals that he and Jada Pinkett Smith decided at one point in their marriage that they would no longer be monogamous: 'Marriage for us can't be a prison' », sur Yahoo, (consulté le )
  50. (en) « Shailene Woodley has been in an open relationship », sur Yahoo, (consulté le )
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  54. (en-US) « Unicornland », sur Unicornland (consulté le ).
  55. École de Condé, « Polyamour et habitat : des capsules modulables selon vos désirs », sur Usbek et Rica, .
  56. Kimchi Cuddles

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Filmographie[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]