Philosophie de l'amour

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Sauter à la navigation Sauter à la recherche

La philosophie de l'amour fait partie du domaine de la philosophie sociale et de l'éthique, et tente d'expliquer la nature de l'amour[1].

Théories actuelles[modifier | modifier le code]

Il y a de nombreuses théories différentes qui tentent d'expliquer ce qu'est l'amour, et à quoi il sert. Il serait très difficile d'expliquer l'amour à une personne qui ne l'aurait pas elle-même expérimentée ou qui n'aurait pas connue ce que c'est que d'être aimé. En effet, pour une telle personne, l'amour semble être tout à fait étrange, voire carrément irrationnel. Parmi les types de théories dominantes qui tentent de rendre compte de l'existence de l'amour, il y a : les théories psychologiques, la grande majorité considèrent l'amour comme étant un comportement très sain; il y a des théories évolutionnistes qui maintiennent que l'amour est une partie du processus de la sélection naturelle ; il y a des théories spirituelles qui peuvent, par exemple, considérer l'amour comme un cadeau de Dieu ; il y a aussi des théories qui considèrent que l'amour pour être un mystère inexplicable, un peu comme une expérience mystique.

Traditions occidentales[modifier | modifier le code]

Racines classiques[modifier | modifier le code]

En mettant de côté des points de vue de l'Eros d'Empédocle comme une force liant le monde[2], nous trouvons les racines de la philosophie classique de l'amour dans le Symposium de Platon[3].

  1. L'idée de deux amours, l'un céleste, l'un terrestre. Comme l'Oncle Toby a été informé, deux millénaires plus tard, « de ces amours, selon le commentaire de Ficinus sur Valesius, l'une est rationnelle, l'autre est naturelle ; la première excite le désir de la philosophie et de la vérité, la seconde excite le désir, tout simplement »[4].
  2. La conception d'Aristophane de l'homme comme le produit de la division en deux d'un entier original : Freud s'inspirera plus tard de ce mythe - « tout sur ces hommes était double : ils avaient quatre mains et quatre pieds, deux visages »[5] à l'appui de sa théorie de la compulsion de répétition.
  3. Dans la théorie de la sublimation de l'amour de Platon - « monter vers le haut, à partir d'une à deux, et de deux à toutes les formes justes, et des formes justes aux actions justes, et des actions justes aux notions justes, jusqu'à ce qu'il arrive à la notion de beauté »[6].

Aristote, par contraste, met davantage l'accent sur la philia (amitié, affection) que sur l'eros (l'amour)[7] ; et la dialectique de l'amitié et de l'amour continuera à être joué dans et à travers la Renaissance[8], avec Cicéron qui soulignait que « c'est l'amour (amor) à partir duquel le mot « amitié » (amicitia) est dérivé »[9]. Pendant ce temps, Lucrèce, s'appuyant sur le travail d'Épicure, a salué le rôle de Vénus, en tant que « guide du pouvoir de l'univers », et critiqué ceux qui deviennent « malades de l'amour... les meilleures années de la vie sont dilapidées dans la paresse et à la débauche »[10].

Pétrarquisme[modifier | modifier le code]

Entre ses cibles des malades de l'amour, Catulle, de concert avec d'autres, comme Héloïse, se sont retrouvés convoqués au 12C des assises de l'amour[11]. À partir des rangs de ces chiffres, et peut-être aussi sous les influences Islamiques, il allait émerger le concept de l'amour courtois[12] ; et à partir de cette forme de pétrarquisme, la rhétorique et les premiers fondements philosophiques de l'amour romantique ont commencé dans le monde moderne[13].

Scepticisme gaulois[modifier | modifier le code]

Aux côtés de la passion pour la fusion qui a marqué l'amour romantique[14], les traditions françaises plus sceptiques peuvent être remontées à partir de Stendhal. La théorie de la cristallisation de Stendhal implique l'imagination de l'état amoureux, qui avait besoin d'un seul déclencheur pour que l'objet soit imprégné de tous les fantasmes de perfection[15]. Proust est allé plus loin, en traitant l'absence, l'inaccessibilité ou la jalousie amoureuse[16]. Lacan serait presque une parodie de la tradition selon laquelle « l'amour c'est donner quelque chose que vous n'avez pas à quelqu'un qui n'existe pas »[17]. La post-lacanienne Luce Irigaray pense qu'il s'agirait alors d'une lutte pour trouver sa place dans un monde qui va « réduire les autres, en mettant l'accent sur l'érotisme au détriment de l'amour, sous couvert de la libération sexuelle[18]. »

Les philosophes occidentaux de l'amour[modifier | modifier le code]

Traditions orientales[modifier | modifier le code]

  1. Compte tenu de ce que Max Weber appelle la relation intime entre la religion et la sexualité[19], le rôle du lingam et du yoni en Inde, ou du yin et du yang en Chine, en tant que forme de structuration de la polarité cosmique, fondée sur les principes féminins et masculins[20], est peut-être plus compréhensible. Par la voie du maïthuna ou des rapports sexuels sacrés[21], le Tantra a développé toute une tradition de la sexualité sacrée[22], qui a conduit à sa fusion avec le Bouddhisme à une vue de l'amour sexuel comme une voie vers l'éveil : Saraha le dit ainsi : « Que le bienheureux délice qui se compose entre lotus et vajra supprime tous les défauts de caractère »[23].
  2. Plus sobrement, la tradition hindoue de l'amitié, comme étant la base de l'amour dans le mariage, peut être retracée au début de Vedas[24].
  3. Confucius est parfois considéré comme la formulation d'une philosophie (par opposition à la religion) de l'amour[25].

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. Irving Singer (31 March 2009).
  2. Erotic, in Richard Gregory, The Oxford Companion to the Mind (1987) p. 228
  3. Linnell Secomb (1 June 2007).
  4. Lawrence Sterne, The Life and Opinions of Tristram Shandy (1976) p. 560-1
  5. S. Freud, On Metapsychology (PFL 11) p. 331
  6. B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 746
  7. Aritotle, Ethics (1976) p. 377-9
  8. William C. Carroll ed., The Two Gentlemen of Verona (2004) p. 3-23
  9. Quoted in Carroll, p. 11
  10. Lucretius, On the Nature of the Universe (1961) p. 27 and p. 163-5
  11. Helen Waddell, The Wandering Scholars (1968) p. 20 and p. 26
  12. K. Clark, Civilisation (1969) p. 64-5
  13. Carroll, p. 31
  14. Irving Singer, The Philosophy of Love (2009) p. 40M
  15. Irving Singer, The Nature of Love (2009) p. 360-1
  16. G. Brereton, A Short History of French Literature (1954) p. 243
  17. Adam Phillips, On Flirtation (1994) p. 39
  18. Luce Irigaray, Sharing the World (2008) p. 49 and p. 36
  19. Max Weber, The Sociology of Religion (1971) p.236
  20. Carl Jung, Man and his Symbols (1978) p. 81 and p. 357
  21. Sophy Hoare, Yoga (1980) p. 19
  22. Margo Anand, The Art of Sexual Ecstasy (1990) p. 38-47
  23. Quoted in E. Conze, Buddhist Scriptures (1973) p. 178
  24. Hindu Philosophy of Marriage
  25. F. Yang/J. Taamney, Confucianism (2011) p. 289

Lectures complémentaires[modifier | modifier le code]

  • C. S. Lewis, The Allegory of Love (1936)
  • Theodor Reik, Psychology of Sex Relations (1961)
  • Camille Paglia, Sexual Personae (1992)
  • Glen Pettigrove, Forgiveness and Love (Oxford University Press, 2012).

Liens externes[modifier | modifier le code]