Peter Jensen

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Peter Christian Albrecht Jensen (né à Bordeaux le et mort à Marbourg le ), mieux connu sous le nom de Peter C. Jensen était un orientaliste allemand partisan de la thèse mythiste de Jésus Christ .

Peter Jensen est d'avis que les figures bibliques telles que Jésus-Christ, Moïse et Paul de Tarse sont basées sur des mythes babyloniens.[1], [2].

Biographie[modifier | modifier le code]

Peter Jensen est le fils du pasteur de la congrégation protestante germano-danoise de Bordeaux, Conrad Jensen. Il grandit à Holstein, puis à Nustrup Sogn (Nordschleswig), où la famille a déménagé en 1871, et fréquente l'école de la ville de Schleswig-Holstein jusqu'en 1879. En 1880, il commence des études de théologie à l'Université de Leipzig se consacrant rapidement aux études orientales et l'assyriologie auprès de Friedrich Delitzsch. En 1883, il se rend chez Eberhard Schrader à Berlin auprès duquel et d' Eduard Sachau il termine son doctorat en 1884. Jensen se rend à Kiel puis à Strasbourg, où il obtient le diplôme de bibliothécaire en 1888. En 1892, Jensen est appelé à l'Université de Marbourg comme successeur de Julius Wellhausen et enseigne les langues sémitiques de 1895 à 1928.

Peter Jensen étudie la littérature religieuse babylonienne - assyrienne dans sa thèse de doctorat et publie en 1890 Die Kosmologie der Babylonier (La cosmologie des Babyloniens). Ses hypothèses sur la comparaison des mythes fait des parallèles entre l'épopée de Gilgamesh et le grec ( en particulier Homère ) et les « légendes » Israélite , dont l'histoire de Jésus dans le Nouveau Testament. Il travaille sur cette théorie dan son œuvre Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur (Gilgamesh dans la littérature mondiale) en 1906. Dans cette oeuvre il compare les figures de l'Ancien Testament d'Abraham aux rois judaïques, ainsi que celles de Jésus et Paul à des personnages d'une interprétation d'une légende israélite de Gilgamesh.[3]. Jensen est décrit comme un défenseur du panbabylonisme .[4].

Dans sa brochure Hat der Jesus der Evangelien wirklich gelebt? (1910), il soutient que l'historicité de Jésus est un mythe basé sur l'épopée de Gilgamesh.

Les théories de Jensen sont largement critiquées par les érudits et les théologiens bibliques.[5], [6].

Publications[modifier | modifier le code]

  • (de) Die Kosmologie der Babylonier (1890)
  • (de) Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur (Volume 1, Volume 2, 1906)
  • (en) Moses, Jesus, Paul: Three Variants of the Babylonian God-Man Gilgamesh (deuxvolumes, 1909)
  • (de) Hat der Jesus der Evangelien wirklich gelebt? (1910)

Références[modifier | modifier le code]

  1. (en)Hinnells, John R. (2007). A Handbook of Ancient Religions. Cambridge University Press. p.  207. (ISBN 978-0521847124) "Peter Jensen, a distinguished Assyriologist, argued that Abraham, Jesus and John the Baptist, for example, were borrowed from Babylonian mythology and that the Gilgamesh epic, to him a kind of astral saga, was the basis for the New Testament and the Koran."
  2. (en)Heschel, Susannah. (2008). The Aryan Jesus: Christian Theologians and the Bible in Nazi Germany. Princeton University Press. p.  57-58. (ISBN 978-0691148052) "Peter Jensen, professor at the University of Marburg, published a pamphlet in 1909 asserting that Moses, Jesus and Paul were three variants of Babylonian divinities. A year later he published another pamphlet, questioning the reliability of sources for Jesus's life as related in the gospels, and suggesting it was contrived along the lines of hero myths such as the Gilgamesh epic.".
  3. (en)George Aaron Barton. (1907). Review: The Metamorphoses of Gilgamesh. The American Journal of Theology 11 (3): 519–524.
  4. (en)Gold, Daniel. (2003). Aesthetics and Analysis in Writing on Religion: Modern Fascinations. University of California Press. p.  156. (ISBN 978-0520236141).
  5. (en)Carl Clemen. (1908). Does the Fourth Gospel Depend Upon Pagan Traditions? The American Journal of Theology 12 (4): 529–546.
  6. (en)Shirley Jackson Case. (1912). The Historicity of Jesus: A Criticism of the Contention that Jesus Never Lived, a Statement of the Evidence for His Existence, an Estimate of His Relation to Christianity. University of Chicago Press. p.  77-88.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]