Compagnie du Saint-Sacrement

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La ,Compagnie du Saint-Sacrement' était une société secrète catholique fondée en 1630[1] par Henri de Levis, duc de Ventadour et dissoute en 1666 par Louis XIV. Elle est nommée en l'honneur de l'eucharistie, qui est la source et le sommet de la vie de l'église catholique. Elle est composée de notables, membres du clergé ou dévots laïcs, aussi est-elle appelée « parti des dévots ».

La création et l'œuvre de la Compagnie s'inscrivent dans le mouvement de la Réforme catholique née de la volonté réformatrice du Concile de Trente au milieu du XVIe siècle en réaction à la naissance du protestantisme et dans le contexte de la naissance de l'École française de spiritualité. Si elle est officiellement un organisme de charité dont la mission est de faire « tout le bien possible et éloigner tout le mal possible », elle est surtout un moyen détourné par le pape, qui y voit un moyen de compenser l'Inquisition devenue une prérogative de l'État. Rome soutient cette société secrète dans sa politique de répression à l'égard des dissidents, notamment en luttant contre les protestants, en encourageant la dénonciation, la condamnation et l'exécution des « personnes ayant manqué de respect à la religion »[2].

La création des Missions étrangères de Paris en 1658 est en grande partie réalisée du fait du soutien des membres de la Compagnie à laquelle appartenaient les deux fondateurs de ces Missions étrangères de Paris, François Pallu et Pierre Lambert de la Motte. Ce fait rappelle l'importance des questions d'évangélisation pour la Compagnie du Saint-Sacrement. C'est René II de Voyer de Paulmy d'Argenson qui a écrit qu'il « y voyait son Benjamin, le plus cher enfant de sa vieillesse, l’ouvrage le plus spirituel et le plus rempli de foi qu’il eût jamais entrepris.» [3]

Rôle et action[modifier | modifier le code]

René II de Voyer de Paulmy d'Argenson, une des principales sources de l'histoire de la Compagnie, nous dit que celle-ci « prit pour ses armes une figure de la sainte Hostie dans un soleil ».

Son but officiel était de « s'appliquer pour le besoin du prochain dans toute l'étendue de la charité » . Ainsi, en 1656, c'est sous la pression de la Compagnie que Mazarin crée l'Hôpital général de Paris, sous direction exclusivement laïque, et dont l'action affichée dans son principe comme bénéfique (les soins aux nécessiteux) a été très gravement critiquée, nombreuses preuves à l'appui, comme ayant, dans les faits, aboutit à être le principal instrument de la répression des miséreux et de l'exclusion sociale des malades mentaux par le Grand enfermement[4]. Ces faits accablants n'étaient sans doute pas de la volonté de tous les membres de la Compagnie, mais un dévoiement par quelques-uns d'entre eux qui étaient particulièrement puissants.

Bossuet exprime, au fond, en 1652, le projet de la Compagnie du Saint-Sacrement : « bâtir Jérusalem au milieu de Babylone »[5]. Outre la charité active et l'activité missionnaire, elle entendait par la voix des confrères réprimer les mauvaises mœurs et limiter strictement la liberté des protestants aux droits garantis par l'édit de Nantes. Si elle cultivait le secret c'est qu'elle considérait qu'il était : « l'âme de la Compagnie… Il permet notamment de libérer les œuvres des méfaits de l'amour propre »[6] tel Dieu caché en Jésus-Christ, véritable modèle à suivre. La Compagnie relance aussi la dévotion à l'Enfant-Jésus, modèle de charité silencieuse et de christocentrisme mystique, notamment sous la direction de Gaston de Renty lié au Carmel de Beaune et à Mère Marguerite du Saint-Sacrement[7].

Mais la Compagnie était avant tout pour ses membres un moyen de sanctification. Les actions menées discrètement par chaque confrère étaient vouées à cela. En outre, la Compagnie fonctionne comme une véritable confrérie, les confrères vivants s'adonnant à la prière pour le salut des confrères défunts, et les morts agissant en intercession dans le Ciel. La Compagnie pratiquait la « correction fraternelle » : chacun choisissait un ami parmi ses confrères « pour se faire avertir de ses défauts et pour recevoir par son moyen les salutaires secours de la correction fraternelle[8]. »

Attachée à faire régner les bonnes mœurs dans la société tout entière, la compagnie réussit à faire interdire les duels et s'attaque à tout ce qui peut encourager la licence, notamment le théâtre, le port de masques et les causes grasses en temps de carnaval. Elle travaille aussi à l'implantation d'un séminaire dans chaque diocèse[9].

Implantation et réseau[modifier | modifier le code]

La première Compagnie créée fut celle de Paris entre 1627 et 1629 à l'initiative du duc de Ventadour qui devait ensuite devenir prêtre. Mais la compagnie parisienne draina par la suite de nombreuses filiales créées un peu partout en France par des dévots. Les créations en province s'échelonnent de 1629 aux années 1660.

La Compagnie parisienne statuait et les Compagnies provinciales étaient appelées à respecter la politique et les statuts de celle de Paris. L'organisation du réseau était centralisée et bien ramifiée.

Recrutement[modifier | modifier le code]

L'appartenance sociale des confrères montre que cette société était élitiste. On trouve peu de confrères issus de la Cour, mais beaucoup de gens de robe et des professions libérales. On y trouve autant de clercs que de laïcs.

La Compagnie a compté parmi ses membres de nombreuses personnalités marquantes du XVIIe siècle :

Comme pour se libérer de ce recrutement souvent très mondain, la Compagnie du Saint-Sacrement efface en son sein les préséances liées au rang social. Si le prince de Conti arrive en retard lors d'une séance, il n'a qu'à s'asseoir là où il reste de la place. La Compagnie se donne ainsi l'impression de renouer avec l'Église primitive. Les valets qui accompagnaient les confrères le jeudi disposaient d'une pièce spécifique pour catéchiser[12].

Suppression de la Compagnie[modifier | modifier le code]

Au début, Richelieu, Louis XIII, et le pape soutinrent sa création, l'œuvre de la Compagnie s'inscrivant dans la volonté de réforme religieuse issue du Concile de Trente et poursuivie évidemment aussi par le pouvoir royal et le pape. Mais elle fut bientôt l'objet d'une grande suspicion. Mazarin soupçonna une « cabale des dévots », le « parti dévot » regroupant notamment nombre d'anciens frondeurs, d'être favorable au roi d'Espagne contre lequel la France était en guerre. Le pouvoir, avec Colbert également, commença donc à craindre la Compagnie comme un « État dans l'État » qui prenait des directives sans en rendre compte au roi.

De même, la Compagnie inquiétait la hiérarchie du clergé et en particulier l'archevêque de Paris parce qu'elle intervenait dans des domaines que ceux-ci considéraient de leur juridiction :

« Il n'appartient en France qu'aux seuls évêques de juger des matières de la Foy […] d'où il s'ensuit que, s'il y a des personnes dans les Diocèses qui fassent quelque contravention à la teneur des secrets du Saint Siege […] il n'appartient pas à des particuliers, à des laïques, & encore moins à des femmes ou à des filles de les déclarer Hérétiques, ny de les traiter tout de même que s'ils avaient été convaincus d'hérésie; il ne leur appartient pas de publier qu'il les faut fuir comme des excommuniez, qu'il ne faut avoir aucune union ny société avec eux, qu'il ne faut point entendre leur Messe s'ils sont prêtres, que leurs absolutions sont nulles, qu'il n'est pas loisible de recevoir les sacrements de leur main[13]. »

En 1660, Mazarin tenta de supprimer la Compagnie en interdisant toutes les sociétés secrètes, mais celle-ci résista. René II de Voyer d'Argenson : « Du 26e de septembre [1664], jour de dimanche. J'appris que le Cardinal Mazarin avoit dit à la princesse de Conti, sa nièce, qu'il avoit fait un grand coup d'État, d'avoir rompu les assemblées de la Compagnie du Saint Sacrement; que la Ligue avoit eu de moindres commencements et qu'il ne seroit pas digne de son ministère, s'il n'avoit détruit toutes ces cabales de dévots. »[14] La Compagnie fut finalement officiellement dissoute par Louis XIV en 1666 après la mort d'Anne d'Autriche, qui, selon certains historiens, avait soutenu la Compagnie, étant dévote elle-même.

La Compagnie du Saint-Sacrement est surtout connue par ses attaques contre Le Tartuffe de Molière[15]. Ce dernier en effet s'y opposa à sa façon en écrivant cette pièce. Molière y dénonce les « faux dévots » et l'hypocrisie religieuse à travers le principal personnage de Tartuffe qui profite, sous couvert de la fausse vertu religieuse, de la faiblesse des esprits et prend la direction des consciences. Le cardinal de Paris, Hardouin de Beaumont de Péréfixe obtint de Louis XIV qu'il fît interdire les représentations publiques de la pièce à partir de 1664, mais Molière put finalement rejouer Le Tartuffe sans problème à partir de 1669, à la suite de la dissolution officielle de la Compagnie et du soutien du roi.

Aujourd'hui, par la contextualisation, certains observateurs considèrent que les attaques de Molière ne seraient pas tournées véritablement contre de « faux dévots », mais contre les excès des vrais dévots. Nous savons que la Compagnie n'a cessé de lutter contre les blasphémateurs, les duellistes, les libertins, les marchands de viande ne respectant pas le carême, les tenanciers de cabarets... Elle condamnait également l'usage du tabac, les chansons des colporteurs, les toilettes trop décolletées. Ainsi, à Marseille en 1647 : « Fust résolu de travailler à supprimer ceste grande immodestie des nudités des femmes »[16]. Comparer aux vers du Tartuffe de Molière :

« Couvrez ce sein que je ne saurois voir :
Par de pareils objets les âmes sont blessées,
Et cela fait venir de coupables pensées ».

Cela est encore confirmé par les « Papiers des dévots de Lyon ». Ainsi « L'état des œuvres entreprises par la Compagnie vers 1694 » précise :

« 10° Les bains publics sont scandaleux par le mélange des sexes ; on voit, en esté, des garçons de 15, de 20 et même des hommes faits paroistre tout nus sur les quais, sur les bateaux et près des plattes, à la vue de tout le monde, ce qui est spectacle infâme parmy des chrétiens et très dangereux à la pureté des jeunes personnes qui en prennent de mauvaises impressions. Il n'y a que l'autorité du Roy qui puissent y porter remède. »

Par ses critiques récurrentes, la Compagnie du Saint-Sacrement s'était fait beaucoup d'ennemis qui finirent par obtenir sa dissolution.

Controverses historiographiques[modifier | modifier le code]

L'historiographie traditionnelle de la Compagnie n'a retenu de façon caricaturale que des éléments de mauvaise réputation. Elle a été accusée de faire le jeu de l'Inquisition, de faire couler le sang, d'être intégriste ou encore de soutenir un ordre moral austère.

L'action de la Compagnie est donc controversée. Sa pratique du secret a poussé le pouvoir royal à la mettre en cause comme tendant à la subversion de l'ordre politique. Les détracteurs de la Compagnie arguent du fait que celle-ci aurait soutenu un ordre politique subversif car inféodé à l'Espagne ultra catholique et à Rome.

L'historien Michel Vergé-Franceschi[17] a notamment argumenté en défaveur de la compagnie, en la personne de Nicolas Fouquet, qui aurait été le véritable chef de ce parti dévot, ce qui aurait finalement légitimé son arrestation par Louis XIV en septembre 1661.

Il n'est cependant pas prouvé que Fouquet ait été un confrère de la compagnie. Alain Tallon, qui a étudié de façon méthodique l'œuvre de la Compagnie, souligne quant à lui que le but de la compagnie était avant tout d'agir sur la société, non sur la politique de l'État, que la Compagnie respectait. Pour lui, la pratique du secret par les confrères n'était qu'un moyen d'agir discrètement dans un but de sanctification, il garantissait une certaine humilité dans l'action et éviter l'utilisation à des fins personnelles des actions entreprises par la Compagnie.

Jean-Pierre Gutton dans ses travaux sur les dévots du XVIIe et sur l'hôpital de Lyon a proposé une analyse assez fine de la Compagnie et du milieu dévot. Les compagnies toutes unies à la compagnie mère de Paris étaient traversées par des courants contradictoires allant du jansénisme à des approches authentiquement mystiques. Certains frères dans la fidélité au Moyen Âge défendaient l'image ancienne du pauvre dont on prend soin alors que d'autres plus modernes voulaient éduquer et corriger le pauvre[18],[19]. Michel Foucault écrit : « La volonté d’éduquer le pauvre pour en faire un sujet moral n’est possible que dans la mesure où il a cessé d’être sur terre l’invisible présence de Dieu et que la misère a perdu son sens mystique[20] ». La compagnie est interdite au moment où la modernité invente la surveillance du pauvre par l’État. Certains membres des compagnies créent l'hôpital général, mais sa création entraine la fin de la compagnie. Les nouvelles politiques royales dé-saisissent la société locale du soin de l'autre, le pauvre appartient aux institutions publiques, la solidarité locale traditionnelle s'efface devant les prérogatives de L’État que promeut le Roi Soleil. La création de la compagnie du Saint-Sacrement témoignait de la solidarité de proximité encore vivante au milieu du Grand Siècle, sa fin inaugure le centralisme à la française[21],[22],[23],[24].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Dictionnaire de l'Ancien Régime, PUF1996, p. 303
  2. Pierre Gaxotte, Louis XIV, Flammarion, , p. 301
  3. Le rôle politique et les survivances de la Compagnie secrète du Saint-Sacrement Alfred Rebelliau Revue des Deux Mondes tome 54, 1909, p. 218
  4. M. Foucault, "Le grand enfermement", entretien avec Meienberg, in Tages Anzeiger Magazin (de), no 12, p. 15, 17, 20 & 37, Zurich, 25 mars 1972, in M. Foucault, Dits et Écrits, t. II, no 105, Gallimard, Paris, 2001.
  5. Alain Tallon, La Compagnie du Saint-Sacrement, 1629-1667, Paris, 1990, éd. du Cerf, p. 117.
  6. Alain Tallon, La Compagnie du Saint-Sacrement..., p. 65.
  7. L'école française de spiritualité, Raymond Deville, Paris, Desclée, 1987, p. 25.
  8. Alain Tallon, La Compagnie du Saint-Sacrement..., p. 69.
  9. Alfred Rebelliau, « Deux Ennemis de la Compagnie du Saint-Sacrement - Molière et Port-Royal », Revue des Deux Mondes, tome 53, 1909.
  10. Prest 2014, p. 17.
  11. Jean-Pierre Gutton, Dévots et société au XVIIe siècle. Construire le Ciel sur la Terre, Belin, 2004, p. 75.
  12. Alain Tallon, La Compagnie du Saint-Sacrement..., pp. 94 et 100.
  13. Charles Dufour, Memoire pour faire connoistre l'esprit & la conduite de la compagnie, 1660, p. 35-36.
  14. René II de Voyer d'Argenson, Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement, publiées et annotées par le R.P. Dom H. Beauchet-Filleau, Marseille, Saint-Léon, 1900, p. 278.
  15. Mikhaïl Boulgakov, « Monsieur de Molière. Suivi de La cabale des dévots », Paris, Laffont, 1972.
  16. Raoul Allier, La compagnie du Très Saint Sacrement de l'Autel à Marseille, Paris, Librairie Honoré Champion, 1909, p. 68.
  17. M. Vergé-Franceschi, Colbert. La politique du bon sens, Paris, Payot, 2003.
  18. Jean-Pierre Gutton, Dévots et société au XVIIème siècle op. cit.
  19. Jean-Pierre Gutton, « Enfermement et charité dans la France de l'Ancien Régime », Histoire Economie et Société,‎ 1991 volume 10 numéro 3, pp. 353-358
  20. Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique, Paris, Gallimard, , p. 73
  21. Jean-Marie Gourvil, Formation et territoire: l'héritage de l'époque moderne en question, in Le travail social à l'épreuve des territoires, Rennes, Presses de l'Ecole des Hautes Etudes en Santé Publique, , 270 p. (ISBN 9782810900640), p. 33-53
  22. J-M Gourvil et M. Kaiser (sous la direction de), Se former au développement social local., Paris, Dunod, 2008, réédition 2013, 315 p. (ISBN 9782100516711), p. 3-22
  23. Jean-Marie Gourvil et Dominique Tronc (sous la direction de), Rencontres autour de Jean de Bernières (1602-1659), Paris, Parole et Silence, , 600 p. (ISBN 9782889181728), p. 311-379
  24. Philippe Meyer, L'Enfant et la raison d'Etat, Paris, Seuil, réédition 2012, 185 p. (ISBN 2020047527)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Sources et bibliographie[modifier | modifier le code]

  • René II de Voyer de Paulmy, comte d'Argenson, Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement, Marseille, Saint-Léon, 1900.
  • Raoul Allier, La cabale des dévots, 1627-1666, Paris, Colin, 1902.
  • Raoul Allier, La compagnie du Très Saint Sacrement de l'Autel à Marseille, Paris, Librairie Honoré Champion, 1909.
  • Raymond Deville, L'école française de spiritualité, Paris, Desclée de Brouwer, 1987.
  • Alain Tallon, La Compagnie du Saint-Sacrement, 1629-1667, Paris, 1990, éd. du Cerf.
  • Jean-Pierre Gutton, Dévots et société au XVIIe siècle. Construire le Ciel sur la Terre, Paris, Belin, 2004.
  • Georges Guigue, "Les papiers des dévots de Lyon" Lyon, Librairie ancienne Vve Blot, 1922. p. 115
  • Revue des deux Mondes 1er juillet, 1er août, 1er septembre 1903, 15 août 1908
  • (en) Julia Prest, Controversy in French drama: Moliere's Tartuffe and the struggle for influence, Basingstoke, Palgrave Macmillan, , 260 p. (ISBN 9781137344007)

Liens externes[modifier | modifier le code]