Périchorèse

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La périchorèse (du grec: περιχώρησις perikhōrēsis, « rotation ») décrit la relation entre chaque personne du Dieu trinitaire (Père, Fils et Saint-Esprit). Le terme désigne ce qui unit les Trois Personnes de la Trinité c’est-à-dire l’union consubstantielle (inséparable) dans un mouvement incessant d’amour par lequel le Père engendre le Fils dans l’Esprit[1].

Le mot latin circumincession (plus tard circuminsession) est utilisé pour désigner la même notion. Le terme, tel qu'il est utilisé dans la théologie chrétienne, a d'abord été employé par les Pères de l'Église. Il a été repris par des personnalités contemporaines telles que Jürgen Moltmann, Miroslav Volf, John Zizioulas, C. Baxter Kruger et d'autres. Le nom apparaît d'abord dans les écrits de Maxime le Confesseur (d. 662). Le verbe lié perichoreo est trouvé plus tôt encore, dans les écrits de Grégoire de Nazianze (d. 389/90). Saint Grégoire utilise ce terme pour décrire la relation entre les natures divine et humaine du Christ comme l'a fait Jean Damascène (d. 749), mais il étend également son sens à l’ « interpénétration » des trois personnes de la Trinité. Le terme est devenu ultérieurement un terme technique pour désigner cette interpénétration[2],[3].

Les auteurs modernes utilisent le terme périchorèse comme une analogie pour décrire d'autres relations interpersonnelles. Le terme « co (-) inhérence » est parfois utilisé comme synonyme[4].

Les humains étant faits à l'image de Dieu[5], la compréhension chrétienne de l’anthropologie des relations sociales humaines se base sur l’étude des attributs divins, sur l'activité connue de Dieu et la présence de Dieu dans les affaires humaines.

Étymologie[modifier | modifier le code]

« Périchorèse » vient du grec péri qui signifie « autour » et Chorein, qui a des significations multiples parmi lesquelles « pour faire place à », « aller de l'avant » et « contenir ». Circumincession provient du latin circum, « autour » et incedere qui signifie « aller, à l'étape, l'approche »[6],[7]. La traduction latine ayant pour auteur Burgundio de Pise (d. 1194)[2]. La forme « Circuminsessio » s’est développée à partir de la similitude sonore et a été adoptée par le concile de Florence[2],[8].

Utilisation[modifier | modifier le code]

L’union du Dieu de la Trinité est intensifiée par la relation de la périchorèse. Cette union consubstantielle exprime et réalise la communion entre le Père et le Fils. Il est l'intimité. Jésus compare le caractère unique de cette union à celui qui relie les membres de son Église. « Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (Jean 17:21). Le grand réformateur cistercien du XIIe siècle, saint Bernard de Clairvaux a parlé de l'Esprit Saint comme du baiser de Dieu. Le Saint-Esprit n’est donc pas généré, mais part de l'amour du Père et du Fils par un acte de leur volonté unifiée[9]

« Si, comme cela est bien compris, le Père est celui qui donne le baiser et le Fils celui qui est embrassé, alors il ne peut pas être faux de voir dans le baiser le Saint-Esprit, car il est la paix imperturbable du Père et du Fils, leur lien inébranlable, leur amour sans partage, leur unité indivisible. »- saint Bernard de Clairvaux, Sermon 8, Sermons sur le Cantique des Cantiques [10]

Ensemble, ils spirent l'Esprit Saint. Dans Jean 15:26, Jésus dit : « Quand sera venu le consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité, qui vient du Père, il rendra témoignage de moi ». Auparavant durant le premier millénaire, la tradition théologique voyait l’union de Dieu et Jésus Christ comme une communion. Jean de Damas, qui fut influent dans le développement de la doctrine de la périchorèse, en faisait un usage axé sur la mutuelle immanence du Père et du Fils sans souligner néanmoins cette active compénétration[8]. La communion dans la divinité est telle que le Père et le Fils, non seulement s’embrassent, mais s’imprègnent et habitent l’un dans l'autre. Étant un, ils sont aussi toujours un dans l'intimité de leur amitié.

Élément de fenêtre triscèle (ou triskèle) gothique
Une action trinitaire de grâce est implicite dans l'art sacré d’Anna Selbdritt : le Père créateur, le Fils rédempteur, la procession réflexive du Saint-Esprit, avec le Christ-enfant divin pointant vers sa mère et sa grand-mère humaines.

La propriété de la grâce divine dans la mission trinitaire est distincte pour chaque personne (ou hypostase) de la Sainte Trinité qui est simultanément unie, communiante et habitée de l'amour trinitaire. Tout est don de Dieu du Père par l'Incarnation du Fils et dans le don du Saint-Esprit[11]. Cette co-inhérence relationnelle est souvent représentée par des anneaux borroméens ou le Scutum Fidei (le bouclier de la trinité).

La pierre tombale du mystique suisse et converti catholique du XXe siècle Dr Adrienne von Speyr dispose d'une sculpture monolithe en trois dimensions en pierre [12],[13] qui ressemble au valknut. Le valknut est un symbole éternel de la mythologie nordique, utilisé pour faire l'éloge d’une bravoure légendaire dépassant l'entendement humain et sculpté dans un bas-relief en deux dimensions. La beauté mystérieuse de la triple symétrie se manifeste dans des formes encore plus anciennes de la Triskelion tel que le drapeau à trois pieds de Sicile avec ses racines pré-byzantines de culture grecque ou encore le losange sculpté près de l'entrée principale du monument préhistorique de Newgrange dans le comté de Meath. Ce tourbillon celtique caractéristique de l’âge de fer en Irlande utilise la symétrie spatiale du mouvement d'une spirale d'Archimède.

Trinitarisme sociale[modifier | modifier le code]

Les Pères Cappadociens ont décrit la Trinité comme trois individualités dans un être unique indivisible, affirmant que la communauté chrétienne en est une analogie et que la Trinité sociale est (dans la terminologie orthodoxe orientale) une « icône » ou le signe de l'amour de Dieu. Une telle conception réfute l’ « adoptionisme » que certains attribuent aux Anoméens (une secte « arienne »). Elle s’oppose également aux autres anti-trinitaires qui réduisent la conception de l'unité de Dieu dans le Christ à un concept purement éthique, comparable à une relation humaine entre deux (ou trois) personnes. La base des relations humaines d’après les Pères Cappadociens est en Dieu et non pas en Dieu par rapport à un autre (autre que Dieu)[14]

Différences doctrinales[modifier | modifier le code]

Catholiques et protestants diffèrent dans leur interprétation de la Communio en tant que modèle d'unité ecclésiale contraignant pour les membres du corps du Christ. Un trinitarisme réduit à un dyadisme sous-tend l'école barthienne.

« Le Père reste le seul principe, parce que le Fils n'a rien, il n'a pas reçu de cette source. Mais la Trinité est une réciprocité asymétrique, pas une hiérarchie symétrique issue du Père. Son asymétrie est précisément la racine de son dynamisme comme loi éternelle, une éternelle « périchorèse »[15]. Suivant la même logique, le minimalisme pneumatologique de Barth ne peut pas être fondamentalement enraciné dans le filioque. Mon intuition est que le Binitarisme de Barth est plus profondément planté dans cet autre coupable que Jenson identifie : la « communauté humaine est divisée en deux parties dans son interprétation ainsi que la réalité historique héritée de la tradition du « je-tu » du XIXe siècle de l'anthropologie philosophique allemande ».

― Aaron Richesses, "l'Église, l'Eucharistie, et la prédestination à Barth et à de Lubac: CONVERGENCE ET DIVERGENCE DANS LA COMMUNIO" , Communio 35 (Hiver 2008)[16].

Références[modifier | modifier le code]

  1. « Définition : Périchorèse - Église catholique en France », sur Église catholique en France (consulté le 14 juin 2016)
  2. a b et c Cross, F.L.; Livingstone, E.A., eds. (1974).
  3. Ott, Ludwig.
  4. Prestige, G.L. God in Patristic Thought SPCK (1964) pp. 290ff;
    & Bettenson, Henry.
  5. Selon Gn. 1:26
  6. Online Latin lexicon, Lewis and Short Latin Dictionary at Perseus; entry for "incedo"
  7. Kenneth Baker, S.J., Fundamentals of Catholicism: God, Trinity, Creation, Christ, Mary New York, Ignatius Press (1983) p. 108
  8. a et b Bertrand de Margerie, La Trinité chrétienne dans l'histoire, Editions Beauchesne, (lire en ligne)
  9. Generation and Spiration: The Processions of the Trinity Thomas L McDonald of the Catholic Channel at Patheos.com"Hosting the Conversation on Faith"
  10. “Sermon 8 on the Song of Songs” St. Bernard of Clairvaux, (Retrieved 10/3/11)
  11. http://www.scborromeo.org/ccc/p1s2c1p2.htm#IV Catechism of the Catholic Church (CCC) IV.
  12. http://vonspeyr.net/journal/2009/10/1/where-is-adrienne-von-speyr-buried.html Location and photograph of final resting place of Adrienne von Speyr
  13. http://johannes-verlag.de/2719.htm Aus meinem Leben: Fragment einer Selbstbiographie von Adrienne von Speyr, introduction by Hans Urs von Balthasar, Johannes Verlag, Einsiedeln (1968)
  14. Against Eunomius, esp. 2.12, Gregory of Nyssa, at CCEL
  15. “Trinity and Creation: An Eckhartian Perspective”, Communio:International Catholic Review 30, no. 4 [Winter, 2003]: 696–714
  16. Aaron Riches in Church, Eucharist, and Predestination in Barth and de Lubac: CONVERGENCE AND DIVERGENCE IN COMMUNIO Communio 35 (Winter 2008) online pdf reprint