Multiculturalisme canadien

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Le multiculturalisme canadien est une vision nationale des rapports entre, d'une part, les immigrants et citoyens issus de l'immigration et, d'autre part, l'État et la population nationale, soutenue par un ensemble de politiques gouvernementales adoptées dans les années 1970 et 1980 et ayant toujours cours aujourd'hui. La politique du gouvernement fédéral en matière de multiculturalisme consiste à « reconnaître le fait que le multiculturalisme reflète la diversité culturelle et raciale de la société canadienne et se traduit par la liberté, pour tous ses membres, de maintenir, de valoriser et de partager leur patrimoine culturel[1] » et « à reconnaître le fait que le multiculturalisme est une caractéristique fondamentale de l’identité et du patrimoine canadiens et constitue une ressource inestimable pour l’avenir du pays, ainsi qu’à sensibiliser la population à ce fait; [...][1]. »

En clair, le multiculturalisme canadien prône la coexistence de différentes cultures au sein du pays, par opposition à l'intégration et à la constitution d'une identité commune. En ce sens, la notion de multiculturalisme est souvent opposée à la notion d'« interculturalisme », plutôt préconisé au Québec.

Cette vision politique est perçue de manière critique par plusieurs Québécois, notamment les nationalistes, qui considèrent qu'elle a pour effet de « noyer la spécificité identitaire nationale québécoise dans une différence indifférenciée, une mosaïque culturelle au sein de laquelle il n’y a plus que des minorités culturelles ».

Historique[modifier | modifier le code]

Le concept de multiculturalisme est apparu au Canada au cours des années 1960 en opposition au concept de biculturalisme utilisé par la Commission royale d’enquête sur le bilinguisme et le biculturalisme[2] (1963-1965). Il est promu avec vigueur par Pierre Elliott Trudeau, premier ministre libéral de 1968 à 1984[3].

En 1971, le gouvernement fédéral adopte sa première politique sur le multiculturalisme, une première mondiale[réf. nécessaire]. En 1973 est créé le ministère du Multiculturalisme et le Conseil canadien du multiculturalisme[2].

En 1982, la Charte canadienne des droits et libertés est incluse dans la Constitution du Canada, toujours sous l'impulsion de Pierre Elliott Trudeau. On y lit notamment : « Toute interprétation de la présente charte doit concorder avec l’objectif de promouvoir le maintien et la valorisation du patrimoine multiculturel des Canadiens. »[4]

Le , la Chambre des communes adopte la Loi sur le multiculturalisme canadien.

En 2008, le Rapport Bouchard-Taylor, rédigé par des commissaires du gouvernement québécois, définit le multiculturalisme comme ceci : « Dans son acception la plus courante, système axé sur le respect et la promotion de la diversité ethnique dans une société. Cette définition peut conduire à l’idée que l’identité commune d’une société se définit exclusivement par référence à des principes politiques plutôt qu’à une culture, une ethnicité ou une histoire. ». Ce même rapport propose en réponse  à ces enjeux spécifiques l'interculturalisme, qu'il définit comme ceci : « Politique ou modèle préconisant des rapports harmonieux entre cultures, fondés sur l’échange intensif et axés sur un mode d’intégration qui ne cherche pas à abolir les différences tout en favorisant la formation d’une identité commune. »

La politique de multiculturalisme est défendue avec une ardeur renouvelée par Justin Trudeau, fils du précédent et premier ministre depuis 2015.

Sources idéologiques[modifier | modifier le code]

Origine britannique du concept[modifier | modifier le code]

Le multiculturalisme tel que pratiqué au Canada est un héritage britannique à distinguer de l'universalisme républicain à la française[5]. Selon Donald Ipperciel, plusieurs penseurs du multiculturalisme (Alfred Zimmern, John Buchan) affirment en effet la « britannicité » de ce modèle[6]. La diversité ethnique du Commonwealth au sein d’une unité impériale peut paraître contradictoire, mais le Royaume-Uni réussira le pari dans un premier temps, et sera source d’inspiration pour le Canada, qui se définit comme pluriethnique. Toutefois, selon le modèle britannique, il faut, pour intégrer l'espace multiculturel, reléguer au second plan ses origines au profit d’une « race » anglo-conformée[7], alors que selon la politique multiculturelle canadienne, l'intégration à la nation canadienne se fait plutôt par la préservation des particularités culturelles de chacun.

Le multiculturalisme en remplacement du biculturalisme[modifier | modifier le code]

Pierre-Elliot Trudeau

Le concept de multiculturalisme est apparu au Canada au cours des années 1960 en opposition au concept de biculturalisme utilisé par la Commission royale d’enquête sur le bilinguisme et le biculturalisme[2]. C'est en 1971 que le gouvernement fédéral promulgue sa première politique sur le multiculturalisme[8], sous l'impulsion de Pierre Elliott Trudeau, lequel fera également adopter en 1982 la Charte canadienne des droits et libertés, sur laquelle s'appuie en très grande partie la politique multiculturaliste canadienne d'aujourd'hui. Entre-temps, en 1973 est créé le ministère du Multiculturalisme et le Conseil canadien du multiculturalisme[2]. Trudeau ne cachait pas que l'adoption du multiculturalisme comme politique d'État marquait une rupture avec le concept antérieur des « deux peuples fondateurs »[9].

Institutionnalisation[modifier | modifier le code]

La politique de multiculturalisme canadien est institutionnalisée notamment par :

Administration fédérale[modifier | modifier le code]

Chaque année, le ministre reponsable du multiculturalisme (actuellement le ministre du Patrimoine canadien) doit produire un rapport sur l'application de la Politique du multiculturalisme (par ce ministère et par les autres institutions fédérales). Le rapport de 2017-2018 précise que : « Toutes les institutions fédérales ont un rôle essentiel à jouer dans la mise en œuvre de la Politique du multiculturalisme canadienne en encourageant et en aidant les particuliers, les organisations et les institutions à intégrer la réalité multiculturelle du Canada dans leurs activités[11]. » Il traite des champs d'application suivants de la loi :

  • égalité des chances dans le secteur de l'emploi;
  • amélioration de la capacité des personnes et des collectivités de contribuer à l'évolution permanente du Canada;
  • promotion de la compréhension interculturelle
  • collecte de données sur la diversité pour orienter et permettre l'élaboration de politiques, de programmes, de pratiques et de services;
  • capacité multilingue et recours à des experts culturels[11].

Cour suprême et Charte canadienne des droits et libertés[modifier | modifier le code]

Cour Suprême du Canada

Déjà en 1955, le juge Robert Taschereau déclarait dans un jugement « qu’au Canada il n’y avait pas de religion d’État et même que toutes les religions étaient égales[12] ». Ce jugement souligne le principe de séparation de l’État et des Églises au Canada tout en protégeant, d’une façon plus globale, la liberté religieuse et en interdisant la discriminationa fondée sur la religion. L’appareil judicaire va donc être, en quelque sorte, un bouclier sur lequel les minorités ethniques, religieuses et culturelles peuvent s’appuyer.

C'est toutefois en 1982, en inscrivant le Charte canadienne des droits et libertés, dans la Constitution, que Trudeau fournit à l'État canadien son outil le plus solide pour l'application du principe de multiculturalisme. Selon l’article 27 de la Charte, tout interprétation de cette dernière « doit concorder avec l’objectif de promouvoir le maintien et la valorisation du patrimoine multiculturel des Canadiens[13] ». La Charte confirme les libertés religieuses de manière à laisser libre cours à toutes les cultures des immigrants. Elle vise aussi à promouvoir un idéal de tolérance, de respect et d’égalité de tous envers chacun. On peut considérer que ce document témoigne de l'entrée du Canada dans l’ère du mondialisme, où chaque société doit s’adapter à l’explosion des échanges, en particulier sur le plan humain[réf. nécessaire].

La Charte ayant valeur constitutionnelle, la Cour suprême s'appuie sur elle pour statuer sur toutes les causes touchant de près ou de loin la tolérance et la diversité culturelle.

Valeurs prônées par le multiculturalisme[modifier | modifier le code]

La politique de multiculturalisme, en dépouillant les Canadiens-anglais et les Canadiens-français de leur statut de « peuples fondateurs » et de la prépondérance de leur culture au sein du Canada, vise à favoriser l’intégration et la reconnaissance des minorités ethniques dans leur diversité. L'arsenal juridique mis en place à cette fin garantit les droits (culturels et religieux) de chacun. Le multiculturalisme reconnaît le bilinguisme et les droits des autochtones au Canada, ainsi que ls droits de tous les Canadiens, sans distinction fondée sur l'origine, la langue ou la religion[8].

Résistance au multiculturalisme[modifier | modifier le code]

Le drapeau du Québec

Au sein de la fédération canadienne, c'est surtout au Québec que le multiculturalisme est critiqué, étant perçu généralement comme une stratégie fédérale, inspirée par Pierre Elliott Trudeau, pour étouffer les particularités québécoises. Au multiculturalisme, le Québec oppose l'interculturalisme, notion qui a été développée notamment dans le rapport Bouchard-Taylor (2008).

Critique du multiculturalisme[modifier | modifier le code]

Mathieu-Bock-Côté

Pour certains auteurs, le multiculturalisme est tout simplement incompatible avec la démocratie[14]. Pour d'autres, si la reconnaissance de la différence est considérée comme un meilleur choix que celle de l'assimilation à la française, elle n'en est pas moins génératrice d'une ségrégation latente qui se matérialise à long terme par la naissance de communautés fermées, forme de ghettoïsation ou de communautarisme.

Au Québec, qui se considère comme une société distincte au sein du Canada, le principe de multiculturalisme est souvent perçu par les nationalistes comme s'inscrivant dans une volonté récurrente et séculaire d’assimilation reprochée aux Anglo-Saxons dominants. Cette politique aurait pour effet de « noyer la spécificité identitaire nationale québécoise dans une différence indifférenciée, une mosaïque culturelle au sein de laquelle il n’y a plus que des minorités culturelles »[15].

Selon ses détracteurs québécois, la Loi sur le multiculturalisme canadien « offre un modèle d'intégration qui encourage les nouveaux arrivants à s'identifier à leur communauté d'origine plutôt qu'au pays d'accueil », ce qui « ouvre grand la porte à toutes les dérives communautaristes[16] ». Les problèmes d'acceptation sociale de cette ligne de conduite sont mis en évidence par le débat enflammé sur les accommodements raisonnables. Le sociologue québécois Mathieu Bock-Côté, un des pourfendeurs les plus connus de cette orientation politique et auteur du Multiculturalisme comme religion politique (2016), va plus loin en parlant de l'« inversion du devoir d’intégration », c’est-à-dire qu'il appartient dorénavant à la société d'accueil de s'adapter au mode de vie des immigrants – et non plus à ces derniers à s'adapter à leur société d'accueil – au prix de l'effacement de son histoire et de sa propre spécificité culturelle (p. ex. : suppression de toute mention de la tradition de Noël pour ne pas indisposer les Québécois non chrétiens). Il en résulte la possibilité de « revendications minoritaires, cadrées dans la perspective du pluralisme identitaire » qui dépouille l'espace public de tout particularisme historique local[17]. La tradition de la démocratie occidentale et ses paramètres historiques seraient donc remis en question par la poussée des multiples revendications des différentes communautés. S’accommoder de la diversité sans tenir compte des paramètres quantitatifs de l'immigration aboutirait à une « reconstruction infinie de la communauté nationale »[17], et donc viendrait dénaturer le paysage culturel historique et ne pas permettre aux nouveaux venus de s’agréger au socle commun d'une culture bien définie et brandie fièrement. Bock-Côté critique aussi le fait que la remise en question de ce nouvel ordre est rapidement dénoncée à tort par les tenants du multiculturalisme comme une preuve de fermeture à l'Autre.

Les oppositions entre le Québec et le Canada sur le terrain du multiculturalisme sont multiples. Un de ses derniers avatars réside dans l'adoption de la Loi sur la laïcité de l'État, qui interdit le port de tout signe religieux visible aux agents de l'État en position d'autorité. Le gouvernement fédéral appuie diverses démarches visant à déclarer cette loi anticonstitutionnelle; c'est la Cour Suprême qui tranchera.

L’interculturalisme comme réponse au multiculturalisme[modifier | modifier le code]

En 2007, devant la crise des accommodements raisonnables, le premier ministre libéral québécois Jean Charest met sur pied la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles (commission Bouchard-Taylor) en lui donnant pour mandat de mener des consultations populaires pour ensuite dresser un portrait réaliste de la province du Québec sur la question de l’immigration..

Le « Rapport Bouchard-Taylor[18] » définit ainsi le multiculturalisme : « Dans son acception la plus courante, système axé sur le respect et la promotion de la diversité ethnique dans une société. » Il peut en résulter que l’identité commune d’une société doive se réduire à des principes politiques plutôt qu’à une culture, une ethnicité ou une histoire. Les auteurs préconisent plutôt l'interculturalisme, ainsi défini : « Politique ou modèle préconisant des rapports harmonieux cultures, fondés sur l’échange intensif et axés sur un mode d’intégration qui ne cherche pas à abolir les différences tout en favorisant la formation d’une identité commune. »

Le rapport constate en effet qu'il est difficile d'appliquer tel quel le modèle multiculturaliste canadien dans une province où l’identité culturelle est particulièrement prononcée. Les auteurs cherchent donc des moyens de favoriser l’immigration en laissant aux nouveaux venus une certaine latitude quant à leurs pratiques culturelles et religieuses, tout en ménageant les sensibilités du reste des Québécois.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a et b Parlement du Canada, « Loi sur le multiculturalisme canadien (1988) », sur laws-lois.justice.gc.ca (consulté le 13 juillet 2020)
  2. a b c et d Jean Burnet et Leo Driedger, « Multiculturalisme », L'Encyclopédie canadienne,‎ (lire en ligne, consulté le 16 décembre 2016)
  3. Avec une interruption de neuf mois en 1979-1980.
  4. Article 27 de la Charte canadienne des droits et libertés
  5. Guillaume Rousseau, La nation à l’épreuve de l’immigration : le cas du Canada, du Québec et de la France, Du Québécois, Québec, 2006, p. 90.
  6. Ipperciel, Donald, « Britannicité et multiculturalisme canadien. » International Journal of Canadian Studies / Revue internationale d’études canadiennes, no 45-46, 2012, p. 278
  7. Ipperciel, Donald, « Britannicité et multiculturalisme canadien. » International Journal of Canadian Studies / Revue internationale d’études canadiennes, no 45-46, 2012, p. 290
  8. a et b Gouvernement du Canada, Immigration, Réfugiés et Citoyenneté, « Le multiculturalisme canadien : une citoyenneté ouverte à tous et à toutes » sur www.cic.gc.ca (consulté le 16 décembre 2016)
  9. Guillaume Rousseau, La nation à l’épreuve de l’immigration : le cas du Canada, du Québec et de la France, Du Québécois, Québec, 2006, p. 57
  10. https://lop.parl.ca/sites/PublicWebsite/default/fr_CA/ResearchPublications/200920E
  11. a et b Gouvernement du Canada, « Rapport annuel sur l’application de la Loi sur le multiculturalisme canadien 2017 – 2018 » (consulté le 15 juillet 2020)
  12. Guillaume Rousseau, La nation à l’épreuve de l’immigration : le cas du Canada, du Québec et de la France, Du Québécois, Québec, 2006, p. 56
  13. Parlement du Canada, « Loi constitutionnelle de 1982, Charte canadienne des droits et libertés » (consulté le 15 juillet 2020)
  14. Houle, François, « Citoyenneté, espace public et multiculturalisme : la politique canadienne de multiculturalisme, » Sociologie et sociétés, vol. 31, no 2, automne 1999, p. 107
  15. Danic Parenteau, dans L'Action nationale, mars 2010, p. 36-46
  16. Nadia El-Mabrouk, « Femmes musulmanes et islamisme politique au Canada », Argument, vol. XXII, n° 2, printemps-été 2020, p. 169.
  17. a et b Mathieu Bock-Côté. « Penser à l’abri du pluralisme. Genèse du multiculturalisme dans la politique contemporaine », Controverses, no 1, 2006, p. 123
  18. Gérard Bouchard, Charles Taylor. Fonder l'avenir – Le temps de la conciliation, Bibliothèque et Archives nationales du Québec, 2008, 310 p.

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Document utilisé pour la rédaction de l’article: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

  • (en) Mikhaël Elbaz et Denise Helly (dir.)., Mondialisation, citoyenneté et multiculturalisme, Québec, Les Presses de l'Université Laval, , 260 p. (ISBN 2-7637-7720-1) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Guillaume Rousseau, La nation à l'épreuve de l'immigration : le cas du Canada, du Québec et de la France, Québec, Du Québécois, , 158 p. (ISBN 978-2-923365-10-7) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Mathieu Bock-Côté, « Penser à l’abri du pluralisme. Genèse du multiculturalisme dans la politique contemporaine », Controverses, no 1,‎ , p. 122-146 (lire en ligne) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Ipperciel Donald, « Britannicité et multiculturalisme canadien », International Journal of Canadian Studies / Revue internationale d'études canadiennes,‎ , p. 277-306 (DOI https://doi.org/10.7202/1009907ar) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Houle François, « « Citoyenneté, espace public et multiculturalisme : la politique canadienne de multiculturalisme. » », Sociologie et sociétés,‎ , p. 101-123 (DOI https://doi.org/10.7202/001354ar) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Gouvernement du Canada, « Renforcer le multiculturalisme », Rapport annuel sur l’application de la Loi sur le multiculturalisme canadien 2017-2018,‎ , p. 1-67 (lire en ligne) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Gérard Bouchard, Charles Taylor, « Fonder l'avenir : Le temps de la conciliation », Bibliothèque et Archives nationales du Québec,‎ , p. 1-103 (lire en ligne) Document utilisé pour la rédaction de l’article
  • Gouvernement du Canada, « Charte canadienne des droits et libertés », Ministère de la justice,‎ (lire en ligne) Document utilisé pour la rédaction de l’article

Articles connexes[modifier | modifier le code]