Mots grecs pour dire amour

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La langue grecque ancienne est également faite de nombreuses notions philosophiques. Ainsi, en grec ancien, il n'y a pas un seul mot pour décrire l'amour, mais au moins huit[1] ; suivant l'ordre alphabétique grec, on a :

  • Agapé (ἀγάπη, agápê) : amour désintéressé, divin, inconditionnel, universel / charité. Agapé est utilisé dans les textes anciens pour désigner les sentiments pour ses enfants et les sentiments pour un conjoint, et il était également utilisé pour désigner une fête d'amour. Agapé est utilisé par les chrétiens pour exprimer l'amour inconditionnel de Dieu pour ses enfants. Ce type d'amour a été expliqué par Thomas d'Aquin comme « vouloir le bien d'autrui », dans sa Somme théologique. Catalyseur d’amour : esprit, caractère.
  • Éros (ἔρως, érôs) : amour érotique, amour naturel, concupiscence, plaisir corporel. Le mot grec moderne « erotas » signifie « amour intime ». Platon a affiné sa propre définition : bien que l'éros soit initialement ressenti pour une personne, la contemplation devient une appréciation de la beauté en elle ou même une appréciation de la beauté elle-même. Platon ne parle pas de l'attraction physique comme d'une partie nécessaire de l'amour, d'où l'utilisation du mot platonique pour signifier « sans attraction physique ». Dans Le Banquet, l'ouvrage ancien le plus célèbre sur le sujet, Platon fait valoir à Socrate que l'éros aide l'âme à se remémorer la connaissance de la beauté et contribue à la compréhension de la vérité spirituelle, la « Forme » idéale de la beauté juvénile qui nous amène à sentir les humains désir érotique - suggérant ainsi que même cet amour sensoriel aspire au plan spirituel non corporel de l'existence ; c'est-à-dire que la découverte de sa vérité, tout comme la découverte de toute vérité, conduit à la transcendance. Les amoureux et les philosophes sont tous inspirés à rechercher la vérité par le biais d'éros. Catalyseur d’amour : corps physique.
  • Ludus (λυδός, ludós), « jeu », amour ludique, envie de vouloir ou envie de s'amuser les uns avec les autres, de faire des activités à l'intérieur et à l'extérieur, de provoquer, de se livrer et de faire des jeux inoffensifs entre eux. L'acquisition d'amour et d'attention en soi peut faire partie du jeu. L'affection entre jeunes amants, le flirt, la provocation compulsive / impulsive et l'euphorie enfantine / instinctive d'être dans une nouvelle relation font partie intégrante de cette forme d'amour. Les Grecs pensaient que l'amour devait avoir un sens du plaisir et du jeu, il ne devait pas toujours être sérieux. Catalyseur d’amour : astral (émotions).
  • Mania (μανία, manía) : « trouble mental » dont dérive le terme « maniaque », amour obsessionnel. Un désir de garder le partenaire en haute estime et de vouloir aimer et être aimé de cette façon, voir la spécialité de l'interaction. Ce genre d'amour tend à conduire un partenaire à une sorte de folie et d'obsession. Dans la roue chromatique, il est représenté par la couleur pourpre, car il s'agit d'un mélange ou d'un déséquilibre entre ludus et éros. C'est ce qui arrive quand l'amour devient effrayant, et c'est la compétence des piqueurs et de l'illusion. Ceux qui éprouvent / expérimentent cette forme d'amour deviennent également des codépendants et peuvent abuser de leurs proches. Catalyseur d’amour : instinct de survie.
  • Philautia (φιλαυτία, philautía) : amour de soi, amour-propre, respect de son propre bonheur ou avantage. Philautia a été à la fois conceptualisé comme une nécessité humaine fondamentale et comme un défaut moral, semblable à la vanité et à l'égoïsme, avec amour-propre ou égotisme. Les Grecs ont ensuite divisé cet amour en un aspect positif et un négatif : l'un, la version malsaine, est l'amour obsédé de soi, et l'autre est le concept d'« auto-compassion ». Catalyseur d’amour : âme.
  • Philia (φιλία, philía) : amour affectueux, amitié, amour bienveillant, plaisir de la compagnie. C'est un amour vertueux et impartial, un concept développé par Aristote. Dans son ouvrage le plus connu sur l'éthique, l'Éthique à Nicomaque, la philia s'exprime différemment comme la loyauté envers les amis (en particulier, « l'amour fraternel »), la famille et la communauté, et requiert la vertu, l'égalité et la familiarité. Par ailleurs, dans le même texte le philos est aussi la racine de la philautia dénotant l'amour-propre et en découlant, un type général d'amour, utilisé pour l'amour entre famille, entre amis, un désir ou la jouissance d'une activité, ainsi qu'entre amoureux. Catalyseur d’amour : esprit / mental.
  • Pragma (πρᾶγμα / τικότητα, prâgma / tikótita) : « réalité », amour éternel / durable. C'est une forme d'amour mûrie, ayant vieilli comme du bon vin avec le temps. On le voit souvent chez les conjoints mariés depuis des décennies, et c'est quelque chose que nous aspirons tous inconsciemment ou secrètement - l'entreprise qui regarde au-delà de nos limites, mais nous aime pour notre humanité fragile. Un amour dans lequel nous sommes acceptés inconditionnellement et ne partirons jamais. Il est difficile de trouver et de prendre beaucoup de temps et de patience pour cultiver la compagnie. Catalyseur d’amour : éthérique (inconscient).
  • Storgê (στοργή, storgế) : amour familial, affection familiale, amour maternel. C'est l'empathie commune ou naturelle, comme celle ressentie par les parents pour la progéniture. Rarement utilisé dans les œuvres anciennes, puis presque exclusivement comme descripteur des relations au sein de la famille. Il est également connu pour exprimer une simple acceptation ou supporter des situations, comme en « aimant » le tyran. Ceci est également utilisé pour faire référence à l'amour pour son pays ou à une équipe sportive préférée. Catalyseur d’amour : causal (souvenirs / mémoire).
  • Xénia (ξενία, xenía) : amitié pour l'invité(e) / les invité(e)s. C'est le concept grec antique de l'hospitalité, la générosité et la courtoisie montrées à ceux qui sont loin de chez eux et / ou associés de la personne accordant l'amitié avec les invités. Les rituels d'hospitalité ont créé et exprimé une relation réciproque entre l'invité et l'hôte, exprimée à la fois en avantages matériels (tels que la remise de cadeaux à chaque partie) ainsi qu'en avantages non matériels (tels que la protection, le logement, les faveurs ou certains droits normatifs).

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Dominique Sels, Les Mots de l'amour arrivent d'Athènes, vocabulaire de l'amour dans Le Banquet de Platon, suivi du Portrait de Socrate, étude pour le plaisir, éditions de la Chambre au Loup, 2008. Texte en français. Lexicologie. Le vocabulaire de l’amour dans Banquet de Platon est classé en neuf thèmes ; chaque mot est replacé par une triple citation dans la scène vivante de l’œuvre (citations en grec ancien suivies de la translittération et de la traduction en français). Précédé d'une préface, suivi d'un portrait de Socrate et d'une postface. Index. Titre référencé dans le tome 79 de L’Année philologique (APh ; Plato Philosophus – Études).
  • André Comte-Sponville, Le Sexe ni la mort : Trois essais sur l'amour et la sexualité, un essai publié en par le philosophe aux éditions Albin Michel.
  • André Comte-SponvilleL’Amour en quatre leçons de philosophie. Amour & Bonheur (DVD 1), Éditions Montparnasse, 2013 (voir compte-rendu de la conférence par Maël Goarzin[2])
  • Anders Nygren, Érôs et Agapè La notion chrétienne de l'amour et ses transformations, Éditions Aubier-Montaigne, Éditions du Cerf

Notes et références[modifier | modifier le code]