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Méditation transcendantale

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Maharishi Mahesh Yogi, fondateur du mouvement de méditation transcendantale.

La méditation transcendantale (ou MT) est une marque déposée de relaxation et de développement personnel dérivée d'une pratique spirituelle indienne introduite en Occident en 1955 par Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008). Selon ses promoteurs, elle aurait été enseignée à six millions de personnes. L'organisation de Maharishi Mahesh Yogi, qui gère non seulement la MT mais également des écoles et des universités telles que la Maharishi University of Management ainsi que des Centres de médecine ayurvédique, est généralement appelée Mouvement de Méditation transcendantale. Le mouvement est qualifié de secte dans certains pays.

Son effet sur la santé n'est pas scientifiquement démontré à ce jour, et les analyses de synthèse des recherches existantes ne permettent pas de démontrer une efficacité supérieure à celles des autres formes de méditation[1],[2].

Description de la technique

Selon le sociologue des religions Rodney Stark, la méditation transcendantale est « une technique de méditation indienne simplifiée et adaptée au marché occidental »[3]. Selon son créateur, Maharishi Mahesh Yogi, qui l'a popularisée en Occident, il s'agit d'une technique mentale de relaxation et de « développement de la conscience » qui se pratique à raison de deux séances d’une vingtaine de minutes par jour et qui est présentée comme « simple, naturelle, ne nécessitant aucun effort et se distinguant des autres techniques de méditation ou de relaxation par une absence totale de concentration et de contemplation[4] ».

Cette méditation se pratique à l'aide d'un mantra, un son abstrait utilisé mentalement, que les responsables du mouvement de la MT présentent comme « dépourvu de signification » et qui doit être transmis par un instructeur dûment formé par l'organisation de Maharishi[5].

Les effets de la méditation transcendantale

Illustration du processus mental dit de « transcendance » dans la pratique de la MT.

Effets spirituels

Selon le mouvement de MT, cette méditation aurait la capacité de générer un état de conscience que le Maharishi a baptisé « éveil au repos » et qui produit « un état physiologique plus ordonné, un relâchement de tension, et un accroissement de "l'intelligence créatrice" », ce dernier effet supposé reposant sur un concept central dans sa vision du monde[RS 1] : dans cette méditation, l'usage du mantra permettrait à l'esprit de se diriger vers un « état de silence infini » et de « pure félicité » appelé « conscience pure », équivalent au Soi de certaines traditions spirituelles[6].

Effets physiologiques prétendus

Son effet sur la santé n'est pas scientifiquement démontré à ce jour, et les recherches existantes ne permettent pas de démontrer une efficacité supérieure à celles des autres formes de méditation[1],[2].

Hypertension artérielle

En 2004, Canter et Ernst[RS 2] ont examiné cinq études sur les effets de la méditation transcendantale sur la tension artérielle. Ils concluent qu'il n'y a « pas suffisamment de preuves de qualité pour conclure si oui ou non la MT a un effet cumulatif positif sur la pression artérielle », précisant que les recherches publiées comportaient d'importantes lacunes méthodologiques et étaient potentiellement biaisées par l'affiliation des auteurs à l'organisation de la MT.

Les auteurs des recherches concernées répondent par contre que la plupart de ces études ont été financées par les divers instituts de recherches du National Institutes of Health — les agences gouvernementales américaines responsables de la recherche médicale — et qu’en tant que telles, les méthodologies ont été évaluées par des pairs indépendants et experts en la matière[pas clair][RS 3].

En 2008, une méta-analyse de neuf études randomisées (trois des études ont été évaluées comme étant de bonne qualité, trois comme acceptables, et trois comme perfectibles) a montré qu’une pratique régulière de la méditation transcendantale pourrait réduire en moyenne la pression artérielle systolique de 4,7 mmHg et la pression artérielle diastolique de 3,2 mmHg, ces changements étant statistiquement significatifs[RS 4].

Une méta-analyse de 1989 sur les techniques de relaxation traitant l’anxiété conclut que ces méthodes ont un effet modéré et que, parmi elles, la méditation transcendantale aurait un effet significativement plus important[RS 5].

En 2013, une déclaration scientifique de l'American Heart Association (AHA) concernant la baisse de la tension artérielle à l'aide des approches alternatives déclare que « la méditation transcendantale peut être utilisée en pratique clinique pour abaisser la tension artérielle »[RS 6].

Stress post-traumatique

Le , l'acteur et réalisateur Clint Eastwood, accompagné d'autres personnalités, fait la promotion de la méditation transcendantale en tant que remède au stress provoqué par la guerre[7]. Pour son anniversaire, le , la chanteuse Katy Perry demande à ses admirateurs via Twitter de faire une donation à la fondation David Lynch pour offrir la Méditation transcendantale, qu'elle pratique depuis 2010, aux victimes de stress post-traumatique[8].

Dans la société

Introduction en Occident

Dans les années 1960, Maharishi commence à enseigner la technique de MT, tout d'abord aux États-Unis et ensuite à travers le monde ; il touche principalement la classe moyenne[9]. Puis, suite à l'engouement pour les pratiques orientales et l'intérêt de quelques célébrités pour cette pratique — parmi lesquelles les Beatles, mais aussi les Doors, les Beach Boys, Donovan, Mia Farrow, Martin Scorsese et Clint Eastwood —, la MT rencontre une certaine popularité internationale auprès de la jeunesse occidentale, en plein essor de la contreculture.

Dans les années 1970, selon le The New York Times[10], la méthode gagne une certaine respectabilité auprès du monde médical.

De nos jours, selon Nicolas Alamone, la méditation transcendentale serait la forme de méditation la plus répandue dans le monde[11]. Des célébrités (Mike Love des Beach Boys Jerry Seinfeld, Howard Stern) pratiquent la MT principalement pour gérer le stress généré par leur vie trépidante, souvent dans le sillage de David Lynch et de sa Fondation[12],[13].

Article détaillé : Fondation David Lynch

Dans les prisons

Abdou Diouf en 1988.

Dans les prisons du Sénégal, à la fin des années 1980 et à l'initiative du président Abdou Diouf, un programme de réhabilitation basé sur la méditation transcendantale fut appliqué dans 31 établissements pénitentiaires sur une période de deux ans. 11 000 détenus participèrent au programme. Parmi les 2 400 détenus libérés par une amnistie en juin 1988, le taux de récidive fut inférieur à 10 % dans les six mois après la libération des prisonniers (au lieu du taux moyen de récidive de 90 % dans le premier mois suivant l'élargissement). Si 80 % des récidivistes n'avaient pas intégré le programme, le nombre de pratiquants de la méditation transcendantale parmi l'ensemble des amnistiés n'est pas connu, et la fermeture des établissements pénitentiaires qui en a résulté a été remise en cause ultérieurement, à cause du surpeuplement pénitentiaire existant au XXIe siècle[14].

Dans les écoles

A l'arrière-plan, le Golden Dome destiné à la pratique collective de la MT à la Maharishi University of Management (MUM) située à Fairfield (Iowa, États-Unis).
méditation de groupe dans une école du Pérou où les élèves ont appris la MT grâce au soutien financier de la Fondation David Lynch[15].

Dans le milieu des années 1960, la Students' International Meditation Society (SIMS) commence à proposer aux enseignants et étudiants américains de pratiquer la Méditation transcendantale[16],[17]. Sa branche de l'UCLA (Université de Californie, Los Angeles) compte alors un millier de membres[18].

Parallèlement, en 1971, le mouvement de MT fonde à Fairfield (Iowa, États-Unis) sa propre université, l'Université internationale Maharishi (MIU) — rebaptisée Maharishi University of Management (en)(MUM) en 1996[19],[20] — et en 1974, sur le même campus, l'École Maharishi de l'âge de l'illumination destinée aux plus jeunes[21].

En 1974, selon les chiffres donnés par un adepte de la méditation transcendantale, 14 états américains encouragent l'enseignement de la MT dans les écoles et elle est enseignée dans 50 universités[22], mais en 1979 son introduction dans le système éducatif du New Jersey, un État du nord-est des États-Unis, est suspendu à la suite d'une décision de la Cour d'appel des États-Unis pour le troisième circuit. Cette dernière juge que les cours optionnels de Science de l'Intelligence Créatrice et de MT donnés dans les écoles publiques de cet État sont incompatibles avec l'Establishment Clause du premier amendement de la constitution américaine car ils pourraient être assimilés à l'exercice d'une religion (« Malnak v. Yogi », 1977 et 1979, ainsi qu'en 1996 « Hendel v. World Plan Executive Council)[23],[24].

Selon Cynthia Ann Humes, professeure en études religieuses à la Claremont Graduate University (Californie, États-Unis), cette décision de justice a permis de supprimer l'utilisation du financement d'État destiné à incorporer la MT dans certaines écoles publiques américaines[24]. Par contre, les érudits religieux Douglas E. Cowan et David G. Bromley affirment quant à eux que cette « rebuffade judiciaire » du projet de l'école du New Jersey n'a pas rendu une évaluation négative du programme lui-même ; ceux qui s'opposent à sa pratique dans les écoles publiques sont dit être principalement des chrétiens conservateurs et des libertariens civils qui cherchent à préserver la séparation de toute forme de religion[23] et de l'État[25],[24].

La méditation transcendantale est proposée dans les écoles et les universités du monde entier sur la base du volontariat, avec un consentement parental : enseignants et parents apprennent la MT avant les élèves. Professeurs et élèves méditent 10 à 20 min deux fois par jour, et ces périodes de silence sont souvent appelées « Quiet Time Programme »[26],[27],[28]. En 2016, la MT est pratiquée en début et fin de journée dans quarante quatre écoles publiques ou privées américaines, dont des écoles religieuses[29],[30] et à l'échelle planétaire dans 500 établissements scolaires de 60 pays[31].

La fondation du cinéaste David Lynch[15], qui déclare pratiquer la MT depuis 1973[32], finance depuis 2005 l'apprentissage de la méthode dans des écoles du monde entier[33] — ainsi qu'à des populations dites « à risque » comme les anciens combattants atteints de stress post-traumatique, les victimes de violence conjugale, les sans-abri ou encore les enfants des rues[15] — et met en avant d'autres établissements dans le monde qui ont intégré la méditation transcendantale[34],[35].

En Angleterre, la Maharishi School de Skelmersdale[36], fondée en 1986, est désormais financée par le gouvernement en tant qu'école libre[37] et obtient régulièrement de très bons résultats[38]. Ce statut d'école libre mais subventionnée par l'État a suscité des inquiétudes, notamment sur l'aspect spirituel et, selon la British Humanist Association, « pseudo-scientifique[39],[40] » de l'enseignement, ainsi que la crainte qu'elle ne soit subventionnée au détriment des autres écoles et ne finance l'éducation des membres d'un culte religieux. Un porte-parole du ministère de l'Éducation du Royaume-Uni a néanmoins tempéré la situation, arguant que l'École Maharishi procure une excellente éducation et est ouverte à tout élève, quelle que soit sa confession, ou son absence de confession, et qu'à l'instar des autres écoles libres, ses élèves passeront les mêmes examens que les élèves des écoles publiques[41],[42],[40].

Fondé en 2007, l'Institut Maharishi de Johannesburg permet à des élèves d'Afrique du Sud issus de milieux défavorisés d'obtenir non seulement un diplôme mais également un emploi sur le marché du travail. L'Institut fait appel à l'approche de l'Éducation fondée sur la conscience et offre une expérience d'apprentissage dans la vie réelle rémunérée, permettant à ses étudiants de couvrir leurs frais de scolarité et de subsistance[43],[44],[45].

Le mouvement de Maharishi a par ailleurs établi en Inde un vaste réseau privé d'écoles, un des plus importants du continent[46], les Maharishi Vidya Mandir Schools, qui comporte 148 branches établies dans 16 états et 118 villes et est fréquenté par plus de 80 000 étudiants[46], ainsi que des universités déployées sur 250 districts, les Maharishi Mahesh Yogi Vedic Universities, ou Maharishi Mahesh Yogi Vedic Vishwavidyalaya (MMYVV)[47],[48].

Dans la police et l'armée

En 2015, la fondation David Lynch[15] a financé des cours de méditation pour 400 policiers d'élite de Rio de Janeiro (Brésil), ville hôtesse des Jeux Olympiques 2016, afin de réduire le stress au sein de la profession[49],[50]. Dans les années 1990, la méthode avait été introduite dans la police et l'armée au Mozambique par le Président Chissano[51].

En politique

Article détaillé : Parti de la loi naturelle

À partir de 1992, le mouvement de méditation transcendantale s'investit dans la politique en France en créant le Parti de la Loi Naturelle (PLN), la section française d'un parti transnational, le Natural Law Party, fondé la même année aux États-Unis et qui se développa dans 74 pays[52].

Ce parti fit la promotion de l'utilisation de la technique de méditation transcendantale et du programme de MT-Sidhi pour éliminer tous les problèmes de la société, avant de s'auto-dissoudre en 2001. Le fait que ce parti (ainsi que le Parti humaniste) aient eu un temps de parole égal aux partis traditionnels souleva quelques controverses. Certains y voyaient une « publicité gratuite » pour les faux nez de sectes et un « racket de fonds publics ». Mais ces critiques n'aboutirent à rien : leur inscription était légale et le Parti de la loi naturelle reçut 123 488,87 francs (18 825,62 ) de l'État aux législatives de 1997[53].

Controverses

Sur le caractère sectaire

Selon le site chrétien d'actualité La Vie, l'Unadfi (l'Union nationale des associations de défense des familles et de l'individu) considère le mouvement de méditation transcendantale comme sectaire[54].

En 1983, le rapport d'Alain Vivien citait le mouvement de la méditation transcendantale parmi les groupes sectaires[55] et en 1987, l'association américaine Cult Awareness Network (CAN) dénonçait la MT comme étant non pas une méthode de relaxation au moyen de la méditation mais une secte (« a cult »)[56].

Le « nouveau CAN », né en 1996, ne reprend pas ces allégations[57] et le rapport d'Alain Vivien de 1983 a été critiqué par Mgr Vernette[58] et les sociologues Massimo Introvigne et John Gordon Melton[59].

Le terme « secte » a également été repris pour désigner l'Institut de science védique Maharishi Paris, association enseignant la MT, dans le rapport de la commission d'enquête parlementaire présidée par Alain Gest publié en 1995[60] et qui dressait une liste controversée de 173 « mouvements sectaires ». Critiquée dès le départ par les sociologues, cette liste a été désavouée par les organismes gouvernementaux et jusque par Yves Bertrand, le directeur des Renseignements généraux qui l'avait produite, dans son livre Je ne sais rien mais je dirai (presque) tout[61]. Elle a été jugée périmée par le président de la Miviludes lui-même[62], « scandaleuse » par Emmanuelle Mignon, alors directrice de cabinet du Président de la République[63] et selon la circulaire du Ministère de l'Intérieur du 7 novembre 1997, « ces rapports parlementaires [...] ne prétendent pas avoir valeur normative et ne sauraient fonder ni des distinctions entre les associations qualifiées de « sectaires » et celles qui ne le sont pas »[64]. De même, selon le Courrier Juridique des Affaires Sociales[65] et Maître Jean-Pierre Joseph, avocat au Barreau de Grenoble, ce rapport n'a également « aucune valeur juridique »[66].

Le rapport de Jean-Pierre Brard à l'Assemblée Nationale, Les sectes et l'argent[67] (1999), fait au nom de la Commission d'enquête, cite la méditation transcendantale dans les exemples de partis politiques créés par des mouvements dits sectaires et reconnus comme ONG (le Parti de la loi naturelle créé en 1992 avait pour but de propager les idées de Maharishi).

La France étant un des pays les plus engagés dans la lutte contre les dérives sectaires et à l'origine de positions controversées qui lui valurent de nombreuses critiques, notamment de la part de l’Assemblée parlementaire européenne[68], apparaît en 2005 la « circulaire Raffarin » relative à la lutte contre les dérives sectaires qui, par souci « de concilier la lutte contre les agissements de certains groupes [...] avec le respect des libertés publiques et du principe de laïcité » établit que « le recours à des listes de groupements sera évité. »[69].

Le rapport de la commission d'enquête parlementaire de 2006 cite quant à lui le mouvement de MT à titre d'exemple d'une organisation ayant engagé des poursuites judiciaires (dans le cas présent, en Allemagne) — ce qui rendrait ainsi le travail des commissions interministérielles plus difficile[70] — mais un compte-rendu de ces discussions étant présenté chaque année au « Congrès des États-Unis sur les droits de l'homme et la liberté de religion dans le monde », ces batailles juridiques ont pris un caractère international, le procès-verbal américain du 15 septembre 2006 ayant précisément critiqué l'Allemagne en raison de son attitude envers ces mouvements[70].

Selon le site du magazine Psychologies (mars 2014), aux États-Unis, au contraire de la France, la MT n'est pas classée officiellement comme mouvement sectaire[71].

Méditation transcendentale et religions

Selon les sources, la technique de méditation transcendantale a été décrite de différentes manières : comme religieuse et non religieuse ; parfois comme aspect d'un nouveau mouvement religieux ; comme ayant des racines dans la tradition védique ancienne de l'Inde[72],[73],[74] et comme une pratique non confessionnelle de développement personnel[75],[76],[77].

En 2013, Mgr Raffaello Martinelli, de la Congrégation pour la doctrine de la foi, ayant collaboré, pendant plus de 23 ans, avec le cardinal Joseph Ratzinger, (futur Pape Benoît XVI)[78], précise que pour sa méditation, un chrétien peut apprendre des autres traditions religieuses (zen, yoga, respiration contrôlée, mantra) :

« Du moment que l'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions, on ne devrait pas mépriser préalablement ces indications puisque non-chrétiennes. Au contraire, on pourra recueillir d'elles ce qu'il y a d'utile, à condition de ne jamais perdre de vue la conception chrétienne de la prière, sa logique et ses exigences, puisque c'est en l'intérieur de cette totalité que ces fragments devront être reformulés et assumés[79]. »

Antérieurement, le Conseil pontifical pour le dialogue inter-religieux avait fait une déclaration similaire mais plus ambigüe[80], reprenant une partie des conclusions auxquelles aboutit la Commission théologique irlandaise en 1994[81]. Le cardinal Jaime Sin†, archevêque de Manille aux Philippines, déclarait quant à lui en 1984, à l'époque où l’organisation de Maharishi avait acquis l'Université de l'Est à Manille et comptait ajouter des périodes de MT au curriculum[82], que cette forme de méditation est incompatible avec le christianisme. Dans Le Zen démystifié, le missionnaire catholique Henricus Johannes Josephus Maria van Straelen†, mentionne que le mantra donné à tout nouvel adhérent serait généralement le nom d'une divinité hindoue et que selon lui, la cérémonie d'initiation, la puja, aurait un caractère idolâtrique[83].

Il y a cependant des chrétiens et quelques prêtres qui pratiquent la méditation transcendantale sans y voir de contradiction avec leur foi et qui y verraient un enrichissement de leur vie religieuse : Leonard Dubi, prêtre catholique à Chicago depuis plus de quarante ans, considère que sa pratique de la MT ne contredit en rien sa foi en Jésus-Christ et qu'elle l'aide à prier plus profondément et à s'approcher plus près de Dieu[84],[85] ; le père Gabriel Mejía Montoya utilise la MT comme outil pour réhabiliter des jeunes issus des milieux de la drogue, de la prostitution et de la guérilla dans les 54 orphelinats de sa Fondation Hogares Claret, en Colombie, avec 76,9 % de réussite en 2009[86],[87],[88] ; similairement, en Thaïlande, la nonne bouddhiste Mae Chee Aunampai Passakchai, fondatrice de l'unique orphelinat pour filles du royaume, enseigne la MT à ses étudiantes[89].

En ce qui concerne les autres branches du christianisme, le métropolite Maximos de l'Église orthodoxe de Grèce décrit cette pratique comme « une nouvelle version du yoga hindou ». En Allemagne, Hansjörg Hemminger, commissaire pour les questions idéologiques de l'Église évangélique du Wurtemberg, s'y oppose[90].

En Inde, quelques représentants de l'hindouisme perçoivent parfois l'enseignement de la MT comme une exploitation commerciale de la philosophie indienne. Un swami qui fut condisciple de Maharishi Mahesh Yogi, précise que celui-ci étant né dans une caste de commerçants, n'était pas supposé transmettre des mantras et enseigner la méditation, et que traditionnellement, « les gurus ne vendent pas leur connaissance, ils la partagent »[91],[92].

Toutefois, selon l'érudite californienne Cynthia Ann Humes, les éveillés de n'importe quelle caste peuvent « enseigner Brahmavidya » (la connaissance du Soi)[24] et l'auteure Patricia Drake écrit que « lorsque Guru Dev (le maître de Maharishi) était sur le point de mourir, il a chargé Maharishi d'enseigner la méditation à tout le monde »[93].

Pseudo-science

Mysticisme quantique

John Hagelin
Article détaillé : Mysticisme quantique.

Dans les années 1980[94], John Hagelin — physicien des particules issu de Harvard, professeur de Méditation transcendantale et actuel directeur de la Maharishi University of Management[95] — développe, incité par Maharishi, un parallèle entre la théorie des supercordes, qui tente d'unifier toutes les théories de la physique[96], et un hypothétique champ unifié de la conscience[94], un champ transcendantal identique à la « conscience pure » de la tradition védique expérimentée au cours de la Méditation transcendantale et que la pratique de cette dernière permettrait de « contacter ».

Plusieurs physiciens de renom ont critiqué son approche et ont soutenu que les thèses d'Hagelin étaient un non-sens pour la plupart de ses pairs[97], qu'elles avaient rendu furieux ses anciens collaborateurs[98] et l'avaient mis au ban de la communauté scientifique après avoir voulu importer ses « rêveries métaphysiques orientales » dans le domaine de la physique quantique[99]. En 1994, ces thèses ont valu à Hagelin un Prix Ig Nobel, parodie du prix Nobel officiel décerné chaque année à dix recherches scientifiques excentriques, pour avoir conclu « de manière expérimentale que 4 000 méditants entraînés avaient permis une diminution de 18 % de la criminalité violente à Washington D.C. »[100],[101].

Fraude scientifique

Articles détaillés : Fraude scientifique et cueillette de cerises.

À partir des années 1970, Maharishi Mahesh Yogi fait entamer des recherches scientifiques sur la MT afin de prouver objectivement son efficacité et introduit la « Science de l'Intelligence Créatrice (SIC)[102],[RS 7], « une nouvelle science de la conscience » dont l'aspect pratique est le « programme de Méditation transcendantale » et qui a pour objectif de « connecter la science moderne à la science védique »[102]. Comme pour nombre d'autres pratiques non conventionnelles, il utilise le langage et les protocoles scientifiques traditionnels[103],[104], ce que ses opposants lui reprocheront toujours, accusant ces recherches de pseudo-science.

David Orme-Johnson, chercheur affilié au mouvement MT, publie en 1988 dans la revue Journal of Conflict Resolution un article visant à démontrer l'« effet Maharishi » : lorsqu'un pour cent d'une ville pratique la méditation transcendantale, le taux de criminalité baisserait en moyenne de 16 %, établissant le principe suivant lequel la conscience individuelle influencerait la conscience collective. L'article d'Orme-Johnson paraît aux côtés de deux courtes discussions, l'une de l'éditeur et une autre d'un réviseur qui indiquent leur désaccord sur la publication de tels résultats. Les résultats sont repris par la presse populaire, boostant la diffusion de ces théories et leur légitimité. La méthodologie employée fait cependant l'objet d'une revue critique en 1990, dans le même journal : le processus de révision par les pairs s'est avéré défaillant, et la présence d'un certain nombre d'erreurs méthodologiques grossières auraient dû empêcher la publication de telles assertions[105].

Commentant ces recherches, Barry Markovsky, professeur en sociologie à l'Université de Caroline du Sud[106], souligne différents biais méthodologiques qui nuisent à leur crédibilité, tout en précisant que, selon lui, la majorité des scientifiques ne portent pas d'attention à ces publications et ne tentent même pas de les contredire[107],[108].

Un article scientifique de 2003 concernant l'impact sur les fonctions cognitives de la pratique régulière de la MT indique que sur 107 études considérées, 97 ont été rejetées à cause de leur méthodologie — la plupart n'étaient pas randomisées —. Parmi les 10 autres, seules 4 rapportaient des effets positifs mais ce résultat semblait également découler d'une sélection de sujets favorables à la MT[RS 1].

David et les yogis volants

David et les yogis volants (titre original : David wants to fly) est un documentaire de 2010 de David Sieveking diffusé en France sur Arte. Il relate le périple du réalisateur, qui se présente comme un fan de David Lynch, dans l'univers du mouvement de méditation transcendantale, et ses déceptions progressives. Il finit par porter un regard très critique sur Lynch autant que sur les rajas, responsables nationaux du mouvement. Par exemple, l'interview d'un ancien donateur du mouvement évoque d'énormes gaspillages d'argent[109]. La même année, Arte avait déjà diffusé un reportage sur l’École Maharishi en Angleterre avec la participation de Sieveking[110].

Voir aussi

Bibliographie

Ouvrages du mouvement de Méditation transcendantale

  • Maharishi Mahesh Yogi, La Bhagavad Gita : nouvelle traduction commentée, chapitres 1 à 6, Editions de l'Age de l'Illumination, , 590 p. (lire en ligne)
  • Maharishi Mahesh Yogi, La Science de l'Etre et l'Art de Vivre, la Méditation transcendantale, Favre, (ISBN 978-2828909857 et 2828909859)
  • Harold H. Bloomfield, La M.T. : Méditation transcendantale : ou Comment atteindre l'énergie intérieure, Tchou, , 247 p. (ISBN 2710700204 et 978-2710700203)
  • George Ellis, Réapprendre la liberté, La réhabilitation basée sur le champ unifié : (Titre Original : Inside Folsom Prison), Éditions Club 83, , 338 p. (ISBN 2-86772-002-8)
  • Pierre Baierlé, Passeport pour l'immortalité : l'Ayur-veda Maharishi, Altess, , 245 p. (ISBN 2828903885 et 978-2828903886)
  • Helena Olson, Un invité nommé Maharishi : Le récit de la première visite de Maharishi Mahesh Yogi aux États-Unis, Club 83, (ISBN 286772001X et 978-2867720017)
  • Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra, Gilles Farcet, Alain-René Gélineau, De la joie intérieure à la santé planétaire, Altess, , 79 p. (ISBN 2905219351 et 978-2905219350)
  • Pierre Baierlé, Ayur-Véda, science de la joie : Ayur-Véda Maharishi et Méditation transcendantale (MT), Recto Verseau, , 224 p. (ISBN 2883431337 et 978-2883431331)
  • Adrian B. Smith, Méditation transcendantale et vie chrétienne, Altess, , 93 p. (ISBN 2905219653 et 978-2905219657)
  • Jean-Vadim Le Meur et Marion du Breuil, La révolution spirituelle de Maharishi Mahesh Yogi : Clé pour l'épanouissement du matérialisme, Altess, , 159 p. (ISBN 2905219408 et 978-2905219404)
  • Roger Bouchard, L'Illumination spirituelle : Et les 7 états de conscience selon Maharishi Mahesh Yogi, Editions ALTESS, , 189 p. (ISBN 2842430859 et 978-2842430856)
  • Laure Amouyal, MT comme... Méditation transcendantale, Narratif Édition, , 224 p. (ISBN 2353300049 et 978-2353300044)
  • Pierre Baierlé, Ayur-Véda : Le bonheur est la voie : Clé pour l'épanouissement du matérialisme, Recto Verseau Editions, , 63 p. (ISBN 2883432066 et 978-2883432062)
  • Ashley Deans, Un modèle d'excellence. La réussite remarquable des écoles Maharishi : une solution pour l'éducation, Narratif Édition, , 168 p. (ISBN 2353300065 et 978-2353300068)
  • David Lynch et Nicolas Richard, Mon histoire vraie (Catching the Big Fish) : Méditation, conscience et créativité, Sonatine, , 156 p. (ISBN 2355840091 et 978-2355840098)

Filmographie

  • Maharishi Mahesh Yogi on History Channel, 2007
  • Des écoles pas comme les autres : documentaire en français de TV5.ca sur l’école Maharishi de Fairfield (Iowa) aux États-Unis (débute à 6 min)
  • David et les yogis volants (titre original : David wants to fly), David Sieveking, 2010[109]

Articles connexes

Liens externes

Références

Références scientifiques

  1. a et b (en) Canter PH, Ernst E, « The cumulative effects of Transcendental Meditation on cognitive function--a systematic review of randomised controlled trials », Wien. Klin. Wochenschr., vol. 115, no 21-22,‎ , p. 758–66 (PMID 14743579, DOI 10.1007/BF03040500)
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  3. (en) Schneider RH, Walton KG, Salerno JW, Nidich SI, « Cardiovascular disease prevention and health promotion with the transcendental meditation program and Maharishi consciousness-based health care », Ethnicity & Disease, vol. 16, no 3 Suppl 4,‎ , S4–15–26 (PMID 16938913, PMCID 2267926).
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  6. « Among behavioral therapies, Transcendental Meditation, other meditation techniques, yoga, other relaxation therapies, and biofeedback approaches generally had modest, mixed, or no consistent evidence demonstrating their efficacy » (from the abstract) - « Only 2 trials (both of TM) were considered to be of high methodological quality » p. 4 - « TM may have played a role in preventing aging related BP (blood pressure) progression over half a decade. More long term follow-up research is required » p. 5 - « TM may be considered in clinical practice to lower BP. Because of many negative studies or mixed results and a paucity of available trials, all other meditation techniques (including MBSR) received a Class III, no benefit, Level of Evidence C recommendation Thus, other meditation techniques are not recommended in clinical practice to lower BP at this time.) » p. 6. Source : (en)AHA Scientific Statement - Beyond Medications and Diet: Alternative Approaches to Lowering Blood Pressure - A Scientific Statement From the American Heart Association, sur le site de l'American Heart Association (AHA).
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    « Bien que l'on puisse identifier la tradition philosophique de Maharishi, ses enseignements ne sont aucunement contraignants pour les pratiquants de la MT. Il n'y a pas de culte public, aucun code d'éthique, aucune Écriture à étudier, et aucun rite de passage observé tels que des codes alimentaires, la pratique de l'aumône, ou la participation à des pèlerinages. En particulier, il n'y a pas véritablement de communauté MT : les pratiquants ne se rencontrent pas de façon caractéristique pour un culte public, mais récitent le mantra, comme ils ont appris, non pas comme une obligation religieuse, mais simplement comme une technique qui leur procure un bienfait personnel, ainsi qu'à leur environnement et au monde. »

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