Logique traditionnelle

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En philosophie, on nomme logique traditionnelle celle qui a existé avant l'avènement de la logique des prédicats moderne. Elle fut dominante depuis Aristote jusqu'à la fin du XIXe siècle.

Système d'Aristote[modifier | modifier le code]

le travail sur la logique d'Aristote est recueilli dans les six textes qui sont collectivement connues sous le nom d'Organon. Deux de ces textes en particulier, à savoir les Premiers Analytiques et De l'interprétation, qui contiennent le cœur du traitement d'Aristote des jugements et l'inférence formelle, et c'est principalement cette partie des œuvres d'Aristote qui est restée sur la logique à long terme. Les travaux modernes sur la logique d'Aristote qui se fonde sur la tradition ont commencés en 1951 avec la création par Jan Lukasiewicz d'un paradigme révolutionnaire[1]. L'approche de Jan Lukasiewicz a été approfondie au début des années 1970 par John Corcoran et Timothy Smiley[2].

Notions basiques[modifier | modifier le code]

L'hypothèse fondamentale derrière la théorie, est que les propositions sont composées de deux termes - d'où le nom "théorie à deux termes" - et que le processus de raisonnement est à son tour construit à partir de propositions:

  • Le terme est une partie du discours qui représente quelque chose, il peut être vrai ou faux, comme «homme» ou «mortel».
  • La proposition se compose de deux termes, dans lequel un terme (le «prédicat») est «affirmée» ou «refusé» de l'autre (le «sujet»), et qui est capable de la vérité ou la fausseté.
  • Le syllogisme est une inférence dans laquelle une proposition (la «conclusion») suit de la nécessité de deux autres (les «prémisses»).Une proposition peut être universelle ou particulière, et elle peut être affirmative ou négative. Traditionnellement, les quatre types de propositions sont les suivantes:
  • Type-A: Universel et affirmatif ( «Tout philosophe est mortel»)
  • Type-I: Particulier et affirmatif ( «Certains philosophe sont ,mortel»)
  • Type-E: Universel et négatif ( «Tout philosophe n'est pas immortel»)
  • Type-O: particulier et négatif ( «Certains philosophe ne sont pas immortel»)

Cela a été appelé le schéma quadruple des propositions. Le carré de logique aristotélicien original, cependant, ne manque pas de portée existentielle:

  • Type-A: Universel et affirmatif ( «Tout philosophe est mortel»)
  • Type-I: Particulier et affirmatif ( «Certains philosophe sont ,mortel»)
  • Type-E: Universel et négatif ( «Tout philosophe n'est pas immortel»)
  • Type-O: particulier et négatif ( «Certains philosophe ne sont pas immortel»)

Dans un article de la Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Le Carré Logique Traditionnel", Terence Parsons explique:

Une préoccupation centrale de la tradition aristotélicienne dans la logique est la théorie du syllogisme catégorique. Telle est la théorie des arguments à deux prémisses dans lequel les prémisses et la conclusion partage trois termes entre eux. La théorie du syllogisme contraint en partie l'interprétation des formes. Par exemple, il détermine que la forme A a une portée existentielle, au moins si la forme I le fait. Pour l'un des modèles valides (Darapti) est:

Tout C est B

Tout C est A

Donc certains A est B

Ceci est invalide si la forme A manque de portée existentielle, et est valide si elle a une portée existentielle. Il est considéré comme valide, et donc nous savons comment la forme A doit être interprété. On demande ensuite naturellement sur la forme de O; qu'est-ce que les syllogismes nous disent à ce sujet? La réponse est qu'ils ne nous disent rien. En effet, Aristote n'a pas discuté des formes affaiblies de syllogismes, où l'on conclut une proposition particulière où l'on pouvait déjà conclure l'universel correspondant. Par exemple, il ne mentionne pas la forme:

Aucun C est B

Tout A est C

Donc certains A ne sont pas B

Si les gens avaient soigneusement pris parti pour ou contre la validité de cette forme, ce serait clairement pertinent pour la compréhension de la forme O. Mais les formes affaiblies ont généralement été ignorés...

Une autre partie du suject porte sur l'interprétation de la forme O. Les gens étaient intéressés par la discussion d'Aristote de la négation "infinie", qui est l'utilisation de la négation pour former un terme d'un terme au lieu d'une proposition d'une proposition. En logique, nous utilisons "non" à cet effet; nous faisons "non-cheval», ce qui est vrai pour les choses qui ne sont pas des chevaux. En latin médiéval «non» et «pas» sont le même mot, et la distinction nécessite des discutions spéciales. Il est devenu courant d'utiliser la négation infinie. Quelques écrivains au XIIe siècle et XIIIe siècles ont adopté un principe appelé la «conversion par contraposition». Il précise que

  • 'Tout S est P ' est équivalent à ' Tout non-P est non-S '
  • «Certains S n'est pas P ' est équivalent à ' Certains non-P n'est pas non-S '

Malheureusement, ce principe (non approuvé par Aristote) est en conflit avec l'idée qu'il peut y avoir des termes vides ou universels. Car, dans le cas universel, il conduit directement à partir de la vérité:

Chaque homme est un être

au mensonge:

Chaque non-être est un non-homme

(Ce qui est faux, car l'affirmative universelle a une portée existentielle, et il n'y a pas non-êtres). Et dans le cas particulier, il mène de la vérité (rappelez-vous que la forme O n'a pas de portée existentielle):

Une chimère n'est pas un homme

au mensonge:

Un non-homme n'est pas une non-chimère

Ce sont des exemples de [Jean] Buridan, utilisés au quatorzième siècle pour montrer la nullité de la contraposition. Malheureusement, au temps de Buridan, le principe de contraposition avait été préconisée par un certain nombre d'auteurs. La doctrine est déjà présent dans plusieurs secteurs du XIIe siècle, et il est approuvé au XIIIe siècle par Pierre d'Espagne, dont le travail a été réédité depuis des siècles, par William Sherwood, et par Roger Bacon. Au XIVe siècle, les problèmes associés à contraposition semblent être bien connu, et les auteurs citent généralement le principe et notent qu'il n'est pas valable, mais qu'il devient valable avec une hypothèse supplémentaire de l'existence de choses qui tombent sous le terme de sujet[3].

— Terence Parsons, The Stanford Encyclopedia of philosophy

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Degnan, M. 1994. Recent Work in Aristotle's Logic. Livres philosophiques 35.2 (Avril, 1994): 81-89.
  2. (en) John Corcoran, « Review of Prior Analytics: Book I », Notre Dame philosophical reviews,‎ (ISSN 1538-1617, lire en ligne)
  3. Parsons, Terence, « The Traditional Square of Opposition », Stanford Encyclopedia of Philosophy,‎ (lire en ligne)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]