Kwakwaka'wakw

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Deux Kwakiutl en costume de cérémonie.
La célèbre maison de Mungo Martin dans le parc Thunderbird, à Victoria
Masque rituel Kwakwaka'wakw

Les Kwakwaka'wakw (ou Kwakiutl) sont un peuple amérindien de la province de Colombie-Britannique au Canada.

Population et culture[modifier | modifier le code]

Les Kwakwaka'wakw vivent principalement au nord de l'île de Vancouver et sur le continent. On estime leur nombre à 5 500 personnes. La langue traditionnelle des indiens Kwakwaka'wakw s'appelle le kwakiutl ou le kwak'wala.

Lors du 60e anniversaire de l'UNESCO, le 16 novembre 2005, Claude Lévi-Strauss témoigne : « Or je devais recevoir l’an dernier du chef des nations Kakwaka’wakw un appel à l’aide. Sa langue, le kwakwala, m’écrivait-il, n’était plus parlée que par 200 personnes à peine. Par d’autres exemples, nombreux hélas, l’Unesco a pu se convaincre que les langues sont un trésor, d’abord en elles-mêmes, et parce que leur disparition entraîne celle de croyances, savoirs, usages, arts et traditions qui sont autant de pièces irremplaçables du patrimoine de l’humanité[1]. »

Ce peuple partage beaucoup de traditions culturelles avec les nations voisines, dont les croyances de nombreux esprits et divinités ; des pratiques, cérémonies et rites existent dans la culture de chaque tribu et aussi, dans certains cas, dans certaines cultures indigènes voisines ; chaque tribu a toutefois sa propre histoire, ses propres pratiques et ses propres légendes.

Franz Boas a identifié chez les Kwakiutl une unité sociale échappant à toute théorie anthropologique, le numaym. Celui-ci, dirigé par une aristocratie, se transmet de génération en génération des biens matériels et immatériels (titres, noms, fonctions religieuses). Claude Lévi-Strauss, qui a beaucoup étudié la mythologie kwakiutl[2], a entre autres repris les travaux de Boas pour élaborer le concept société à maisons - terme venant des "maisons" princières. Dans un article[3] où il utilise abondamment cette notion, il cite à plusieurs reprises la société kwakiutl en exemple. Il indique ainsi qu'une maison y obligeait ses filles à divorcer chaque fois qu'elles pouvaient contracter un mariage plus élevé dans l'échelle sociale, assurant une meilleure position à ses futurs descendants. Ou encore que, le mariage étant le vecteur d'entrée dans une maison, un noble Kwakiutl désireux d'entrer dans une famille privée de filles pouvait épouser symboliquement un de ses fils, et à défaut, un bras, une jambe... du chef de famille !

Article détaillé : Mythologie Kwakwaka'wakw.

Personnalités[modifier | modifier le code]

Pensionnats autochtones[modifier | modifier le code]

Mât totémique des pensionnats (détail)
Mât totémique des pensionnats

Un totem de l’artiste Charles Joseph de la nation kwakiutl de la Colombie-Britannique fut dévoilé devant le Musée des beaux-arts de Montréal, en 2017, dans le cadre du 375e anniversaire de Montréal. Nommé Mât totémique des pensionnats, l'œuvre rappelle les enfants autochtones qui ont été retirés de leurs familles et placés dans des pensionnats durant la période de 1820 jusqu’en 1996, une situation que l'auteur a lui-même vécue.

« La présentation de ce mât est destinée à tous les Canadiens, pas seulement aux survivants des pensionnats. C’est mon geste de réconciliation, et toute mon histoire est sur ce mât. Cette histoire parle de Charles Joseph, mais aussi de tous ceux qui ont enduré cette épreuve. J’ai besoin de raconter cette histoire sous cette forme, mais elle touche tous les survivants d’un bout à l’autre du Canada[4]. »

— Charles Joseph

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Communication de Claude Lévi-Strauss à l'UNESCO [1]
  2. Claude Lévi-Strauss, La Voie des masques, Presses pocket,
  3. Claude Lévi-Strauss, « Histoire et ethnologie », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 38, no 6,‎ , p. 1217–1231 (DOI 10.3406/ahess.1983.411017, lire en ligne)
  4. Un totem créé par l’artiste Charles Joseph de la nation kwakiutl de la Colombie-Britannique a été dévoilé mercredi devant le Musée des beaux-arts de Montréal (MBAM).

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (de) Erich Kasten, Maskentänze der Kwakiutl : Tradition und Wandel in einem indianischen Dorf, Berlin, D. Reimer Verlag, , 230 p. (ISBN 978-3-496-00391-5, OCLC 21717472)
  • (en) Franz Boas, Kwakiutl Tales, Ams Press, New York, 2 vol.
  • (en) Jeanne Cannizzo, « George Hunt and the invention of Kwakiutl culture », in Canadian review of sociology and anthropology, vol. 20, 1983, p. 44-58
  • (en) Robert Galois et J. V. Powell, Kwakwa̲ka̲'wakw Settlements, 1775-1920 : a geographical analysis and gazetteer, Seattle, University of Washington Press, , 465 p. (ISBN 978-0-295-97310-4, OCLC 28963510)
  • (en) Ira Jacknis, The storage box of tradition : Kwakiutl art, anthropologists, and museums, 1881-1981, Smithsonian Institution Press, Washington, D.C. ; Londres, 2002, 463 p. (ISBN 1588340112) (texte remanié d'une thèse)
  • (en) Joseph Masco, « 'It is a strict law that bids us dance' : cosmologies, colonialism, death, and ritual authority in the Kwakwaka'wakw potlach, 1849 to 1922 », in Comparative studies in society and history, vol. 37, no 1, janvier 1995, p. 41-75
  • (en) Harry F. Wolcott, A Kwakiutl village and school, AltaMira Press, Walnut Creek, Calif. ; Oxford, 2003 (1re éd. 1967), 163 p. (ISBN 0759105251)
  • (fr) Claude Lévi-Strauss, La Voie des masques, Presses pocket, 1988 (éd. revue et augmentée), 215 p. (ISBN 2-86917-030-0) (contient « Au-delà du Swaihwé » ; « L'organisation sociale des Kwakiutl » ; « Les dessous d'un masque »)
  • (fr) Marié Mauzé, « Le Hamatsa et le franc-maçon : deux figures de l'initiation Kwakwaka'Wakw contemporaine », in Uomo, 1995, vol. 8, no 1, NS, p. 95-105
  • (fr) Marie Mauzé, « Les Kwakwaka'wakw de la Colombie britannique d'une société secrète à une autre », in Peuples des Grands Nords (colloque, Paris, mars 1993), 1995, p. 335-344
  • (fr) Marie Mauzé, « Un patrimoine, deux musées : la restitution de la Potlatch Collection », in Ethnologie française, 1999, vol. 29, no 3, p. 419-430

Filmographie[modifier | modifier le code]

  • (en) In the land of the war canoes : a drama of Kwaikiutl life in the Northwest, film de Edward Sheriff Curtis (1868-1952), restauré par Bill Holm, George Quimby et David Gerth, Milestone film & video, Harrington Park (N.J.), 2000, 43' (DVD)
  • (en) Dances of the kwakiutl, film documentaire de Robert Gardner et William Heick, Documentary Educational Resources, Watertown, 2005, 90' (DVD)

Liens externes[modifier | modifier le code]