Khakkara

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Un khakkhara (sanskrit : khakkhara ; tibétain : འཁར་གསིལ, THL : khar sil ; chinois : 錫杖 ; pinyin : xīzhàng ; prononciation japonaise : shakujō; coréen : 석장 ; romaja : seokjang)[1],[2] est un bâton surmonté d'anneaux métalliques traditionnellement portés par les moines bouddhisme, en particulier dans la tradition bouddhiste d'Asie de l'Est[3],[4],[5]. Il est également connu sous le nom de « bâton en étain de tigre » (虎錫), en raison de son utilisation traditionnelle pour chasser les animaux prédateurs.[citation nécessaire]

Conception[modifier | modifier le code]

Tête de khakkhara, XIIe siècle, Musée de Berlin.

La conception de base d'un khakkhara est celle d'un bâton central surmonté d'une ou plusieurs boucles métalliques, avec plusieurs anneaux métalliques plus petits liés par chaque boucle (semblable à l'enfilage des sapèques traditionnels[3]. Divers nombres de boucles et d'anneaux sont utilisés, chaque nombre étant attribué une signification symbolique sur la base d'une variété de formules numériques bouddhistes[3]. Les exemples historiques du Temple Famen incluent des bâtons avec une, deux ou quatre boucles et quatre, six ou douze anneaux sur chaque boucle[3].

Origine[modifier | modifier le code]

Plusieurs versions de l'origine du bâton sont données dans le Sarvastivada vinaya, mais dans tous, le bâton est recommandé aux moines par le Bouddha afin d'éloigner les animaux - soit pour se protéger des dangereux prédateurs comme tigres et lions, ou pour effrayer les petites créatures comme les araignées et les serpents qui pourraient être piétinées par les moines errants[3]. Le tintement du bâton peut également alerter les donateurs à portée de voix de la présence du moine, car les moines restent traditionnellement silencieux tout en collectant l'aumône[3],[6].

Dans le sutra du Mahayana connu sous le nom de sutra du bâton en étain (得道梯橙錫杖經), le Bouddha a demandé à ses moines d'avoir un de ces bâtons, parce que les bouddhas du passé, du présent et du futur ont également conservé un tel objet[7].

Selon le Recueil des royaumes bouddhistes de Faxian, la capitale de Nagara, avait autrefois un vihara qui contenait le bâton qui appartenait au Bouddha. Le bâton était fait de " bois de santal tête de taureau" (Sanskrit : gośīrṣa candana) et mesurait environ 16-17 chi de long (environ 5,50 m). Il était enfermé dans une gaine en bois et trop lourd pour même un millier d'hommes à déplacer[2],[8].

Culture et symbolisme[modifier | modifier le code]

Une statue du bodhisattva Jizo tenant un bâton de shakujo et un bijou exauçant ses vœux à l'étang de Shinobazu, parc d'Ueno à Tokyo, Japon.

Dans les monastères chinois, le khakkhara symbolise l'autorité administrative de l'abbé. En montant sur la plate-forme lors de grandes cérémonies, l'abbé prend le khakkhara et frappe le sol à trois reprises en le secouant, symbolisant la rupture de l'ignorance et appelant tous les êtres.[citation nécessaire]

Dans les temples japonais, le khakkhara est généralement tenu à la main, le hochet du khakkhara étant utilisé comme instrument rythmique pendant le chant des sutras pour garder le temps, semblable au Mokugyo[4].

Le khakkhara en est venu à symboliser les moines dans la littérature chinoise, servant d'emblème similaire à la robe et au bol[3]. Un nom populaire pour un moine mendiant errant est 飛錫 (bâton volant). Alternativement, un moine qui habite confortablement dans un monastère peut être appelé 掛錫 (personnel accroché). Un moine qui appartient à un monastère mais voyage fréquemment pour divers devoirs religieux peut également être appelé un 掛錫 ou un 卓錫, indiquant la mise en place de son bâton. « Planter un bâton » faisait également référence à un moine qui avait élu domicile à long terme[3].

Le nombre de boucles et d'anneaux figurant sur le bâton a également reçu une signification symbolique, selon une variété de formules numériques bouddhistes - quatre boucles symbolisant les Quatre Nobles Vérités, six anneaux représentant les Six Perfections, ou douze anneaux représentant la chaîne de cause à effet[3].

Un porteur notable du personnel est Kṣitigarbha, le bodhisattva des enfants et des voyageurs. Il est généralement représenté tenant un khakkhara dans sa main droite. Il est également souvent détenu par des images de l'Avalokiteśvara aux mille bras dans la statuaire chinoise et japonaise[9].

Folklore[modifier | modifier le code]

La Montagne Baiyun à Guangzhou, Chine présente une source connue sous le nom de "Pewter Staff Spring" (錫泉). Selon la légende, un moine frappa la terre avec son bâton, ce qui fit apparaître la source.

Le « puits de nettoyage des yeux » (根洗いの井戸) à Enkōji dans la préfecture de Kōchi, Japon aurait été créé au moyen d'un khakkhara. Le récit légendaire du temple raconte qu'en 795, Kōbō-Daishi a utilisé son bâton pour creuser le sol et tirer de l'eau afin de sauver le village voisin de la sécheresse[10].

Arts martiaux[modifier | modifier le code]

Le manche en bois peut être soit long pour être utilisé comme bâton de marche, soit court pour accompagner le chant. En tant que bâton, le khakkhara pouvait être utilisé comme une arme; dans les romans chinois wuxia, le khakkhara est souvent l'arme des moines guerriers, en particulier ceux du monastère de Shaolin. Il a été utilisé dans des techniques défensives par les moines bouddhistes itinérants dans toute l'Asie de l'Est pendant des siècles, et les moines du temple Shaolin en Chine se sont spécialisés dans son utilisation.

Au Japon, le shakujō est devenu une arme redoutable entre les mains d'un moine bouddhiste pratiquant. Il pourrait être utilisé comme un bâton pour bloquer et parer les attaques, et les anneaux métalliques à la pointe pourraient être claqués sur le visage d'un adversaire pour l'aveugler momentanément. À l'extrémité du fleuron en métal se trouve une pointe acérée qui peut être utilisée pour attaquer les points faibles du corps. L'extrémité inférieure du khakkhara a une crosse en métal qui peut être utilisée pour pousser et frapper un adversaire.

Shorinji Kempo contient des méthodes d'autodéfense utilisant le khakkhara, mais celles-ci sont rarement pratiquées aujourd'hui.

En dehors du bouddhisme[modifier | modifier le code]

D'autres littératures chinoises mentionnent le personnel dans le contexte de la piété filiale. On prétend que si un parent tombe en enfer, c'est à cause de sa propre méchanceté. Comment alors le bâton en étain du Bouddha peut-il les sauver (豈浮屠錫杖所能救而出之者乎)

Les bouddhistes fictifs et les tengu sont souvent représentés portant et même se battant avec un khakkhara.

Usage Populaire[modifier | modifier le code]

Il est également présenté comme un objet et utilisé par plusieurs personnages de divertissement populaire. Une liste non exhaustive des apparitions est la suivante :

Anime et manga[modifier | modifier le code]

Jeux vidéo[modifier | modifier le code]

Romans légers[modifier | modifier le code]

Cinéma et télévision[modifier | modifier le code]

  • Goludora de Cho Kamen Rider Den-O & Decade Neo Generations: The Onigashima Warship
  • Balance Zodiarts de Kamen Rider Fourze

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Thomas Watters, Essais sur la langue chinoise, Presbyterian Mission Press, (lire en ligne), p. 452.
  2. ↑ a et b Hsüan-chih Yang, Un enregistrement des monastères bouddhistes à Lo-Yang, Princeton University Press, (ISBN 9781400857548, lire en ligne), p. 244.
  3. ↑ a b c d e f g h et i À l'origine utilisé comme générateur de bruit pour annoncer la présence d'un moine et effrayer les animaux, il a été adapté pour être utilisé comme instrument rythmique pendant le chant et la récitation de sutra, et pour être utilisé comme arme Les neuf Versets du Shakujo sur www.quietmountain.org.
  4. ↑ a et b dictionnaire musical : Sf - Si sur www.dolmetsch.com.
  5. ↑ Serge Mol, Armes classiques du Japon : armes spéciales et tactiques des arts martiaux, Kodansha International, (ISBN 978-4-7700-2941-6, lire en ligne), p. 197.
  6. ↑ Robert Beer, Le manuel des symboles bouddhistes tibétains, Chicago, Serindia, , 184 p. (ISBN 1932476032).
  7. ↑ Ichimura Shohei, The Baizheng Zen Monastic Regulations, Bukkyō Dendō Kyōkai, (http  ://www.bdk.or.jp/document/dgtl-dl/dBET_T2025_Baizhang_2006.pdf)
  8. ↑ Fa-Hien et James Legge, Record des royaumes bouddhistes, Buddha Dharma Education Association, Inc. (lire en ligne)
  9. ↑ « Juuichimen Kannon 十一面観音 », sur JAANUS,‎ (consulté le )
  10. ↑ « 延光寺 », sur 四国88ヶ所出会い旅, 四国霊場会本部 (consulté le )
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