Jean-Yves Leloup

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Jean-Yves Leloup
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Jean-Yves Leloup en 2017.
Biographie
Naissance
Pseudonyme
Jean Khâlil SarovVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalité
Formation
Activités
Autres informations
A travaillé pour
Religions
Noms en religion
Jean Séraphim, Jean LeloupVoir et modifier les données sur Wikidata
Ordre religieux
Mouvements
Maîtres
Jacques-Étienne Ménard (d), Huston Smith, David LeRoy Miller (d)Voir et modifier les données sur Wikidata
Directeur de thèse
Raymond Winling (d)Voir et modifier les données sur Wikidata
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Influencé par
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Jean-Yves Leloup, né en à Angers, est un théologien, essayiste, traducteur du grec, de l'hébreu et du copte. Prêtre français, dominicain puis orthodoxe, il est l'auteur de plus de quatre-vingt-dix ouvrages traitant essentiellement de spiritualité chrétienne.

Il a traduit et commenté de manière innovante les évangiles canoniques et apocryphes, notamment de la bibliothèque de Nag Hammadi, selon Thomas, Philippe et Marie (Marie-Madeleine), ainsi que l'Évangile selon Jean et l'Apocalypse. Il rappelle les traditions primitives, méditatives et monastiques de l'Église orthodoxe (Mont Athos, Hésychasme) et l'enseignement des Pères de l'Église, notamment des Pères du désert, et en particulier d'Évagre le Pontique. Il s'intéresse à la compassion des thérapeutes décrits par Philon d'Alexandrie, à la part du féminin dans l'histoire du christianisme, et bien qu'enraciné en Occident, à l'ouverture vers les autres traditions spirituelles. Il insiste sur la dimension pleinement humaine et pleinement divine de Jésus, ainsi que sur la dimension à la fois humaine et divine de l’homme.

Plusieurs de ses ouvrages ont été traduits dans d'autres langues notamment en anglais, en allemand, en espagnol et en portugais [N 1].

Biographie[modifier | modifier le code]

Jean-Yves Leloup est né en à Angers[1]. Converti à 20 ans, après « un constat de mort clinique et un retour à la vie »[2], c'est au Mont Athos, par la voie de l'orthodoxie qu'il découvre le christianisme. À son retour en France, il entre chez les dominicains[3]. Il est formé en théologie et ordonné prêtre au couvent des dominicains de Toulouse en juin 1978[1]. Puis il étudie « la psychologie dans une université New Yorkaise, (Université de Syracuse), séjourne en Californie[N 2], s'initie aux philosophies orientales et séjourne au centre de psychothérapie initiatique de Karlfried Graf Dürckheim en Allemagne »[5]ce qui, selon les auteurs du guide des spiritualités est — déterminant « pour sa compréhension de la dimension thérapeutique du christianisme »[6] —.

photo de ciel d’été avec rochers, et arbustes
Vue de la Sainte Baume et de la chapelle du pilon depuis l'hôtellerie.

À partir de , dans l'ancienne hostellerie dominicaine de la Sainte-Baume, avec le père mariste Bernard Rérolle, Jean-Yves Leloup prend la direction du Centre international (CISB)[N 3],[7], « université du troisième millénaire », à vocation spirituelle et inter-culturelle, où « il joue un rôle pivot dans l'ouverture et l'accueil de traditions spirituelles orientales ; le bouddhisme comme l’hindouisme, le judaïsme comme le soufisme »[8], depuis, le rayonnement du centre n'a jamais été aussi grand indique le journaliste Henri Tincq en 1986[5]. Le centre représente un double défi pour l'Église catholique, poursuit-il ; « défi ancien : celui que représente [...] l'existence de lieux de recherches libres et d'expériences nouvelles de la vie chrétienne ». « Défi nouveau : celui que pose l'accueil de traditions spirituelles orientales vers lesquelles de plus en plus de déçus du christianisme, se tournent ». Les responsables du centre font valoir qu'ils rejoignent le dialogue interreligieux souhaité par le concile et bientôt donné en exemple, aux premières rencontres d'Assise, par le pape (Jean-Paul II). « Les dominicains sont animés d’un autre projet », celui d'une reconquête de la population locale par des ministères de proximité[7],[5].

Jean-Yves Leloup quitte l'ordre en mars [1], l'historien Olivier Chatelan indique que pendant l'été , des tensions opposent la Province de Toulouse et le centre sur la composition de l'équipe de direction, il note que le fait que Jean-Yves Leloup était marié et avait un enfant ayant été porté à la connaissance des autorités dominicaines, il ne pouvait donc plus « être considéré comme dominicain »[7] ; il doit abandonner les fonctions qu'il occupe au Centre international, tandis que « les sympathisants du Centre prennent sa défense ». Fin , l’équipe de direction du CISB se retire et finalement décide de libérer les locaux de la Sainte-Baume pour le [7].

Ayant préalablement été baptisé orthodoxe dans la communauté monastique du mont Athos, Jean-Yves Leloup rejoint l'Église orthodoxe française de la communion des Églises orthodoxes occidentales ; son église, où il est connu sous son nom en religion de père Jean Séraphim, est celle de Saint-Michel dans le Var[9]. L'Église orthodoxe française n'est pas membre de l'Assemblée des évêques orthodoxes de France[N 4] au motif, selon l'association, de ne pas être en communion avec l'ensemble de l'Église orthodoxe[10],[N 5].

Décrit comme « pionnier de la psychologie transpersonnelle »[13], il est « fondateur de l'Institut pour la rencontre et l'étude des civilisations (IREC)[13],[14](qui s'intéresse à l'œcuménisme) ainsi que du Collège international des thérapeutes » (qui s'occupe de l'aide spéciale aux mourants[13] et « au soin de l'humain dans sa globalité physique, psychique et spirituelle »)[15], il anime également de petites communautés orthodoxes au Brésil, où il se rend régulièrement[16],[17],[18],[19] depuis qu'avec Pierre Weil, et Monique Thoenig, il a rédigé les premiers principes de l'Université Holistique Internationale de Brasilia, UniPaz, créée en 1986[20].

Jean-Yves Leloup livre quelques « fragments de son itinérance » dans son ouvrage autobiographique de 1991 L'Absurde et la grâce[21].

Œuvre[modifier | modifier le code]

Les ouvrages de Jean-Yves Leloup ayant suscité un intérêt auprès d'un public francophone, certains ont été choisis par le secteur de l'édition[22] pour être traduits dans d'autres langues, à commencer par ses traductions commentées des évangiles de Thomas et de Marie[N 6].

Outre cet élément de reconnaissance, ses ouvrages suscitent des lectures diverses, avec d’une part, des réactions émanant des milieux appartenant à l’institution, allant de l'inquiétude à la prudence pour les uns, de respect pour leur sincérité, voire de leur courage pour avoir « abordé des sujets tabous dans les milieux ecclésiastiques », pour d'autres[23]. Leur compétence, notamment en matière de patristique est soulignée. En dehors du lectorat institutionnel, d'autres analyses reflètent les progrès de l'exégèse contemporaine qui inclut le recours aux domaines de la philosophie et de la psychologie, de la linguistique et de la sociologie historique, partageant la méthode trans-disciplinaire de l’auteur, dans son objectif de dévoilement des richesses profondes, implicites et métaphoriques, des Écritures.

Contexte et précisions liminaires[modifier | modifier le code]

Les découvertes et traductions du XXe siècle[modifier | modifier le code]

papyrus
Nag Hammadi Codex II, folio 32, le début de l’évangile selon Thomas.

Après l'achat d'un papyrus en Égypte par un orientaliste allemand en et la traduction de ce codex, dit Codex de Berlin en , il y eut une autre découverte, celle de la bibliothèque de Nag Hammadi, un ensemble de treize livres anciens (ou « codex ») contenant plus de cinquante textes, en haute Égypte en . Cette découverte est d'une importance capitale et comprend, en majorité, un grand nombre d' « Évangiles gnostiques » ; des textes dont on pensait auparavant qu'ils avaient été détruits pendant la lutte des premiers chrétiens pour définir l' « orthodoxie » , des textes tels que l'Évangile de Thomas, l'Évangile de Philippe et l'Évangile de Vérité. La découverte et la traduction de la bibliothèque de Nag Hammadi, achevée dans les années 1970 — qui complète le codex de Berlin — ont donné l'impulsion à une réévaluation majeure de l'histoire des premiers chrétiens et de la nature du gnosticisme[24],[25],[26],[27].

La gnose dans l'œuvre[modifier | modifier le code]

À l'égard de la gnose ; à l'occasion de l'introduction auprès du public roumain de l'ouvrage de Jean-Yves Leloup Les profondeurs oubliées du christianisme, porté à l'attention de ce lectorat par Basarab Nicolescu, directeur de la revue Transdisciplinarity in Science and Religion, le théologien orthodoxe de la faculté de théologie de l'Université Babeș-Bolyai, Liviu Vidican-Manci rédige un article dans lequel il se penche sur l'approche des textes par Jean-Yves Leloup. Il s'attarde sur ce qu'il considère comme « l'utile clarification conceptuelle, sans aucune prétention de nouveauté, des notions de gnosticisme, de gnostique et de gnose » dans le chapitre Gnose et gnosticisme, gnostiques et pseudo-gnostiques dans lequel Jean-Yves Leloup apporte quelques précisions : « il identifie quatre types de gnose : 1) la gnose qui présuppose la connaissance par rapport à l'« un » (monisme) ; 2) la gnose qui est la connaissance par rapport aux « deux » (dualiste) ; 3) la gnose qui est la connaissance par rapport à un « état intérieur » (imago) ; 4) la gnose qui est la connaissance et l'intégration des « trois » (théosis, transfiguration). Cette quatrième, patristique, est considérée comme complète par Jean-Yves Leloup qui tient à souligner que la connaissance gnostique révèle, et non pas invente ; une notion particulièrement importante dont il se sent proche dans son mode de pensée et dont il se réclame. »[28].

Se réclamant des Pères de l'Église et du christianisme primitif, Jean-Yves Leloup considère que seule l'église orthodoxe, semble demeurer fidèle aux racines et au fonds commun de la tradition chrétienne[3],[29].

Accueil critique, analyses et regards croisés[modifier | modifier le code]

Les religieux[modifier | modifier le code]

Jean-Yves Leloup, « homme de synthèse entre tradition et modernité », selon le Guide des spiritualités[6], dont la démarche, comme le rappelle le père orthodoxe roumain Răzvan Ionescu[N 7], « se veut traditionnelle (orthodoxe) et ouverte (trans-disciplinaire) […], proposant justement au nom de cette ouverture de découvrir « Les profondeurs oubliées du christianisme » par une relecture « non dogmatique » des textes gnostiques rejetés explicitement par la tradition de l'Église » inquiète Ionescu qui considère que c'est là une « preuve d’incompatibilité » et « qu'il s’agit d'une intégration destructrice pour la théologie car elle l’entraine à manquer à sa vraie compétence »[30].

Paul Detienne (1924-2016), prêtre jésuite belge, missionnaire au Bengale, dans un compte rendu de l'ouvrage Jésus, Marie-Madeleine et l'Incarnation, note, qu'étant donné l'évocation « d'une relation amoureuse que le Christ aurait entretenue avec un personnage évangélique qui combine Marie Madeleine, Marie de Béthanie et une pécheresse anonyme », (comme le pensait aussi le père Raymond Léopold Bruckberger, précise l'historien des religions italien Andrea Nicolotti)[31],[N 8] et affirmant la réalité de l'incarnation[31], (à l’inverse des docètes), développant ce qu'il appelle « l'étreinte sacrée selon Philippe », « une conception qui [se] retrouve dans la tradition juive, — en effet, dans l'ouvrage collectif Le Sacré aujourd'hui dirigé par Basarab Nicolescu, il est indiqué que Jean-Yves Leloup a également étudié les travaux de l'historien hébraïste Charles Mopsik, notamment sa Lettre sur la sainteté - La relation de l'homme avec sa femme dans la kabbale —[N 9], [aussi accumule-t-il], à la suite de Schalom Ben-Chorin, les « preuves indirectes » du non-célibat de Jésus ». Paul Detienne indique qu'à la fin de l'ouvrage, à la demande des hiérarques de l'Église orthodoxe, Jean-Yves Leloup doit inclure une profession de foi dans laquelle, il reconnaît que « rien ne permet d'affirmer que Jésus ait exercé la plénitude de sa sexualité.»[34],[N 10].

Le linguiste et exégète belge, professeur à l'institut d'études théologiques de Bruxelles, Jean Radermakers (1924-2021) dans un article sur le Roman de Judas — roman qui parait la même année (2006) que la traduction retardée et très commentée du codex Tchacos découvert à la fin des années 1970 et contenant un texte de l' Évangile de Judas[29] —, précise que « Jean-Yves Leloup, est un philosophe, théologien orthodoxe, infatigable écrivain, excellent connaisseur des Pères grecs (Évagre le Pontique, Jean Chrysostome, Grégoire de Nysse), familier des écrits apocryphes des premiers siècles chrétiens, penseur original et personnel de la tradition chrétienne aux marges de l'institution. Son esprit, sa verve poétique, son imagination nous interpellent toujours au profond de l'être ». Il regrette toutefois que dans son roman, Jean-Yves Leloup adopte une « position subjective » et que « son expression voyage entre gnosticisme et perception personnelle », ce qui peut, selon lui, « dérouter le lecteur, ». Tandis que Claude Aziza qui énumère les multiples interprétations qui ont été faites du personnage, indique que Jean-Yves Leloup voit en Jésus et Judas « les deux faces d'une unique Révélation »[37]. Bruno Thibault, quant à lui, l'inscrit dans un mouvement de réhabilitation de l'apôtre Judas dans la littérature qui se développe dans la seconde moitié du XXe siècle après la Shoah : « Judas après avoir été un repoussoir pour l'antisémitisme chrétien puis laïque devient objet de fascination »[38]. Radermarkers s'interroge également sur l'approche de théologie apophatique et sur sa manière de comprendre l'apocatastase comme une purification progressive de l'homme[N 11]. Il note une approche « inspirée de la psychologie moderne » et ne comprend pas pourquoi après la fin du roman des pages d’explication en termes phénoménologiques, dédiées à Olivier Clément, posent la question de l'opposition entre histoire et Mythologie[N 12]. Radermakers est par ailleurs en désaccord sur plusieurs transcriptions de mots grecs, hébreux et araméens[40]. Dans un autre compte rendu de l' Évangile selon Philippe, « qui place Jésus dans un contexte fort humain, dans des rapports intimes avec Marie-Madeleine », il prévient que le livre, « s'adresse aux personnes averties qui peuvent évaluer ce genre d’écrit »[41],[N 13]. Commentant le Notre Père. Dieu n’existe pas, je le prie tous les jours, il parle d'un « livre original, [au] style alerte. »[43].

G. Navez de la compagnie de Jésus, quant à lui, après la lecture d' Un art de l'attention et de L'absurde et la grâce, perçoit chez Jean-Yves Leloup un intérêt passionné pour Saint Jean, et les évangiles de Thomas et de Marie Madeleine où il voit comme « l'inconscient du christianisme »[13]. Pour Navez soulignant que « la compassion [...] de celui qui s'assied à la table des pécheurs [...] les appelle et les met en valeur » représente une leçon d'humilité et de solidarité, il y voit une quête de charité divine et de compassion fraternelle essentielle, allant au delà de « la simple correction sans assez d'amour », au delà de « l'orthodoxie durcie ou fermée dans une science suffisante », au delà des institutions […] même sacrées, qui demeurent malgré tout limitées et « appelées à la métanoïa ». Jean-Yves Leloup rejoint, pour lui, la vraie prière, l'hésychasme[13] et va à la rencontre de l’autre dans sa différence, tout en étant ouvert à la vie divine trinitaire qui sourd en chacun et « doit pouvoir s'épanouir librement. »[21].

Egon Sendler, hiéromoine, peintre et spécialiste en icône, commentant son ouvrage L'Icône, une école du regard, avance que « celui qui est sensible à la dimension spirituelle du monde visible peut découvrir dans ce livre des idées qui manquent dans beaucoup de publications actuelles sur les icônes. Jean-Yves Leloup y entreprend la tâche difficile de faire apparaître « l’imaginal » — terme emprunté à Henry Corbin — dans l’iconographie, « lieu inclus entre le monde matériel et le monde spirituel». »[44].

Les laïcs[modifier | modifier le code]

Benedita Aguiar Ferreira et Wilma Martins Mendonça, deux chercheuses de l'Université fédérale de Paraíba au Brésil, analysent l'ouvrage de Jean-Yves Leloup L'Évangile de Marie, dans un article intitulé Le discours féminin sur les origines du christianisme : une analyse du testament apocryphe de Marie-Madeleine. Elles constatent que la version proposée par Leloup tient compte du contexte socio-historique et de la société patriarcale des premiers siècles du christianisme. Elles s'appuient sur les notions de pouvoir et de connaissance telles qu'énoncées par Michel Foucault, pour montrer que la parole féminine était alors décrédibilisée ou mise à l'écart, et que Jean-Yves Leloup attribuant à Marie Madeleine le rôle de disciple la plus intimement liée à Jésus, réhabilite l'archétype féminin dans les évangiles[45],[N 14] et non plus, selon la « légende ultérieure », celui d'une pécheresse repentie[47].

Marie Madeleine et Jésus, Fra Angelico, Musée national San Marco.

L'universitaire Bruno Thibault, dans son ouvrage de 2016 Un Jésus Postmoderne : Les récritures romanesques contemporaines des Évangiles « qui propose une analyse de quarante romans français contemporains portant sur la vie de Jésus, qui reflètent les progrès de l'exégèse biblique mais aussi le débat actuel sur le fondamentalisme et la laïcité », dans le chapitre intitulé Jésus et la condition féminine, comparant le roman de Jean-Yves Leloup Une femme innombrable : Le roman de Marie-Madeleine à trois autres romans, respectivement Mémoire de Marie, fille d’Israël (1986) de Jacqueline Saveria, Marie (2006) de Marek Halter, et L'évangile selon Marie Madeleine (1984) d’Aurélia Briac, montre que chez Jean-Yves Leloup, « il n'est plus question de féminisme, mais du féminin dans l'économie du salut ». « La problématique féministe liée aux femmes de chair et d'os de l'Évangile est gommée » car pour Leloup il s'agit de parler de « l'amour de l'homme et de la femme dans sa dimension sacrée ». Ce qui a été créé à l'image de Dieu, selon les Écritures, ce n’est ni l'homme ni la femme, c’est leur relation, leur union, leur amour incarné ; « une alliance tant physique que mystique fondée sur une reconnaissance de la dualité et de l'altérité[48] ».

Le baiser de Judas, Chapelle des Scrovegni, Padoue, Giotto.

Dans un autre chapitre intitulé Jésus et la question juive, s'intéressant au traitement du personnage de Judas dans la littérature, Bruno Thibault, rappelle que dès le XIXe siècle, des écrivains romantiques ont manifesté une sympathie pour plusieurs figures tragiques de la Bible. Le XXe siècle a ajouté Judas à ce groupe de personnages injustement maudits. En effet, après Auschwitz, citant les observations du philosophe Antonin Wiser[49], le rapport de culpabilité dans lequel le christianisme avait enfermé le peuple juif et son représentant Judas, s'est retourné. Nombreux sont les écrivains contemporains qui remettent en question non seulement l'explication de la trahison de Judas par l'appât du gain, mais aussi le manichéisme inhérent à cette vision du monde. Parmi les scénarios proposés, se déploie une « hypothèse théologique » déjà présente chez certains des Pères de l'église : Jésus choisit Judas pour accomplir le dessein divin (son martyre et sa résurrection).
Selon Bruno Thibault, le roman de Leloup Un Homme trahi, à l'origine un scénario commandé par le réalisateur Patrick Alessandrin qui voulait produire un long-métrage qu’il pensait intituler Judas : l'énigme pour éclairer le dilemme moral du 'traître' s'était adressé à Jean-Yves Leloup, exégète et théologien réputé, pour l'aider à préciser l’intrigue et les dialogues[29], le roman propose une véritable théodicée, indique Thibault. Il porte en exergue une citation de Camus : « Comment vivre sans la grâce ? Il faut bien s'y mettre et faire ce que le christianisme n'a jamais fait : s'occuper des damnés » [N 15]. Le point de vue est centré sur Judas, sa conscience et son expérience intérieure. Un Homme trahi insiste sur l'idéal zélote de l'iscariote. Judas et Jésus y sont des « archétypes, qui peuvent entrer en résonance avec notre conscient et notre inconscient ». Le romancier rejette le stéréotype et souligne « l'incomplétude fondamentale du Mal par rapport au Bien » ; c'est en ce sens qu'il considère son roman comme un roman à la Dostoïevski, un roman qui scrute la psychologie de l'homme damné. Tandis que pour Radermakers, le roman pourrait « déconstruire la foi du lecteur[40] ». Bruno Thibault note par ailleurs que Leloup rappelle au lecteur que Judas « étant le seul lettré du groupe » d'apôtres, il prenait soin de noter les paroles du maître sur le coup et au jour le jour. Pour lui, Leloup suggèrerait ainsi que le témoignage de Judas est plus fidèle que celui, écrit de mémoire, par les évangélistes[29].

Concernant la traduction des textes de l'ancien testament et du nouveau testament, la linguiste Josette Larue-Tondeur, dans un texte de intitulé Traductions bibliques opposées, indique qu'ils sont difficiles à traduire, et ce pour plusieurs raisons tenant de la structure même des langues primitives qui contiennent des ambivalences dues à la co-présence dans un même mot de sens opposés, à l'absence de temps [de conjugaison] ou de négation et du caractère poétique du texte biblique[50] [N 16]. Pour elle, « La parole biblique abonde en paradoxes qui sont rejetés parce qu’ils déstabilisent, mais des ébranlements successifs sont nécessaires à toute évolution »[50]. « Les groupes religieux, bien qu'ils s'efforcent de conjuguer les efforts spirituels, risquent toujours de se souder sur des rites et des lois jusqu'à vouloir imposer leur vérité sans respect de la littérarité du texte qui va de pair avec une lecture plurielle et non littérale. » Citant quelques exégètes, parmi lesquels la psychanalyste Marie Balmary [N 17] et Henri Meschonnic qui remettent en cause les traductions et interprétations qu'ils estiment déformées pour des raisons psychologiques ou idéologiques, notamment autour des notions de commandements, de lois, d’interdit et surtout de l'objectif de libération qui revient souvent dans la texte biblique. Citant l'Évangile selon Thomas, elle rappelle qu'« il comporte un passage expliquant qu'il ne veut pas donner de nouvelle loi parce que les hommes risqueraient de s'en rendre esclaves. Un autre passage du même évangile incite à la connaissance de soi ». Elle ajoute que « cet idéal d’éveil est masqué par la rigidité et une abdication face à la liberté : [et] le devoir de ressembler à des enfants ne correspond pas nécessairement à l'absence d’autonomie ni à la soumission aveugle, mais plutôt à la curiosité en éveil et la capacité à évoluer ». « C’est donc un infantilisme regrettable que traduit la recherche apeurée de préceptes : la liberté effraie, comme le montrent les traductions opposées de Jean-Yves Leloup », notamment dans Un art de l'attention, qui revenant à la langue originale des textes met en évidence des traductions de sens opposés soulignant la liberté encouragée par les écrits sacrés. « Il s'agit de devenir autonome et libre sans modèle, c’est l'inverse de la soumission aveugle ». « Il s'agit de répondre à son propre désir et non à celui de l'autre[50]. »

L'écrivain et journaliste chrétien Christophe Henning, dans un compte rendu de lecture de Métanoïa : une révolution silencieuse, rappelle que Jean-Yves Leloup « est nourri de plusieurs traditions et fidèle au christianisme », il retrouve la richesse des enseignements orientaux dans la tradition chrétienne en particulier dans les écrits des Pères du désert, notamment d'Évagre le Pontique. « Spécialiste des Pères de l'Église, il invite à la réconciliation avec soi-même et à l'ouverture à plus grand que soi dans une démarche qui tient de l’enseignement et de l’accompagnement, avec une manière holistique d'approfondir la relation à Dieu et aux autres, autour de la prière du souffle – l'hésychasme – et de l'ouverture du cœur. »[16].

Pour Édouard Zarifian « Jean-Yves Leloup se consacre […] à la recherche des liens entre l'amour et le sacré »[51]. Pour Olivier Germain-Thomas, Jean-Yves Leloup « ouvre une voie ». Outre l'importance attachée « aux pratiques corporelles, [et à la] méditation[N 18], comme le souligne également Karine Papillaud[N 19],[54], ou [à la] prière du cœur », — comme le rappelle de même le chercheur italien Fabio Milloni[55] —, et « l'intérêt pour le féminin dans le spirituel », « à une époque où l'intégrisme répond au matérialisme dominant », « il est du côté de la tradition, prêtre orthodoxe tout en restant ouvert aux autres spiritualités. Il est donc impossible de le classer selon les catégories anciennes et c'est en cela », pense-t-il, que Jean-Yves Leloup « symbolise pour beaucoup la seule spiritualité possible pour les temps à venir »[8].

Ouvrages[modifier | modifier le code]

Traductions et commentaires[modifier | modifier le code]

Saint Jean à Patmos, manuscrit enluminé de l'Apocalypse, c. 1330, musée Les cloîtres, Metropolitan Museum of Art.

Romans, contes, poèmes, récits, théâtre et autobiographie[modifier | modifier le code]

Scènes de la vie de Marie Madeleine, Noli me tangere, Chapelle de la Madeleine (Saint-François d'Assise), Giotto.
  • L'art du Saule (poèmes, accompagnés d’exercices proposés par Léonore Gottwald), éd. de l'Ouvert, 1987, rééd. Verus, 2005).
  • De l'aréalité du bleu, des vents, et des sables (poèmes et tableaux, sous le nom de Jean Khalil Sarov), New York - Paris - Tokyo, Nouvelles tendances de l'art contemporain, (OCLC 62780302).
  • L'Absurde et la grâce : fragments d’une itinérance, Albin Michel, (OCLC 1049570951)[21].
  • Nocturnes (quatre poèmes et leur traduction anglaise), Le Fennec, (OCLC 611792986).
  • La vie de Jésus racontée par un arbre (conte), coll. « jeunesse », éd. Albin Michel, 1995, rééd. Le Relié, 2005.
  • Une femme innombrable : Le roman de Marie-Madeleine, éd. Albin Michel, (présentation en ligne)[48].
  • Un homme trahi - le Roman de Judas, suivi de réflexions sur une énigme, Albin Michel, (présentation en ligne)[40],[61],[29].
  • Une danse immobile (roman), Éditions du Relié, , 102 p. (ISBN 9782354901325).
  • Le philosophe et le djihadiste (récit), Presses du Châtelet, (présentation en ligne)[62].
  • Le testament de Myriam de Magdala : si je me tais, les pierres crieront, Éditions Lazare et Capucine, , 96 p. (ISBN 9791096673209).

Essais et recueils[modifier | modifier le code]

Astronomes au Mont Athos, in Les Voyages de Sir John Mandeville, c. 1400, British Library.
Scène des pères du désert, manuscrit du moine Tadeos Awramenc, Kaffa, C. 1430.
Voyage de Marie Madeleine à Marseille, Giotto, 1320, Assise (Italie).
Maxime le Confesseur avec Jean de Damas et Chota Roustavéli, fresque géorgienne du monastère de la Croix, Jérusalem.
  • Paroles du Mont Athos, préface de Jean-René Bouchet, Éditions du Cerf, , rééd. Albin Michel, 1991.
  • « Jnana Yoga. La Voie de la connaissance », in Les Yogas. Chemins de transformation, éd. Séveyrat, 1988.
  • « Approche métaphysique et éthique du visage de l'homme », in Visage, sens et contresens, éd. Eshel, 1988.
  • L'Enracinement et l'ouverture : Conférences de la Sainte Baume, Albin Michel, .
  • Écrits sur l'hésychasme : Une tradition contemplative oubliée, éd. Albin Michel, (présentation en ligne)[55].
  • Évagre le Pontique : introduction à Praxis et Gnosis, éd. Albin Michel, 1992.
  • Jean Cassien : introduction aux Collations, éd. Albin Michel, 1992[63].
  • La Voie du pèlerin, éd. Terre blanche, 1992.
  • Homélies de Jean Chrysostome sur l’incompréhensibilité de Dieu, éd. Albin Michel, 1993.
  • La vie en Jésus-Christ selon Nicolas Cabasilas et Saint Thomas d’Aquin, Éditions Le Fennec, 1994, réédition, Édition Lazare et Capucine, 2021.
  • Jean de la Croix ou La nuit habitée, Le Fennec, coll. « Interprétations », , 67 p., rééd. Édition Lazare et Capucine, 2021.
  • Texte de fondation du « Collège International des Thérapeutes », Le Fennec, 1994.
  • Manque et plénitude : Éléments pour une mémoire de l'essentiel, Albin Michel, .
  • Paroles de Jésus. Sélection et présentation, coll. « Carnets de sagesse », éd. Albin Michel, 1994.
  • Maître Eckhart, Toulouse, Terre blanche, (OCLC 1136039009).
  • Désert, déserts, Albin Michel, coll. « Espaces libres », 1996, rééd. 2013.
  • Les livres des morts. Tradition du bouddhisme, tradition du christianisme, tradition égyptienne, éd. Albin Michel, 1997.
  • Sectes, Églises et religions : Éléments pour un discernement spirituel, Albin Michel, coll. « Espaces libres », .
  • Introduction aux « vrais philosophes » : Les Pères grecs : un continent oublié de la pensée occidentale (Le Grand Livre du mois), éd. Albin Michel, coll. « La Pensée et le Sacré », 1998, rééd. 2014.
  • Prendre soin de l’Être : Philon et les Thérapeutes d’Alexandrie, Albin Michel, (présentation en ligne).
  • Paroles d'ermites. Les Pères du désert, coll. « Carnets de sagesse », éd. Albin Michel, 2000.
  • La montagne dans l’océan : Méditation et compassion dans le bouddhisme et le christianisme, Albin Michel, (présentation en ligne)[53].
  • L'Icône. Une école du regard, éd. Le Pommier, 2000[44].
  • Un art de l'attention, éd. du Relié, 2000, rééd albin michel, 2002 (présentation en ligne)[13].
  • Tout est pur pour celui qui est pur : Jésus Marie Madeleine l'Incarnation (Le Grand Livre du mois), Albin Michel, (OCLC 470427389)[48].
  • Mont Athos : sur les chemins de l'Infini, (photographies de Ferrante Ferranti), éd. Philippe Rey, 216 p., 2007[64]. Prix spiritualités d'aujourd'hui du livre d’Art[65].
  • Le « Notre Père » : une lecture spirituelle, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », (présentation en ligne)[43].
  • L'immense et l'intime (photos de Jacques Polony, calligraphies de Kitty Sabatier), éd. Isabelle et Jacques Polony, 2008.
  • Jésus, Marie-Madeleine et l'incarnation, éd. Albin Michel, [34],[31].
  • Les Livres des morts : Tibétain, égyptien, chrétien, Albin Michel, coll. « spiritualités », (ISBN 2226191305).
  • Qui est « je suis » ? Connaissance de soi et connaissance du Soi, éd. du Relié, 2009.
  • Dictionnaire Amoureux de Jérusalem, Plon, .
  • L'Assise et la marche, Albin Michel, .
  • Marie-Madeleine sur les chemins de la Sainte Baume, photos: M. Pascal et Djana, coll. Sur les chemins de…, Paris, Presses de la Renaissance, 2008, (ISBN 978-2-7509-0409-8)[66], rééd. Marie-Madeleine à la Sainte Baume, éd. du Relié, 2012.
  • Abécédaire de l’innommable, éd. Snoeck, 2012.
  • Faire la paix : paroles et paraboles pour la paix, Éditions du Relié, , 150 p. (ISBN 9782226326355), rééd. Albin Michel, 2016.
  • Pierres de nuit, éd. New York - Paris - Tokyo, Coll. Nouvelles tendances de l'art contemporain, 2014.
  • De Nietzsche à maître Eckhart : l'athéisme est une maladie des yeux, la religion aussi, éd. Almora, 2014, rééd. cb 2017[67].
  • Sens et sagesse de l'icône, UPR éditions, 2015, rééd 2017, 89 p. (ISBN 9782371680968, présentation en ligne).
  • La sagesse qui guérit, Albin Michel, [68].
  • Être chrétien aujourd’hui en 40 pages, Uppr, .
  • Le cantique des cantiques : La sagesse de l'amour, Presses du Châtelet, [69].
  • Vers une écologie intégrale : écologie et écosophie, UPPR, , rééd. Entremises, 2020.
  • Requiem, entrer dans l'Éternité, (avec CD Jean Paul Dessy), Éditions Le Relié, 2018.
  • L'évidence de l'invisible : Anamnèse essentielle, Actes Sud, , 86 p. (ISBN 9782330114466).
  • Les dits de la femme qui brûle - Marguerite Porete, Almora, , 119 p. (ISBN 9782351183687).
  • Sagesse du Mont Athos, Philippe Rey, (ISBN 9782848766621).
  • Il n'y a qu'un seul Dieu, Lequel ?, Philippe Rey, .
  • Les portes de la transfiguration, Albin Michel, .
  • L'élégance du Soi : Petit traité de l'homme noble, Presses du Châtelet, [70].
  • Va! L'esprit et la pratique des Béatitudes, L'Archipel, coll. « La parole qui guérit », , 61 p. (ISBN 9782845927858).
  • Milarepa : Les dits du mont Kailash, suivi de : Les trois voies dans le bouddhisme et le christianisme, Éditions Almora, Groupe CB, [71].
  • Un art d’aimer et de vivre par temps de catastrophe, Philippe Rey, , 120 p. (ISBN 9782848768502).
  • L’Art du saule : Pour un anthropocène éclairé, prolégomènes à une intercontinentale des consciences, FeniXX et Éditions Lazare et Capucine & Éditions New York, Paris, Tokyo, , 115 p. (ISBN 9782402031844).
  • Métanoïa : une révolution silencieuse, Albin Michel, , 176 p. (ISBN 9782226453884)[16].
  • Qui est mon maître ? À l'écoute de notre intérieur, Presses du Châtelet, 2021 (ISBN 978-2-3819-5007-5) [72].
  • Paul maître spirituel : La transmission d’un éblouissement, Médiaspaul, coll. « Paul Apôtre », , 156 p. (ISBN 978-2-7122-1599-6).

Ouvrages collectifs et entretiens[modifier | modifier le code]

Filmographie et enregistrements sonores[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Publiés au Brésil par l'éditeur historique Vozes.
  2. Où, entre autres, il approche infructueusement Hollywood avec l'idée, « loin d’être absurde » de faire du cinéma un art sacré adapté à notre époque, comme le furent en d'autres temps l'icône, le vitrail ou le chant grégorien, indique Jean-Baptiste Bing de l'université de Genève[4].
  3. Centre « créé dans la vague de mai 1968, par le Père Philippe Maillard, supérieur de la Sainte Baume, qui souhaite en faire le lieu d'une communauté d'avant-garde, ouverte à des laïcs […] à l'époque, on crie au scandale[5]. »
  4. Sur insistance du service de presse de l'association Assemblée des évêques orthodoxe de France, la journaliste Claire Lesegretain rapporte en février 1999 le contenu du communiqué N° 235, énumérant les prélats (y compris le métropolite Michel Laroche) et les églises auxquels l'association refuse la reconnaissance d'orthodoxe[10].
  5. L'AEOF a pour objet de « manifester l'unité de l'Église orthodoxe en France et de maintenir et développer les intérêts des communautés relevant de l'autorité des diocèses canoniques de ce pays »[11], « sans pour autant constituer une instance canonique au sens du droit canon de la Sainte Église Orthodoxe et en attendant les décisions du Grand Concile Pan-Orthodoxe en ce qui concerne l'organisation canonique de la diaspora. »[12].
  6. Selon le Bureau international de l'édition français (BIEF), L'Évangile de Marie et L'Évangile de Thomas figurent parmi les 40 meilleures ventes, aux États-Unis, décembre 2015-janvier 2016, N° 98.
  7. De la paroisse Sainte-Parascève et Sainte-Geneviève à Paris.
  8. Tricia McCannon explique que Marie et Marie de Bethanie étaient considérées comme une seule et même personne, comme cela avait été le cas dans les évangiles canoniques, les évangiles des chrétiens gnostiques, l'Église catholique romaine, et dans toutes les religions protestantes, jusqu’au Concile du Vatican de qui soudain [avait décidé] que les deux Marie [étaient] différentes[32].
  9. Cabale : graphie de Mopsik, dans son étude préliminaire, Verdier, 1986[33].
  10. Cependant, Margaret Starbird rappelle que « Jean Yves Leloup, un mystique et érudit [...] suggère que le corpus de littérature gnostique enterré près de Nag Hammadi a été caché pour le protéger de la destruction précisément parce qu'il dépeignait une intimité physique entre Jésus et Marie-Madeleine, culminant dans la chambre nuptiale de l'union sexuelle. La nature physique de Jésus a été attaquée par les sectes docètes et monophysites dont les adeptes ont nié la pleine humanité, soutenant qu'il était un être purement spirituel, tandis que les orthodoxes ont insisté sur le fait que Jésus était venu dans la chair, […] Les chrétiens du courant dominant croyaient en un Jésus historique et très humain dont ils célébraient l'héritage des enseignements[.…] La question de la pleine humanité de Jésus est clairement énoncée dans l'Évangile de Philippe […] »[35],[36]
  11. Déjà chez Origène.
  12. Le théologien et pasteur protestant brésilien, Ângelo Vieira da Silva, commentant son Évangile selon Jean, note également une lecture phénoménologique[39].
  13. Concernant l'édition de l’ouvrage en anglais, Sheila Peiffer, de l'école catholique de jeunes filles : Academy of the Holy Names, Albany (NY), dans son compte rendu de L'Évangile de Philippe, ajoute un commentaire sur la mise en page, avec le texte original copte d'un côté, face à la traduction anglaise de l'autre, estimant que cette façon est poétique, créant ainsi un beau texte. Elle considère que l'ouvrage est érudit et d'intérêt plus particulièrement pour les bibliothèques universitaires[42].
  14. Meggan Watterson rappelle que « Jean Yves Leloup estime que « la restitution du véritable personnage de Miriam de Magdala, compagne de Yeshoua de Nazareth, peut aider les hommes et les femmes d'aujourd'hui à réaliser leur véritable potentiel d' anthropos, leur pleine humanité, qui est à la fois chair et esprit, à la fois humain et divin. »[46].
  15. Albert Camus - Carnets II, 1019.
  16. « Le texte biblique poétique procède par ellipses, anagrammes, métathèses, allitérations et jeux de mots. »[50].
  17. Dans le chapitre « Les traductions : résistance des écrits, insistance du désir », in La Bible 2000 ans de lectures, sous la direction de Jean-Claude Eslin et Catherine Cornu, Desclée de Brouwer, 2003.
  18. Cette pratique d'hésychasme orthodoxe est décrite et analysée en détail par Jean-Paul Petitimbert[52].
  19. « Jean-Yves Leloup se fait guide à travers la pratique de la méditation [...]. Il donne à penser [...] que l'élan spirituel unit et transcende les chemins du christianisme et du bouddhisme. »[53].
  20. Le manuscrit accompagné de calligraphies préparatoires et d'un fascicule contenant la traduction du copte en français, est acquis par le département des manuscrits de la BnF en 2009[58].

Références[modifier | modifier le code]

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    « În ce categorie de gnostici vă plasaţi? În capitolul Gnoză şi gnosticism, gnostici şi pseudo-gnosticii, autorul face nişte precizări extrem de importante, în parte cunoscute de teologi, dar foarte puţin cunoscute de publicullarg. „Gnoza este, aşadar, o experienţă spirituală vizionară” (p. 127). Între cei doi termeni există o diferenţă fundamentală; cine nu o face eşuează lamentabil, crede Leloup. El identifică 4 tipuri de gnoză: 1) Gnoza care presupune cunoaşterea în raport cu „unu” (monism) 2) Gnoza care este cunoaştere în raport cu „doi” (dualism); 3) Gnozacare este cunoaştere în raport cu „starea interme- diară” (imago); 4) Gnoza care este cunoaştere şi integrare a lui „trei” (theosis, transfigurare). Cea de-a patra, patristică, este considerată completă (pp. 117-119 s.u.) Autorul ţine să precizeze că adevărul gnostic descoperă nu inventează, o nu-anţă deosebit de importantă (p. 138) iar gnoza pe care o simte aproape de modul lui de gândire, de la care se reclamă, este cea patristică. »
    .
  29. a b c d et e Bruno Thibault et Jésus et la question juive 2016, p. chapitre 2.
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  32. (en) Tricia McCannon, Return of the Divine Sophia: Healing the Earth through the Lost Wisdom Teachings of Jesus, Isis, and Mary Magdalene, Simon and Schuster, , 512 p. (ISBN 9781591437765, lire en ligne), p. 301
    « While today there is still much confusion about the real identity of Mary Magdalene, for almost two thousand years she has been known as Mary of Bethany. […] This identification of the two Marys as one is not only supported by the canonical gospels but was also widely accepted by Gnostic Christians, the Roman Catholic Church, and all Protestant religions. Yet as late as 1969, the Second Vatican Council suddenly decided that Mary and Mary of Bethany were two separate women, reversing its two-thousand-year tradition. »
    .
  33. Collectif, directeur de publication Basarab Nicolescu, Le Sacré aujourd’hui : précédé de Hommage à Michel Camus, éditions du Rocher, coll. « Transdisciplinarité », (ISBN 9782268049786), p. 215 à 221.
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    « Jean Yves Leloup, a mystic and scholar […] suggests that the body of gnostic literature buried near Nag Hammadi was hidden to protect it from destruction precisely because it portrayed physical intimacy between Jesus an Mary Magdalene, culminating in the bridal chamber of sexual union. The physical nature of Jesus was attacked by Docetic and Monophysite sects whose adherents denied Jesus full humanity, holding that he was purely spiritual being, while the orthodox insisted that Jesus came in the flesh, […] Mainstream Christians believed in an actual historical and very human Jesus whose legacy of teachings they celebrated, […]The issue of Jesus full humanity is clearly stated in the Gospel of Phillip […]. »
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    « “ The restitution of the true character of Miriam of Magdala as a companion of Yeshua of Nazareth can help men and women today realize their true potential of anthropos, their full humanity, which is both flesh and spirit, both humane and divine”. »
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  80. Yannick Haenel, « Vie, ferveur, infini... Entretien intime entre Juliette Binoche et Yannick Haenel », sur "Madame Figaro, .
  81. Michel Kubler, « « Mary » ou la vibration évangélique », Études, t. 404, no 3,‎ , p. 371 à 373 (lire en ligne).
  82. Catalogue, Bnf-ark.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Edmond Blattchen, Si ma maison brûlait, j'emporterais le feu, émission Noms de Dieux, (entretien avec Jean-Yves Leloup), Alice éditions, 2001. (ISBN 978-2930182476).
  • David Dubois et Serge Durand, Guide de la spiritualité, Almora, , 493 p. (ISBN 978-2-35118-076-1), p. 251. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.
  • Olivier Germain-Thomas, « Introduction, (retranscription de l'émission For intérieur - France Culture - du 26 février 1998) », dans Un art de l'attention, Albin Michel, coll. « Espaces libres », (ISBN 978-2-226-13085-3), p. 7 à 28. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.
  • Olivier Germain-Thomas, Agora : les aventuriers de l'esprit, (entretien avec Jean-Yves Leloup), Besançon, La Manufacture, (ISBN 9782737702723), p. 170 à 177.
  • Sébastien Henry, Fortifier nos racines, déployer nos ailes : Cheminer avec Jean-Yves Leloup, L'Archipel, , 148 p. (ISBN 9782381950419, présentation en ligne). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.
  • Josette Larue-Tondeur, « Traductions bibliques opposées », Cahiers Sens Public, nos 13-14,‎ , p. 229 à 237 (DOI 10.3917/csp.013.0229, lire en ligne, consulté le ). Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.
  • (en) Carl McColman, « The Mystical Paradoxes », dans The Big Book of Christian Mysticism :The Essential Guide to Contemplative Spirituality, Broadleaf Books, , p. 75 à 120.
  • (en) Jacob Needleman, « Foreword », dans The Gospel of Thomas: The Gnostic Wisdom of Jesus, Inner traditions, (lire en ligne)
  • Marc de Smedt, Rencontre avec Jean-Yves Leloup, (entretien), Sagesse qui guérit, 2015, (BNF 44422142), [audio].
  • Bruno Thibault, « Jésus et la condition féminine », dans Un Jésus Postmoderne : Les récritures romanesques contemporaines des Évangiles, Brill, Lam éditions, , 58 à 75 p. (ISBN 9789004326934, lire en ligne), p. 71 à 75. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.
  • Bruno Thibault, « Jésus et la question juive », dans Un Jésus Postmoderne : Les récritures romanesques contemporaines des Évangiles, Brill, Lam éditions, (ISBN 9789004326934, lire en ligne), p. 50 à 55. Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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