Interculturalisme

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L'interculturalisme est un modèle de gestion de la diversité culturelle[1] où les groupes ethno-culturels minoritaires s'intègrent à une société d'accueil majoritaire en établissant de relations d'échanges culturels réciproques[2]. La communication interculturelle est possible grâce à l'adhésion à un ensemble de principes et de valeurs communes qui donnent un cadre de référence autour duquel les particularités du groupe majoritaire et des groupes minoritaires peuvent s'articuler, entrer en dialogue, et voir émerger de nouvelles conceptions, valeurs et pratiques partagées par tous[3].

Définitions[modifier | modifier le code]

« Interculturalisme » est un terme qui peut prendre des sens différents, et son utilisation imprécise peut prêter à confusion : il peut à la fois désigner une conception politique et idéologique de la coexistence de la diversité culturelle au sein d’une même société[4], une politique d'intégration des immigrants et une critique du multiculturalisme[5].

Interculturalisme et multiculturalisme[modifier | modifier le code]

Une distinction peut être établie entre l'interculturalisme et le multiculturalisme, tous deux différents du communautarisme

L'interculturalisme est une idéologie dans laquelle un modèle culturel donné n'est pas entrevu comme étant supérieur, et où le groupe dominant accepte de ne plus être le seul à organiser la vie sociale[6]. L'objectif est de développer d'un ensemble commun de valeurs sociétales, qui sont le plus souvent enchâssées dans des modèles associés à la « civilisation occidentale », parmi lesquels les droits humains étendus. Par ailleurs, cette homogénéisation des valeurs requiert des interactions accrues entre les membres d'une société qui ne pourraient se produire que dans un contexte de démocratie et de respect des droits humains. Ce dernier prérequis n'est pas explicitement énoncé dans l'idéologie du multiculturalisme[réf. nécessaire].

Le Conseil européen énonce une série de valeurs universelles afin de donner un cadre de référence qui permette de trouver un juste équilibre et de naviguer les conflits émergeant des rencontres culturelles :

Les traditions ethniques, culturelles, religieuses ou linguistiques ne peuvent pas être invoquées pour empêcher les individus d'exercer leurs droits de l’homme ou de participer de manière responsable à la vie de la société. Ce principe s’applique notamment à la liberté de ne pas subir la discrimination fondée sur les sexes ou d’autres raisons, aux droits et aux intérêts des enfants et des jeunes, et à la liberté de pratiquer ou non une religion ou conviction particulière. Les violations des droits de l’homme, tels que les mariages forcés, les « crimes d’honneur » ou les mutilations génitales, ne peuvent en aucun cas être justifiés, quel que soit le contexte culturel. De même, les règles d’une « culture dominante », réelle ou imaginaire, ne peuvent servir à justifier la discrimination, les discours de haine ou une quelconque forme de discrimination fondée sur la religion, la race, l’origine ethnique ou autre identité.[7]

La promotion des droits individuels sans discrimination fait l'objet d'une promotion active par l'interculturalisme. Ce faisant, les individus sont libres de conserver une affiliation avec un groupe ethnique donné, tout comme ils peuvent afficher publiquement leurs attributs culturels et religieux dans l'aire publique. Cela implique que chaque individu adhère à un ensemble de valeurs et de droits enchâssé dans une constitution. De ce fait, les différences culturelles ne constituent pas une raison valide pour diminuer les droits de certains groupes (ethniques ou non) si cela contrevient aux valeurs de la société. Il découle de cette approche une tolérance élevée aux choix individuels et une tolérance minimale à l'application de principes totalitaires, dogmatiques ou théocratiques susceptibles de mettre en péril les bases de la société démocratique. Publié en 2007, le Livre blanc sur le dialogue interculturel distingue l'approche culturelle, l'assimilation et le communautarisme :

Contrairement à l’assimilation, [l'approche culturelle] reconnaît que les pouvoirs publics doivent être impartiaux – au lieu de prendre pour seule norme le système de valeurs de la majorité – afin d’éviter les tensions entre communautés. Toutefois, contrairement au communautarisme, elle prône des normes communes et exclut le relativisme moral.[8]

Multiculturalisme et interculturalisme sont tous deux des modèles pluralistes. Selon Jedwab (2016), ils « se rejoignent dans leur valorisation de la diversité, leur rejet de l’assimilation ainsi que dans l’importance accordée à l’interaction entre les personnes issues de diverses cultures »[9]. Micheline Labelle souligne que les deux approches « renvoient à une philosophie politique de reconnaissance de la diversité, à un ensemble de dispositifs juridiques, politiques et institutionnels d’aménagement de cette diversité ou à la stricte pluralité démographique, trois niveaux d’analyse à ne pas confondre »‍[10],[11].

La définition de Gérard Bouchard[modifier | modifier le code]

Selon Bouchard, une des différences majeures entre l'interculturalisme et le multiculturalisme résiderait dans la reconnaissance du premier du statut de majorité et de minorité, ce qui permettrait d'intégrer les rapports de pouvoir et les tensions qui y sont associées[Lesquelles ?] au sein-même de la réflexion sur les échanges interculturelles‍[12].

Épistémologie[modifier | modifier le code]

Historique[modifier | modifier le code]

Au Québec[modifier | modifier le code]

L’idée d’interculturalisme au Québec a subi de nombreuses transformations au cours des dernières décennies [13],[14]. Une première phase d’éclosion du vocabulaire de « l’interculturel » apparaît dès les années 1960 dans les milieux communautaires, suite à la volonté de Vatican II de favoriser le développement des relations interreligieuses[15]. Le Centre Monchanin, plus tard connu comme l'Institut interculturel de Montréal (IIM), développe une approche interculturelle, qui cherche à favoriser la réciprocité des échanges entre groupes culturels tout en maintenant une continuité identitaire, même si celle-ci est transformée[16]. Dès 1972, le Centre développe des programmes d'éducation interculturelle, qui deviennent fortement en demande dans les milieux scolaires[17].

L'adoption de plusieurs textes législatifs, tels la Charte québécoise des droits et libertés en 1975 et la Charte de la langue française en 1977, marque l'aboutissement d'un long processus de redéfinition de l'identité de la majorité francophone, celle-ci s'affirmant désormais comme étant la « société d'accueil », c'est-à-dire la communauté qui allait définir les termes des politiques d'intégration et en prendre la responsabilité[18]. Ainsi, une seconde phase de transformation s'observe dans les années 1978–‍1988, où l’interculturel s’installe dans les politiques ministérielles, ainsi que dans le langage des pédagogues et enseignants travaillant avec les enfants issus de la diversité à Montréal[19]. L'interculturalisme est mentionné dans les textes officiels pour la première fois en 1981 : le gouvernement Lévesque publie Autant de façons d'être Québécois, un plan d'action visant développer une stratégie d'intégration des immigrants à la culture francophone et à sensibiliser celle-ci à l'apport des « communautés culturelles » — terme qui n'y est pas défini et dont l'ambiguïté suscite de vives critiques[20]. Une distinction claire entre l'interculturalisme et le multiculturalisme canadien n'est pas encore établie non plus[21], mais le plan énonce quelques caractéristiques propres à la vision de l'intégration au Québec, surout par rapport à la « langue commune », vue comme indispensable à l'intégration des communautés culturelles[22].

Une troisième phase apparaît en 1988 avec la mise à jour de la Loi canadienne sur le multiculturalisme et à la suite de l’abandon définitif tant au Québec qu’au Canada de la vision biculturaliste de la commission Laurendeau-Dunton. C'est durant les années 2000, lorsque la notion d’« interculturel » est reprise par les institutions publiques, que le terme « interculturalisme » est adopté. Selon Kalpana Das, une des trois pionnières de l'IIM, cette institutionnalisation aurait donné lieu à un glissement de sens : la portée de l'interculturalisme serait réduite par rapport à l'interculturel, s'appliquant davantage à la gestion de la diversité liée à l'immigration plutôt qu'à celle, plus large, des relations entre personnes et communautés[23].

Un certain consensus est observable, autant dans le monde intellectuel, universitaire que politique quant à l'utilisation du terme « interculturalisme » qui est alors préféré par les acteurs politiques de l’époque au multiculturalisme canadien jusqu'en 2007, alors que se lèvent au Québec les politiques identitaires[24] concernant les accommodements raisonnables et les controverses au sujet de la laïcité[25]. À partir de ce moment, le Parti québécois, auparavant favorable à l’interculturalisme, l’abandonne au profit de la convergence ou concordance culturelle[26], un modèle considéré par ce parti comme plus affirmatif et plus éloigné du modèle canadien. Quant au Parti libéral du Québec et Québec solidaire, tous deux souhaitent l'officialiser. Sous Philippe Couillard, le gouvernement libéral souhaite reconnaître formellement l'interculturalisme comme modèle d'intégration fournissant un cadre civique commun pour tous les Québécois[27]. Dans la proposition d'officialisation de Québec solidaire, l'interculturalisme apparaît comme un outil qui, une fois formalisé, permettrait de renforcer la place du français ainsi que de faciliter l'inclusion[28].

À ce jour, l'interculturalisme ne fait toujours pas l'objet d'une loi l'encadrant formellement en tant que politique d'intégration. Ainsi, la portée d'une telle politique au Québec serait limitée, ses effets concrets ne pouvant être concrètement observés sans balises juridiques[29]. L'absence de législation et de définition formelle viendrait fausser l'impression selon laquelle il existe un consensus autour de l'interculturalisme : d'ailleurs, la controverse entourant la Loi sur la laïcité de l'État, qui propose d'interdire le port de signes religieux pour certaines personnes en fonction d'autorité afin de respecter des principes fondamentaux comme celui de la séparation des religions et de l'État, la neutralité de l'État, ou l'égalité entre tous les citoyens, aurait révélé de nombreux désaccords au sein de la population, particulièrement en ce qui a trait au respect des droits et libertés[30].

En France[modifier | modifier le code]

Aux États-Unis[modifier | modifier le code]

Enjeux[modifier | modifier le code]

Les dynamiques de pouvoir[modifier | modifier le code]

Selon Gérard Bouchard, une des particularités de l'interculturalisme réside dans sa reconnaissance des majorités et minorités culturelles. Cette distinction peut toutefois créer et alimenter le clivage eux/nous, et donner lieu à de la discrimination de la part des groupes majoritaires. En effet, le pouvoir politique des minorités est inégal comparativement à celui de la majorité : celle-ci a davantage d'influence sur les institutions et la définition des lois et politiques[31], ce qui peut ouvrir la porte aux abus de pouvoir[32],[33]. La dualité majorité/minorité peut aussi donner lieu à une représentation homogène des groupes composant la société, particulièrement en situation de crise : lors de la crise des accommodements raisonnables en 2007, des peurs « imaginaires », récupérées et alimentées notamment par les médias, auraient contribué à amplifier, sélectionner et à accentuer les clivages, menant à leur tour à un durcissement, des réactions radicales et de l'exclusion de la part de la majorité [34]. Les différences au sein de la majorité auraient tendance à être gommées, et les minorités à être catégorisées en un seul groupe. Le rapport final souligne aussi les conséquences du décalage entre la perception dans la population générale et les pratiques d'accommodements sur le terrain qui aurait contribué à la propagation d'une vision négative[35].

Droits des femmes[modifier | modifier le code]

Enjeux juridiques[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Lomomba Emongo (dir.) et Bob B. White (dir.), chap. 1 « Le défi interculturel », dans Lomomba Emongo et Bob B. White, L'interculturel au Québec : rencontres historiques et enjeux politiques, Presses de l'Université de Montréal, , p. 9–‍18 (lire en ligne)
  2. Conseil de l'Europe, Livre blanc sur le dialogue interculturel, Strasbourg, (lire en ligne), p. 20–‍21
  3. Margalit Cohen-Emerique (dir.), chap. 8 « L’interculturel dans les interactions des professionnels avec les usagers migrants », dans Pour une approche interculturelle en travail social. Théories et pratiques, Presses de l’EHESP, (lire en ligne), p. 146
  4. Cohen-Emerique 2015, p. 145.
  5. Lomomba et White 2014, p. 9–‍11.
  6. Cohen-Emerique 2015, p. 150.
  7. Conseil de l'Europe 2007, p. 20.
  8. Conseil de l'Europe 2007, p. 21.
  9. Jack Jedwab, « Il y a plus qu’une définition de l’interculturalisme », sur Le Devoir,
  10. Micheline Labelle, « Les intellectuels québécois face au multiculturalisme : hétérogénéité des approches et des projets politiques », Canadian Ethnic Studies, vol. 40, nos 1–2,‎ , p. 33–‍56 (DOI https://doi.org/10.1353/ces.0.0067)
  11. Micheline Labelle, « Multiculturalisme, interculturalisme, antiracisme : le traitement de l’altérité », Revue européenne des migrations internationales,‎ , p. 31–‍54 (DOI 10.4000/remi.7255, lire en ligne)
  12. Gérard Bouchard, « Qu'est-ce que l'interculturalisme? », Revue de droit de McGill, vol. 56, no 2,‎ , p. 395–‍468. (lire en ligne)
  13. Danielle Gratton, chap. 8 « Le destin d'une terminologie : de l'interculturel à l'interculturalisme », dans Lomomba Emongo et Bob B. White, L'interculturel au Québec : rencontres historiques et enjeux politiques, Presses de l'Université de Montréal, , p. 173–‍190 (lire en ligne)
  14. Guillaume Lamy et Félix Mathieu, « Les quatre temps de l'interculturalisme au Québec », Canadian Journal of Political Science/Revue canadienne de science politique, vol. 53, no 4,‎ , p. 777–‍799 (DOI 10.1017/S0008423920001080, lire en ligne)
  15. Lamy et Mathieu 2020, p. 783.
  16. Kalpana Das, « Éducation et interaction sociale en société pluraliste : lignes directrices », InterCulture, cahier 90, vol. XIX, no 1,‎ , p. 15–‍27 (lire en ligne)
  17. Gratton 2014, p. 181.
  18. François Rocher, Micheline Labelle, Ann-Marie Field et Jean-Claude Icart, Le concept d'interculturalisme en contexte québécois : généalogie d'un néologisme. Rapport présenté à la Commission de consultation sur les pratiques d'accomodement reliées aux différences culturelles, Centre de recherche sur l'immigration, l'ethnicité et la citoyenneté, (lire en ligne), p. 5
  19. Lamy et Mathieu 2020, p. 787.
  20. Comité d'implantation du plan d'action à l'intention des communautés culturelles, Rapport d'activités. Pour la période du 1er novembre 1982 au 29 février 1984, Québec, Québec, , p. 78
  21. Gratton 2014, p. 183.
  22. Rocher et al. 2007, p. 8–‍11.
  23. Gratton 2014, p. 186.
  24. Guillaume Lamy, « Laïcité, demande identitaire et géopolitique des idées », sur Options politiques/Policy Options,
  25. Guillaume Lamy, Laïcité et valeurs québécoises : les sources d'une controverse, Québec Amérique, (ISBN 9782764429242)
  26. « Lisée propose la « concordance culturelle » pour intégrer les immigrants »
  27. Gouvernement du Québec, Québécois, notre façon d'être Canadiens : Politique d'affirmation du Québec et de relations canadiennes., (lire en ligne), p. 72
  28. Aile parlementaire de Québec solidaire, « Québec solidaire présente un livre orange sur la langue française »,
  29. Louis-Philippe Lampron, « La Loi sur la laïcité de l’État et les conditions de la fondation juridique d’un modèle interculturel au Québec », Canadian Journal of Law and Society / La Revue Canadienne Droit et Société, vol. 36, no 2,‎ , p. 323–‍337 (DOI 10.1017/cls.2021.19, lire en ligne)
  30. Lampron 2021, p. 324–‍325.
  31. Gérard Bouchard et Charles Taylor, Rapport « Fonder l'avenir : le temps de la conciliation », Québec. Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles, (lire en ligne), p. 243
  32. Bouchard 2011, p. 401;p. 413.
  33. Gérard Bouchard, L’Interculturalisme : un point de vue québécois, Les Éditions du Boréal, , 286 p.
  34. Bouchard et Taylor 2008, p. 74–‍75;p. 243.
  35. Bouchard et Taylor 2008, p. 18: « L’enquête menée sur les cas les plus médiatisés durant cette période d’ébullition révèle que, dans 15 cas sur 21, il existait des distorsions importantes entre les perceptions générales de la population et la réalité des faits telle que nous avons pu la reconstituer. Autrement dit, la vision négative des accommodements qui s’est propagée dans la population reposait souvent sur une perception erronée ou partielle des pratiques ayant cours sur le terrain. ».

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Au Québec
    • (en) Charles Taylor, « Interculturalism or Multiculturalism? », ResetDialogues : Analyses / Philosophy,‎ (lire en ligne)
    • (en) Meer Nasar (dir.), Modood Tariq (dir.) et Ricard Zapata-Barrero (dir.), Multiculturalism and Interculturalism : Debating the Dividing Lines, Edinburgh University Press, (DOI 10.3366/edinburgh/9781474407083.001.0001, lire en ligne)
    • Ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration du Québec, AuQuébec pour bâtir ensemble : Énoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration, Québec, Gouvernement du Québec, , 104 p. (lire en ligne), p. 17
    • Jorge Frozzini, chap. 4 « L'interculturalisme selon Gérard Bouchard », dans Lomomba Emongo et Bob B. White, L'interculturel au Québec : rencontres historiques et enjeux politiques, Presses de l'Université de Montréal, (lire en ligne), p. 91–‍113
    • Les structures de gouvernance de l'immigration et de l'intégration des immigrants au Québec: Rapport de Recherche, York University, , 80 p. (lire en ligne), p. 20–‍21
    • Accord Canada-Québec relatif à l'immigration et à l'admission temporaire des aubains.
  • En France
    • Françoise Lorcerie, « France : le rejet de l'interculturalisme », Studi Migrazione / International Journal of Migration Studies, no 186,‎ , p. 278–‍301 (lire en ligne)
  • UNESCO
    • (en) Louis Bazin, « The conditions of objectivity in approaching the intercultural: the case of oriental and asian studies », dans Introduction to intercultural studies: outline of a project for elucidating and promoting communication between cultures, Paris, UNESCO 1976–‍1980, , p. 65–‍82 (lire en ligne)

Annexes[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]