Inconscient

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Page d'aide sur l'homonymie Pour les articles homonymes, voir Inconscient (homonymie) et Inconscience.

L'inconscient (das Unbewusste[n 1]), antonyme de « conscient »[n 2], est une notion psychologique et psychanalytique qui renvoie à des phénomènes échappant à la conscience. Objet d'une longue maturation au travers de la philosophie, de la littérature et de la psychologie, l'inconscient devient, au début du XXe siècle, un concept majeur de la psychanalyse, non plus seulement au sens de « non conscient », mais au sens désormais topique des première et deuxième topiques freudiennes. Pour Jacques Lacan, l'inconscient est essentiellement lié au langage.

La notion archétypale d'inconscient collectif est attribuée à Carl Gustav Jung, fondateur après sa rupture avec Freud de la psychologie analytique. La notion d'inconscient cognitif s'applique aujourd'hui dans le domaine des sciences sociales et dans celui de la psychologie cognitive.

L'inconscient jusqu'à Freud[modifier | modifier le code]

Selon J. Laplanche et J.-B. Pontalis, l'adjectif « inconscient » peut s'employer d'abord au « sens descriptif » de ce qui n'est pas présent « dans le champ actuel de la conscience »[1]. Au sens descriptif, et non « topique », aucune discrimination n'est faite « entre les contenus des systèmes préconscient et inconscient » tels que Freud va définir ceux-ci dans le cadre de sa première topique[1].

Occurrence du terme[modifier | modifier le code]

Élisabeth Roudinesco et Michel Plon relèvent que la première occurrence du terme — au sens de « non conscient » — se trouve dans la langue anglaise, dans les écrits du juriste, Henry Home Kames, en 1751[2]. Peu après, les termes "Unbewusstsein" et "bewusstlos" sont utilisés en allemand par Ernst Platner (1776). Malgré les écrits précurseurs de Maine de Biran, les auteurs français ne s'intéresseront que peu au sujet et le terme passera dans la langue française beaucoup plus tardivement, grâce à l'écrivain suisse, Henri-Frédéric Amiel qui, en 1860, parle dans son Journal de la « vie [psychique] inconsciente »[2].

Conceptualisation du terme[modifier | modifier le code]

La philosophie s'était dès l'Antiquité intéressée à une activité susceptible d'échapper à la conscience, mais c'est au XVIIe siècle que Descartes, à travers le cogito, conceptualise l'opposition entre la conscience comme fondement de la raison et ce qui y échappe[3] — relégué par lui dans le domaine de la folie[4],[5]. Leibniz, avec un texte concernant les « petites perceptions confuses » (ou théorie des petites perceptions[6]) s'approche également d’un concept d'inconscient qui s'oppose à la conception cartésienne de la conscience. Il constate que nos pensées humaines sont continues à l'insu de nos consciences[7]. Dans le même temps, Pascal et Spinoza remettront en cause l’autonomie de la conscience à travers notamment l’importance des automatismes et des affects[5].

Au XVIIIe siècle apparaît sur ce présupposé la « première psychiatrie dynamique »[5] qui pratique une « thérapeutique fondée sur le magnétisme »[5] comme chez Franz Anton Mesmer, ce qui amène à voir l’inconscient « comme une dissociation de la conscience: subconscience ou automatisme mental »[5] et accessible à l'hypnose.

Au XIXe siècle, avec Schelling et Arthur Schopenhauer, apparaît l'idée d’une psyché présente dans l’âme humaine et qui échappe au rationalisme, Von Hartmann publie en 1868 la Philosophie de l'Inconscient[8]. Et c'est dans ce siècle que se développe une « psychologie expérimentale », médicale et physiologique, avec Johann Friedrich Herbart, Hermann von Helmholtz, Gustav Fechner, Wilhelm Wundt ou Carl Gustav Carus qui fut le premier à noter le rôle éminent des fonctions sexuelles, dans la vie psychique[5].

Puis au tournant du siècle, Sigmund Freud en développe une nouvelle conception, à partir de la synthèse de l'enseignement de Charcot, Bernheim et Breuer dans un premier temps, puis de son ouvrage L'Interprétation du rêve (1900) dans un second[9], donnant par là naissance à la psychanalyse où cette notion est centrale[9].

L'inconscient en psychanalyse[modifier | modifier le code]

Chez Freud, l'inconscient est l'un des trois systèmes de l'appareil psychique, (avec le préconscient et le conscient) et constitué de contenus refoulés. Dans la deuxième topique, il n'est plus un système à part mais qualifie le ça, et pour une large part le moi et le surmoi. Pour Laplanche et Pontalis, « l'inconscient est d'abord indissolublement une notion topique et dynamique qui s'est dégagée de l'expérience de la cure »[1]. Au cours du XXe siècle, différents psychanalystes approfondiront le travail de Freud : Melanie Klein et Karen Horney insistent sur la relation archaïque avec la mère ; Jacques Lacan développe, à partir d'une théorie du signifiant, les liens entre inconscient et langage[10].

L'inconscient chez Freud[modifier | modifier le code]

L'adjectif substantivé en allemand das Unbewusste (abrégé: Ubw; Ics en français) désigne l'inconscient « comme système »; l'adjectif « inconscient » (unbewusst:ubw; abréviation « ics » en français) « qualifie au sens strict les contenus du dit système »[1].

L'inconscient est le concept fondamental de la psychanalyse: « S'il fallait faire tenir en un mot la découverte freudienne, ce serait incontestablement en celui de l'inconscient »[1], écrivent Jean Laplanche et Jean-Bertrand Pontalis dans le Vocabulaire de la psychanalyse. Freud définit en effet la psychanalyse comme « science de l'animique-inconscient (unbewusst-seelisch) et psychologie de l'Inconscient, lequel évolue selon selon les avancées de la psychanalyse »[11].

La découverte de l'inconscient[modifier | modifier le code]

En 1893 et 1895, au moment des Études sur l'hystérie, Freud et Breuer évoquent dans leur « Communication préliminaire », la « dissociation de la conscience » ou « dissociation du conscient » qu'ils appellent aussi « double conscience », phénomène qu'ils observent, disent-ils, « dans toutes les hystéries ». Ils donnent à ces « états de conscience anormaux » le nom « d'états “hypnoïdes” ». Même si plus tard, à l'occasion du cas « Dora » (1905), Freud attribue cette formulation d' « état hypnoïde » au seul Breuer, il est loisible, selon Roudinesco et Plon, d'entrevoir dans cette déclaration alors commune de Freud et Breuer en 1895 « les prémices de l'idée freudienne d'inconscient »[9]. Toutefois, c'est seulement dans la lettre à Wilhelm Fliess du 8 décembre 1896 que Freud utilise explicitement pour la première fois le terme d' « appareil psychique » en indiquant déjà « les instances constitutives de ce qui deviendra la première topique, le conscient, le préconscient et l'inconscient »[9]. Dans la lettre du 10 mars 1898, Freud situe « la naissance de l'inconscient entre 1 et 3 ans, période où “se forme l'étiologie de toutes les psychonévroses” », écrit-il.

À la fin des années 1890, Freud est en train de travailler à L'Interprétation du rêve: il fait part le 7 juillet 1898 à Fliess de « l'état d'avancement » de l'ouvrage, qu'il estime lui avoir été « entièrement dicté par l'inconscient »[9]. C'est au chapitre VII de L'Interprétation du rêve, consacré à l'exposé de la théorie du fonctionnement de l'appareil psychique, que Freud va décrire « les instances de sa première topique »: conscient, préconscient et Inconscient[12].

L'inconscient au sens topique[modifier | modifier le code]

Freud élabore un appareil psychique constitué de systèmes doués de fonctions différentes et disposés dans un certain ordre les uns par rapport aux autres. On peut les considérer comme des lieux (topos = « lieu » en grec), d'où la notion de topique. D'après Michèle Porte, le nom « Inconscient » désigne « le lieu opposé au Préconscient-Conscient, selon la première topique »[11].

Représentation de la seconde topique comparée à la première.
  • Dans la première topique de l’appareil psychique, Freud nomme « inconscient » une instance composée d’éléments refoulés à qui a été refusé l’accès à l’instance préconscient-conscient et qui est constituée de représentations des pulsions régies par les mécanismes du processus primaire[13]. Dans l'article de Freud sur L'inconscient (Das Unbewusste, 1915), les contenus refoulés de l'inconscient sont appelés « représentants de la pulsion », parmi lesquels compte « essentiellement le représentant-représentation »[1]. Les représentations inconscientes « sont agencées en fantasmes, scénarios imaginaires auxquels la pulsion se fixe »[1]. Si, assez souvent, l'inconscient est classiquement assimilé à « l'infantile en nous », Laplanche et Pontalis expriment la réserve suivante: dans la théorie freudienne, « c'est par l'action du refoulement infantile que s'opère le premier clivage entre l'inconscient et le système Pcs-Cs »[1]. Pour les deux auteurs, l'inconscient freudien est « constitué — même si le premier temps du refoulement originaire peut être considéré comme mythique; ce n'est pas un vécu indifférencié »[1].
  • Dans la seconde topique, avec le remaniement de la théorie de l'appareil psychique à partir de 1920 chez Freud[1], l'inconscient va désigner principalement l'instance du « Ça », tout en recouvrant partiellement celles du « Moi » et du « Surmoi »[13]. Selon Laplanche et Pontalis, le terme « inconscient » est alors employé « surtout sous sa forme adjective », qualificative du ça et en partie du moi et du surmoi, sans être « le propre d'une instance particulière »[1]. Toujours d'après les mêmes auteurs, le ça « constitue le pôle pulsionnel de la personnalité »[14]. Les contenus du ça, « contenus » étant à entendre comme « expression psychique des pulsions », sont inconscients, « pour une part héréditaires et innés, pour l'autre refoulés et acquis »[14].

Après Freud[modifier | modifier le code]

Courants freudistes[modifier | modifier le code]

D'après Roudinesco et Plon, certains courants du freudisme comme l'annafreudisme et l' Ego psychology vont faire du moi de la deuxième topique freudienne « l'instance la plus forte de la personnalité au détriment du ça et de la partie inconsciente du moi », contrairement à l'importance reconnue par Freud de « cette partie inconsciente du moi » (dans Le Moi et le Ça) [10].

Klein et Horney[modifier | modifier le code]

Melanie Klein et Karen Horney conservent bien « l'inconscient freudien au centre de leurs conceptions », mais déplacent « leur attention vers la relation archaïque à la mère, au détriment de de la sexualité et du rôle paternel »[10].

Définition lacanienne de l'inconscient[modifier | modifier le code]

L’inconscient est le discours de l’Autre[modifier | modifier le code]
Article connexe : Grand Autre.

Pour Jacques Lacan, il a été fréquemment oublié, après Freud, que « l'expérience psychanalytique est celle où le sujet est confronté à la vérité de sa destinée »[15] à travers les discours qui l’ont constitués (ceux des parents principalement) et dans lesquels il se situe[15]. Ainsi dans la mesure où toute parole est destinée à quelqu'un, où elle possède une adresse, le sujet s'identifie dans le discours à ce qu'il pense être son identité, son moi, qui n'est en réalité qu'un autre[15]. Mais le sujet questionne véritablement son existence à partir de l'« Autre », un « lieu d’où se pose pour lui la question de son existence concernant son sexe et sa contingence dans l’être nouée dans les symboles de la procréation et de la mort »[15], cette question est de l’ordre de la loi symbolique qui fonde l’alliance et la parenté (ce que Freud nomme le complexe d’Œdipe), ordre symbolique identique à l'ordre du langage car « c'est à travers les nominations de la parenté et les interdits que se noue le fil des lignées. Aussi le sujet se constitue-t-il au lieu de l’Autre, dans la dépendance de ce qui s'y articule comme discours, pris dans une chaîne symbolique où il est joué comme un pion : l’inconscient est le discours de l’Autre »[15].

L'inconscient est structuré comme un langage[modifier | modifier le code]
Article connexe : Signifiant (psychanalyse).

Le discours de l'Autre constitue une chaîne signifiante dans une altérité vis-à-vis du sujet aussi radicale que « celle des hiéroglyphes encore indéchiffrables dans la solitude du désert » selon la formule de Lacan dans les Écrits[15] mais cette chaîne prend les formes de la répétition freudienne en interférant dans les coupures du discours et fait symptôme[15]. Lacan, en s'appuyant sur la linguistique de Ferdinand de Saussure et de Roman Jakobson montre que les lois qui structurent l’inconscient se retrouvent dans la chaîne du discours : l’inconscient est structuré comme un langage, ce qui ne signifie pas qu'il l’est comme une langue[15]. La linguistique structurale a mis au jour la distinction entre signifiant et signifié mais pour Lacan, c'est le signifiant qui prime sur le signifié, et les deux ordres sont séparés par une barre qui marque la résistance à la signification, il est donc nécessaire d’abandonner l’illusion que le signifiant représente le signifié, par exemple les signifiants « homme » et « femme » ne rendent pas compte des concepts d’homme et de femme mais renvoient à la différence des places assignés l’un à l'autre par la loi symbolique, phallique, en ce sens « les motifs de l'inconscient se limitent au sexuel » et à l'imaginaire[16]. Lacan établit ainsi la correspondance entre des figures de style et les formes de manifestations de l’inconscient identifiées par Freud tels le déplacement et la condensation : le symptôme prend la forme d'une métaphore et la métonymie celle du désir[17].

Cette notion lacanienne de l'inconscient « structuré comme un langage » a été critiquée par Jean Laplanche dans le rapport coécrit avec Serge Leclaire « L'inconscient, une étude psychanalytique » soumis à discussion du colloque de Bonneval sur « L'Inconscient » (automne 1960) [18]. Selon Roudinesco et Plon, tandis que Leclaire y démontre à partir d'un cas clinique, « la validité de la proposition du primat du signifiant, Laplanche la renverse en soutenant que “l'inconscient est la condition du langage” »[19].

Le sujet de l’inconscient[modifier | modifier le code]

Les productions de l’inconscient montrent que, dans l’inconscient, « ça pense » mais sous la forme d’une « structure de discontinuité, de fente aussitôt refermée qu'apparue, structure de battement » où le sujet de l’énonciation, distinct du sujet de l’énoncé (du « je » grammatical), apparaît fugitivement au moment du « ratage de l’objet du désir », toujours fuyant[17]. Pour autant, le sujet de l’inconscient est toujours « sans voix » de par la structure du signifiant : le sujet est représenté par un signifiant pour un autre signifiant, ce qui implique que le sujet s'évanouit, réduit à n'être qu'un signifiant dans le mouvement même où il est amené à parler[17]. Ce n’est que dans le retour du refoulé qu'il peut donner quelque chose à entendre, c’est pourquoi le rêve est un rébus, « une expression pictographique sans alphabet constitué », témoignant de pensées non arbitraires mais dont on ne peut tirer de conclusion définitive « car leur cause, point ombilical, échappe : ce que Lacan nomme le réel »[17].

La lettre[modifier | modifier le code]

Ce n'est pas le phonème qui constitue l’unité d’organisation de l'inconscient mais la lettre, de nature localisable et différentielle, à la fois pur symbole et élément matériel, pris par le sujet comme objet perdu voire objet lui-même, en ce sens les mots sont traités comme des choses, et à l'image de la poésie, « ils se prêtent à la dislocation et à la césure selon le jeu de "lalangue", où le sujet de l’inconscient trouve à se faire entendre et le symptôme à s'écrire »[17], ainsi les éléments (en eux-mêmes dépourvus de signification) de la chaîne signifiante à l’œuvre dans l’inconscient tirent leur valeur de leur émergence dans le discours en tant que signe d’un désir interdit[17].

Ruban de Möbius : il ne possède qu'une face, si on part d'un point, on parcourt l'ensemble de la bande.
Topologie[modifier | modifier le code]

L'inconscient ne devrait pas être représenté comme un dedans opposé à un dehors mais selon une structure topologique de bord : « la béance de l’inconscient en son mouvement d'ouverture et de fermeture est d’une structure isomorphe à celle des pulsions prenant électivement appui sur les zones du corps comportant un bord »[17]. Cette topologie peut être rapportée à diverses formes, dont la bande de Möbius : les manifestations de l’inconscient ne franchissent pas un bord mais sont dans une continuité comme l’envers et l’endroit d’une telle bande[20].

L'inconscient en psychologie analytique[modifier | modifier le code]

Proche dans un premier temps de la psychanalyse freudienne, Carl Gustav Jung, a par la suite créé sa propre école de psychologie analytique: le point de vue de Sigmund Freud se rapportant à l'idée d'un inconscient individuel s'opposait à l'idée d' « inconscient collectif » de Jung[21],[22].

Dans le cadre de la psychologie analytique, l'inconscient a sa définition propre. Pour Carl Gustav Jung en effet, l'inconscient se composerait d'un « inconscient personnel », d'un « inconscient collectif » et d'un « inconscient spirituel » qui nous préviendrait de dangers et trouverait la solution de certains conflits. Jung donne des exemples de rêves qui auraient une fonction d’avertissement[23]. La complexité de la psychanalyse jungienne tiendrait « au fait que toutes les instances psychiques sont en étroites relations les unes avec les autres. Décrire isolément un concept donne de lui une vision forcément partielle car ne tenant compte ni des rapports dynamiques avec les autres instances ni de l'ensemble du système psychique. Tout est lié, tout est en mouvement »[24].

Inconscient cognitif[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Inconscient cognitif.

De nombreux travaux en psychologie sociale et en psychologie cognitive abordent expérimentalement les processus inconscients. Ainsi une théorie, soutient que les actes impulsifs sont activés inconsciemment. Le processus étant d'abord généré par une impulsion comportementale, et ensuite est perçu comme étant un processus conscient[25],[26],[27],[28]. Selon une théorie évolutionniste. L'évolution ayant une influence sur nos préférences[29], de nombreuses impulsions et tendances comportementales serait d'origine évolutive.

François Clarac et Jean-Pierre Ternaux font une synthèse de la question des rapports entre inconscient et neuroscience dans la conclusion de leur ouvrage Encyclopédie historique des neurosciences[30] : avec les progrès technologiques, les neurosciences sont devenus plus ambitieuses, elles ne cherchent plus seulement à expliquer et à soigner les maladies neurologiques mais veulent expliquer les fonctions psychiques les plus complexes, dont l'inconscient[31]. Bien que ce projet ne fasse pas l'unanimité dans le champ de la neurobiologie, certains auteurs comme Jean-Pierre Changeux[32] ou Pierre Buser[33] considèrent cela comme une révolution[31]. Le champ des neurosciences s'élargit constamment, et bien que de nombreuses années seront encore nécessaire pour déterminer le rôle fonctionnel des espaces du cerveau déterminant les fonctions cognitives, une ère nouvelle est annoncée selon Jerry Fodor[34],[35]. La légitimité de traiter scientifiquement des questions relatives à la conscience fait question, notamment selon Gerald Edelman[36] et Francisco Varela[37], dans l'optique de savoir si elle possède un substrat biologique et si elle peut être abordée en termes de réseaux neuroniques[38]. La question du réductionnisme se pose[38].

Le domaine de l'inconscient, exploré par Freud et la psychanalyse, semble aujourd'hui concerner les neurosciences[38]. Selon certains neurobiologistes, comme Eric Kandel, la psychanalyse serait compatible avec les neurosciences et pourrait s'en nourrir[39],[40]. D'autres pensent y avoir accès comme Vilayanur S. Ramachandran avec des expériences sur les anosognosies en relation avec le déni, qui confirment selon lui la théorie psychanalytique du refoulement ou des expériences sur le membre fantôme[41], Angela Sirigu et K. T. Reilly ont fait des recherches semblables[42],[43]. Si, dans les médias, les oppositions entre psychanalystes et neuroscientifiques transparaissent, certains parmi ces derniers, comme Pascal Mettens[44] voient les deux domaines comme un même ensemble de paradigmes, dans une filiation historique commune, et pensent qu'ils rencontrent des questionnements et des difficultés identiques[43].

Ce n'est pas pour autant la position générale : Pierre Buser[45] montre la diversité des inconscients cognitifs[43]. Naccache[46] d'après une expérience montre qu'il y a une perception subliminale inconsciente d'un mot avant qu'il ne parvienne à la conscience[43]. Stanislas Dehaene, Lionel Naccache et Jean-Pierre Changeux ont proposé un modèle scientifique de la conscience visuelle, selon lequel nous avons plus conscience de la représentation d'un objet telle qu'établie par notre cerveau que de l'objet lui-même[47]. Naccache aborde également Freud et affirme que l'inconscient freudien et l’inconscient cognitif sont incompatibles : dans le cas freudien les représentations inconscientes sont pérennes, dans le cas cognitif elles sont évanescentes ; le refoulement serait un phénomène conscient[47]. Selon Buser, à partir du postulat d'une explication des comportements par les réseaux de neurone, il y a deux positions : ceux qui croient que l'on pourra cerner les contours de la conscience et de l'inconscient, faire la synthèse entre neurone et esprit, et d'autres qui pensent que cela ne sera pas possible[47].

La psychologie cognitive identifie la mémoire procédurale[48] et le « processus automatique »[49] comme étant des processus inconscients.

Plus récemment, les bases cérébrales de ces processus font l'objet de travaux de recherche en neurosciences cognitives (notamment grâce aux informations fournies par les études neuropsychologiques de phénomènes comme la « vision aveugle » ou la négligence, ainsi que par les études en neuroimagerie). Ces travaux ne sont pas nécessairement incompatibles avec une approches psychanalytiques[50] .

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Das Unbewusste (l'inconscient), antonyme chez Freud de das Bewusste (le conscient): adjectif substantivé, étymologiquement le participe passé d'un ancien verbe composé du préfixe be- et de wissen, « savoir » (Dictionnaire Duden, étymologie).
  2. « Inconscient »: de in- et conscient, composé du préfixe con-, « avec », et de scientia, « le savoir ».

Références[modifier | modifier le code]

  1. a b c d e f g h i j et k Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse (1967), PUF-Quadrige, 2004: entrée « Inconscient (S.m, et adj.). », p. 197-199.
  2. a et b Elisabeth Roudinesco et Michel Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, coll. « La Pochotèque », (1re éd. 1997) (ISBN 978-2-253-08854-7) p. 731.
  3. Rue Descartes, 1/2001 (no 31), p. 87-103, DOI:10.3917/rdes.031.0087
  4. cf. Méditations métaphysiques, Paris, Librairie générale française, 1990, p. 14, cité dans Pierre Sauvêtre, « Folie / non-folie », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 6 | 2004, mis en ligne le 22 janvier 2009, consulté le 13 avril 2013. DOI:10.4000/traces.2993
  5. a b c d e et f Elisabeth Roudinesco et Michel Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, coll. « La Pochotèque », (1re éd. 1997) (ISBN 978-2-253-08854-7) p. 732
  6. Parmentier Marc, « Leibniz et la perception du futur », Revue de métaphysique et de morale, no 70,‎ , p. 221-233 (DOI 10.3917/rmm.112.0221, lire en ligne)
  7. L'inconscient de Descartes à Freud: Redécouverte d'un parcours. Par Michel Parahy, L'Harmattan, 2010 [présentation en ligne]
  8. Histoire de la psychologie de Évelyne Pewzner et Jean-François Braunstein, Armand Colin, 2000.
  9. a b c d et e Elisabeth Roudinesco et Michel Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, coll. « La Pochotèque », (1re éd. 1997) (ISBN 978-2-253-08854-7), p. 733
  10. a b et c Elisabeth Roudinesco et Michel Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, coll. « La Pochotèque », (1re éd. 1997) (ISBN 978-2-253-08854-7) p. 736.
  11. a et b Michèle Porte, « Inconscient (Ics) (l'-) » (article), dans Dictionnaire international de la psychanalyse (dir.: Alain de Mijolla), tome I, Calmann-Lévy (2002), Hachette-Littératures, 2005, p. 841-843.
  12. É. Roudinesco et M. Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, entrée: « Interprétation du rêve (L') », Paris, Fayard, 2011, p. 767.
  13. a et b Chemama et Vandermersch 2009, p. 270.
  14. a et b Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse (1967), PUF-Quadrige, 2004: entrée « Ça (subst.)», p. 56-58.
  15. a b c d e f g et h Chemama et Vandermersch 2009, p. 272.
  16. Chemama et Vandermersch 2009, p. 272-273.
  17. a b c d e f et g Chemama et Vandermersch 2009, p. 273.
  18. J. Laplanche et S. Leclaire, « L'inconscient, une étude psychanalytique », dans: Jean Laplanche, Problématiques IV L'inconscient et le ça, p. 261-321.
  19. Elisabeth Roudinesco et Michel Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, coll. « La Pochotèque », (1re éd. 1997) (ISBN 978-2-253-08854-7), p. 737.
  20. Chemama et Vandermersch 2009, p. 273-274.
  21. C.G. Jung, L'homme et ses symboles, Robert Laffont, 1964, p. 31 :« La psychologie est une science des plus jeunes et parce qu'elle s'efforce d'élucider ce qui se passe dans l'inconscient, elle se heurte à une forme extrême de misonéisme ».
  22. C.G. Jung, Sur l’Interprétation des rêves, Albin Michel, 1998, p. 218 : « ...la psychologie n’est pas uniquement un fait personnel. L’inconscient, qui possède ses propres lois et des mécanismes autonomes, exerce sur nous une influence importante, qui pourrait être comparé à une perturbation cosmique. L’inconscient a le pouvoir de nous transporter ou de nous blesser de la même façon qu’une catastrophe cosmique ou météorologique ».
  23. Carl Gustav Jung, L’Homme à la découverte de son âme, 1987, Albin Michel, Paris, p. 219, 261 .
  24. La Psychanalyse jungienne, coll. « Essentialis », ED. Bernet-Danilot, avril 2002.
  25. James W. Principles of psychology. Vol. 2. Holt; New York: 1890.
  26. Gazzaniga M. The social brain. Basic Books; New York: 1985
  27. Libet B. Unconscious cerebral initiative and the role of conscious will in voluntary action. Behavioral and Brain Sciences. 1986;8:529–566.
  28. Wegner DM. The illusion of conscious will. MIT Press; Cambridge, MA: 2002.
  29. Schwarz N, Clore GL. Feelings and phenomenal experiences. In: Higgins ET, Kruglanski AW, editors. Social psychology: Handbook of basic principles. Guilford; New York: 1996. p. 433–465
  30. Clarac et Ternaux 2008, p. 591-607.
  31. a et b Clarac et Ternaux 2008, p. 591.
  32. Jean-Pierre Changeux, « La révolution des neurosciences ». Colloque du XXe anniversaire de l’INSERM « Recherche médicale, santé société », 1984.
  33. Pierre Buser, L’Inconscient aux mille visages, Paris, Odile Jacob, 2005.
  34. Jerry A. Fodor, Modularity of Mind : An Essay on Faculty Psychology, Cambridge, Mass., éd., MIT Press, 1983.
  35. Clarac et Ternaux 2008, p. 601.
  36. Gerald M. Edelman, Biologie de la conscience, Paris, éd. Odile Jacob, 1992
  37. Francisco J. Varela, Autonomie et connaissance. Essai sur le vivant, Paris, éd., Le Seuil, 1989.
  38. a b et c Clarac et Ternaux 2008, p. 605.
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Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Bibliographie[modifier | modifier le code]

Textes de référence[modifier | modifier le code]

Études psychanalytiques[modifier | modifier le code]

Études critiques[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]