Iblis

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Iblis (arabe: إبليس), ou Éblis, est une figure citée dans le Coran, généralement dans un contexte lié à la création d' Adam et l'ordre de se prosterner devant lui. Après son refus, il a été chassé du ciel. En raison de sa chute, il est souvent comparé à Satan des traditions chrétiennes. Dans la tradition Islamique, Iblis est souvent identifié avec Al-Shaitan ("le Diable"). Cependant, alors que Shaitan est utilisé exclusivement pour une force maléfique, Iblis lui-même titulaire d'un plus rôle ambivalent dans les traditions Islamiques.[1]

Étymologie[modifier | modifier le code]

Le mot Iblis (en arabe إبليس) est probablement issu du grec ancien διάβολος (diábolos)[2]. Les lexicographes arabes préfèrent l'associer à la racine verbale بَلَسَ (balasa, « il désespérait »), ce terme étant présent dans le Coran[2].

Ce nom a plusieurs transcriptions françaises : Iblis, Ibliss, Eblis. Le dictionnaire Littré donne la forme Éblis[3].

La désobéissance d'Iblis[modifier | modifier le code]

Illustration d'un manuscrit arabe des Chroniques de Tabari montrant Iblis refusant de se prosterner devant l'Adam nouvellement créé.

Le récit[modifier | modifier le code]

Iblis est cité à onze reprises dans le Coran, toujours dans le contexte du mythe d'Adam[2]. Quand les anges ont reçu l'ordre de se mettre à genoux devant Adam, Satan a refusé et a été dépouillé du Paradis pour sa désobéissance et a prié Dieu pour prouver l'indignité de l'homme[4]. Par sa désobéissance et donc sa non-soumission à Dieu, Iblis a été maudit par Dieu. Il fut chassé du Paradis et précipiter en enfer. Un marché passé avec Allah lui permet de tenter les hommes jusqu'au jugement dernier pour "damner les ennemis de Dieu".[2] Une des premières réussite d'iblis est d'avoir fait chuter Adam. Iblis prend alors le nom de al-Shaytan, le "démon", bien que ce nom ne soit pas qu'un nom propre[2].

Les raisons de la désobéissance[modifier | modifier le code]

Selon certains rapports attribués à Ibn Abbas, Iblis méprisait la créature humaine pour son infériorité aux anges, qui ne rejetteraient jamais la gloire de Dieu. Il a donc demandé à Dieu la permission de montrer le manque de loyauté de l'humanité[5]. Certains exégètes ont également objecté qu'un ange pouvait désobéir à l'ordre de Dieu, par conséquent, ils représentent Iblis comme une créature séparée des anges, par conséquent Iblis a été créé comme une créature désobéissante[6]. D'autres soutiennent que la désobéissance d'Iblis était sujette au pré-déterminisme, c'est pourquoi Dieu a donné à Iblis la tâche de s'égarer pour provoquer l'illusion de la dualité[7].Certains soufis déclarent que la commande adressée aux anges n'était pas un commandement mais un test de loyauté. En conséquence, Dieu a interdit de s'incliner devant quiconque, hors le créateur[8].

Sources du récit[modifier | modifier le code]

L'origine du récit de chute d'iblis est le fond littéraire judéo-chrétien comme la Vie d'Adam ou les Questions de Barthelemy qui raconte le même épisode.« Une partie du texte est intégralement présente dans le Coran., qui conserve aussi une allusion à la déclaration d'orgueil du démon voulant établir son trône en face de celui de Dieu. »[9]. Pour De Smet, le pacte entre Allah et Iblis pour tenter les hommes serait davantage d'origine gnostique ou dualiste (d'inspiration zoroastrienne)[2].

La question de la nature d'Iblis[modifier | modifier le code]

Les traditions islamiques sont indécises quant à la nature exacte de Iblis. Il peut soit être un ange déchu ou un jinn ou quelque chose de tout à fait unique. Ces contradictions apparaissent déjà dans le Coran lui-même[10]. Tandis qu'Iblis est inclus dans l'ordre adressé au anges et apparemment parmi eux, il est identifié comme étant un jinni ('الجِنِّ') dans la Sourate Le Coran, « La Caverne », XVIII, 50, (ar) الكهف[2]. La contradiction coranique révèle, pour Déroche, la proximité, ou la similitude, de nature entre les Djinn et les anges[11].

En effet, le terme de jinni est ambigu. Dans l'Arabie préislamique , le terme décrit tout type de créature invisible, y compris les anges pour les Chrétiens Arabes, les Arabes, les Juifs et Zorastrians[12]. Dans les traditions du Proche-Orient Ancien, la nature des anges -comme les Séraphins- est associée au feu, ce qui pourrait expliquer le rapport d'Iblis avec celui-ci [13]. La nature des djinns dans les traditions islamiques plus tardives n'est, en effet, pas elle-même toujours claire. Certains soutiennent les djinns sont une sous-catégorie des anges qui seraient les gardiens de jannah, à la différence des djinns, qui sont comme des monstres ou des démons. Ils seraient nommés "Jinn" en raison de leur rapport au ciel.[14],[15] D'autre part, dans un autre récit, les djinns terrestres sont eux-mêmes liés aux anges. Ils seraient des anges envoyés sur terre pour une expérience de plaisir physique et, même s'ils sont restés obéissants à Dieu, pendant le début, ils se sont trouvé plus tard eux-mêmes perdus dans des guerres, des massacres, et d'autres actes injustes. Iblis, dégoûté de ses semblables, aurait prié pour son retour au ciel jusqu'à ce que ses prières soient exaucées.[16] Pour De Smet, « les données disparates, obscures et contradictoires de la démonologie coranique causèrent beaucoup de soucis aux exégètes qui ont essayé tant bien que mal de les concilier et de les systématiser. »[2].

Les penseurs, qui plaident contre la nature angélique d'Iblis se référent à sa progéniture. Fritz Meier insistent sur le fait, qu'Iblis ne peut pas être un ange, car les anges n'ont pas de descendance, par définition[17]. A l'inverse, Walther Eickmann fait valoir que la descendance d'Iblis ne correspond pas à des "descendants" dans un sens littéral, mais renvoie à des cohortes d'Iblis[18]. L'exégète Tabari, cependant, qui défend l'origine angélique d'Iblis, affirme, qu'Iblis ne se reproduisaient pas jusqu'à ce qu'il a perdu son état angélique et est devenu un démon. Par conséquent, le fait qu'Iblis ait une descendance ne devrait pas l'exclure d'une origine angélique[19].

Un autre argument pour déterminer l'essence d'Iblis est sa désobéissance. Puisque les anges sont, selon l'Islam, simplement des serviteurs de Dieu, la désobéissance d'Iblis parle contre sa nature angélique.[20] Contrairement aux anges, il était doté de la capacité de choisir, mais il a décidé de désobéir à cause de sa propre arrogance. Sa possibilité d'ignorer Dieu serait du libre-arbitre donné aux djinns. A l'inverse, les penseurs qui adhèrent à la nature angélique d'Iblis ne le considère pas comme libre. Pour eux, Iblis est perçu comme un instrument de Dieu, un être qui agit dans le plan de Dieu.[21],[22],[23] Par conséquent, sa désobéissance était conforme à la volonté de Dieu. Plusieurs récits tentent d'expliquer la raison pour laquelle il a choisi de refuser l'ordre divin. Selon un premier, Iblis était le plus savant des anges et eu connaissance de l'existence d'un ordre de ne pas se prosterner[24],[25].Dans une autre explication, Iblis est chargé de la tâche de séduire les humains, de manière comparable à d'autres tâches d'anges, tels celle de Gabriel chargé de la transmission de la révélation,[26] et a créé à cette fin[27].

Les chercheurs rappellent sa nature angélique, comme François Déroche[Note 1],[11], Malek Chebel[Note 2],[28], Genevieve Gobillot[Note 3],[29], Dominique et Jeannine Sourdelle [Note 4],[30]. Pour Marie-Thérése Urvoy, l'hétéroclisme du discours coranique révèle son origine composite[31].

Création d'Iblis[modifier | modifier le code]

Pour le texte coranique, Iblis a été créé à partir du feu, comme les djinn. Ainsi, la sourate VII précise « Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner quand Je te l'ai commandé? " Il répondit : "Je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu, alors que Tu l'as créé d'argile". »[32]. Pour l'Encyclopédie de l'islam, « Il n'y a aucune déclaration dans le Coran quant au matériau à partir duquel les anges ont été formés. »[33].

Une tradition plus tardive dont l'isnad la relie à Aisha font des anges des être né de la lumière[33]. C'est pourquoi certains le considèrent Iblis comme le père des djinns et non comme un ange[34]:

Iconographie[modifier | modifier le code]

Fichier:Iblis with turban.jpg
Représentation des anges se prosternant devant Adam avec Iblis refusant, ici représenté avec un turban

Les représentations islamiques d'Iblis le dépeignent souvent avec face noire, principe de représentation qui symbolisera plus tard toute figure satanique ou hérétique, et avec un corps noir, pour symboliser sa nature corrompue. Un autre mode de représentation de Iblis le présente avec une coiffe. Parfois, celui-ci est clairement différent du turban traditionnel.Dans une peinture cependant, Iblis porte une coiffe traditionnelle.[35] Le turban fait probablement allusion au récit de la chute d'Iblis.[36]

Dans la culture occidentale[modifier | modifier le code]

Philippe Deux était une chose terrible.

Iblis dans le Koran et Caïn dans la Bible

Sont à peine aussi noirs qu’en son Escurial

Ce royal spectre, fils du spectre impérial.

(Victor Hugo, La rose de l'infante, extrait)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Massimo Campanini The Qur'an: The Basics Routledge 2013 (ISBN 9781317796909) chapter 2
  2. a b c d e f g et h De Smet D., "Démons",dans Dictionnaire du Coran, 2007, Paris, p. 205-207.
  3. « Littré - éblis - définition, citations, étymologie », sur www.littre.org (consulté le 13 décembre 2018)
  4. amal J. Elias Key Themes for the Study of Islam Oneworld Publications 2014 ISBN 978-1-780-74684-5 chapitre: Eschatology (Anglais)
  5. Jamal J. Elias Key Themes for the Study of Islam Oneworld Publications 2014 ISBN 978-1-780-74684-5 chapitre: Eschatology (Anglais)
  6. Amira El-Zein Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 9780815650706 p. 46 (Anglais)
  7. Ludo Abicht Islam & Europe: Challenges and Opportunities Leuven University Press 2008 ISBN 978-9-058-67672-6 p. 128 (Anglais)
  8. Vicchio, Stephen J. (2008), Biblical Figures in the Islamic Faith, Eugene, Oregon: Wipf & Stock, ISBN 978-1-55635-304-8 p.183
  9. Gobillot G., "Ange, angelologie",dans Dictionnaire du Coran, 2007.
  10. Tobias Nünlist Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 (ISBN 978-3-110-33168-4)p. 51 (German)
  11. a et b Déroche Fr., "Chapitre III- L'enseignement du Coran" dans Le Coran, 2014, p. 46-69
  12. Amira El-Zein Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn Syracuse University Press 2009 (ISBN 9780815650706)page 34
  13. Jane Dammen McAuliffe Encyclopaedia of the Qurʼān BRILL 2003 (ISBN 9789004147645)Band 3 p. 46
  14. Roger Allen Studying Modern Arabic Literature Edinburgh University Press 2015 (ISBN 978-1-474-40349-8) Notes
  15. Patrick Hughes, Thomas Patrick Hughes Dictionary of Islam Asian Educational Services 1995 (ISBN 978-8-120-60672-2) page 135
  16. M. J. Kister, Adam : une étude de certaines légendes dans le Tafsir et Hadith, La littérature des approche de l'histoire de l'interprétation du Coran, Oxford, 1988 S. 129
  17. Tobias Nünlist, Dämonenglaube im Islam, Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 (ISBN 978-3-110-33168-4), p. 54.
  18. Walther Eickmann Mourir Angelologie und Dämonologie des Corans im Vergleich zu der Engel und Geisterlehre der Heiligen Schrift Eger 1908 p. 27 (allemand)
  19. Brannon M. Wheeler, Prophets in the Quran: An Introduction to the Quran and Muslim, Exegesis A&C Black, 18.06.2002, p.16. (ISBN 978-0-826-44957-3)
  20. Amira El-Zein Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn Syracuse University Press 2009 (ISBN 9780815650706)page 46
  21. Annemarie Schimmel, Gabriel Aile: Une Étude Sur les Idées Religieuses de Sir Muhammad Iqbal, Brill Archive, 1963, p. 212.
  22. Ludo Abicht, Islam & Europe: Challenges and Opportunities, Louvain, University Press, 2008, (ISBN 978-9-058-67672-6), p.128.
  23. Peter J. Awn, Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology, Brill, 1983, (ISBN 9789004069060), p. 86.
  24. Peter J. Awn Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology BRILL 1983 (ISBN 9789004069060) p. 150
  25. Ludo Abicht, Islam & Europe: Challenges and Opportunities, Leuven University Press, 2008, (ISBN 978-9-058-67672-6), p. 128.
  26. Peter J. Awn, Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology, Brill, 1983, (ISBN 9789004069060), p. 97.
  27. Peter J. Awn Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology BRILL 1983 (ISBN 9789004069060) p. 97
  28. Malek Chebel, Les 100 mots du Coran, 2017, "Iblis".
  29. Gobillot G., "Ange, angelologie",dans Dictionnaire du Coran, 2007.
  30. Dominique Sourdel et Janine Sourdel-Thomine, Vocabulaire de l'islam, Presses Universitaires de France, 2013, "Iblis".
  31. "Dogmes" dans Le Dictionnaire du Coran, 2007, p.226.
  32. Le Coran, « El-Araf », VII, 12, (ar) الأعراف.
  33. a et b Encyclopédie de l'islam, art. "Mala'ika", vol. 6, p. 217 (trad. de l'anglais)
  34. Patrick Hughes, Thomas Patrick Hughes Dictionary of Islam Asian Educational Services 1995 ISBN 978-8-120-60672-2 p. 135 (Anglais)
  35. Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muze'on Yiśra'el (Jérusalem) des récits Bibliques, la peinture Islamique Musée d'Israël 1991, page 27
  36. Aḥmad ibn Muḥammad Thaʻlabī, William M. Brinner ʻArāʻis al-majālis fī qiṣaṣ al-anbiyā, or: Lives of the prophets, Band 24 2002 (ISBN 978-9-004-12589-6) page 69

Annexes[modifier | modifier le code]

  • G. Basetti Sani, Il peccato di Iblis e degli angeli nel Corano, Iperbole, Palermo 1987
  • C. Saccone, Iblis, Il Satana del Terzo Testamento. Santità a perdizione nell'Islam. Letture coraniche II, Centro Essad Bey, Padova 2012 (Amazon, Kindle Edition)


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