Guerrier

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
image illustrant l’histoire
Cet article est une ébauche concernant l’histoire.

Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant (comment ?) selon les recommandations des projets correspondants.

Consultez la liste des tâches à accomplir en page de discussion.

Ce modèle est-il pertinent ? Cliquez pour en voir d'autres.
Cet article ou cette section peut contenir un travail inédit ou des déclarations non vérifiées (février 2016).

Vous pouvez aider en ajoutant des références. Voir la page de discussion pour plus de détails.

Détails de la Tapisserie de Bayeux.

Un guerrier est une personne qui fait la guerre.

Dans les sociétés tribales dites primitives, tout homme en état de se battre se doit de défendre son clan en cas d'attaque. Les chasseurs-cueilleurs de la préhistoire pouvant être considéré comme les premiers guerriers de l'histoire.

C'est aussi la définition à laquelle répondent les mots « soldat », « militaire » et « mercenaire » avec pour ce dernier une connotation davantage vénale. Mais si tous ces personnages font effectivement la guerre, ils la font de manières différentes, pour des motifs différents et c'est ce qui explique cette diversité de termes.

La notion de guerrier est plus complexe que celle du mercenaire qui combat pour l'argent ou du soldat salarié. Mais lorsque l'on parle de guerrier d'autres idées viennent se greffer à ce vocabulaire. Des mots comme respect, terreur, ridicule, combattant, fierté, anti-conformisme, défense d'idéaux, code d'honneur...[réf. nécessaire]

Connotations positives[modifier | modifier le code]

La notion de « bon ». Le seigneur-guerrier[modifier | modifier le code]

Ce modèle est-il pertinent ? Cliquez pour en voir d'autres.
Question book-4.svg
Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (février 2016).
Pour l'améliorer, ajoutez des références vérifiables [Comment faire ?] ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.

Les origines des connotations de bonté, de code d'honneur, de puissance que véhicule le terme de guerrier peuvent s'expliquer d'après deux théories ; celle de Friedrich Nietzsche dans La généalogie de la morale et celle qui se rapproche des arts martiaux d'après le bushido : le code d'honneur des samouraïs (la « voie du guerrier » en japonais).

Nietzsche semble classer les individus en deux catégories : les faibles et les puissants. Il explique que les puissants sont, au départ de la civilisation, ceux qui détiennent le pouvoir d'agir directement, de produire des actions créatrices ; par opposition aux faibles qui se contentent de vivre par actions réactrices car ils n'ont pas le pouvoir d'être à l'origine de l'action. Comment acquiert-on ce pouvoir ? Dans l'ordre d'abord :

  • par la force
  • par le capital
  • par la manipulation en dernier lieu.

Pour Nietzsche, la force physique est la première manière d'acquérir le pouvoir car c'est la plus simple intellectuellement à mettre en œuvre. Donc ce sont les guerriers qui les premiers ont acquis le pouvoir.

Nietzsche explique aussi que, forts de leur pouvoir, les puissants établirent (définirent) le sens des valeurs morales de « bien » et de « bon », de « mal » et de « mauvais ». Donc dans un premier temps les guerriers. Ce qui pourrait expliquer les connotations de « bon », de valeurs positives, attribuées au guerrier - étant donné que se sont eux-mêmes qui les définirent en premier lieu.

La voie du bushido. Le guerrier-sage[modifier | modifier le code]

Ce modèle est-il pertinent ? Cliquez pour en voir d'autres.
Question book-4.svg
Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (février 2016).
Pour l'améliorer, ajoutez des références vérifiables [Comment faire ?] ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.
Article détaillé : Bushido (code de vie).
Musashi Miyamoto, un célèbre samouraï.

Lorsque la période de paix Edo (1603-1867) succéda à l'époque des seigneurs guerriers, une nouvelle notion fit son apparition dans les arts martiaux japonais : le budo ou « voie martiale » où « do » vient du chinois « tao » qui veut dire le chemin que vous empruntez dans la vie. Ainsi était né le bushido la « voie du guerrier » qui visait à développer les attitudes mentales et des objectifs spirituels, à suivre une voie, une manière de vivre, un code d'honneur...

Le même phénomène se développa en occident avec les maîtres d'escrimes et le développement des arts martiaux. Les contes pour enfants vantant le courage et la loyauté des chevaliers ou des samouraïs amplifièrent encore l'image du guerrier saint aux valeurs pures, simples, irréprochables et dénuées de vices.

Connotations péjoratives[modifier | modifier le code]

Cette section semble contenir un travail inédit ou des déclarations non vérifiées (février 2016). Vous pouvez aider en ajoutant des références.

La remise en question des valeurs guerrières[modifier | modifier le code]

Aujourd'hui, le guerrier n'est plus le seul à pouvoir faire la guerre. Et il existe d'autre moyens d'acquérir du pouvoir comme les pressions financières ou politiques. C'est la revanche des « faibles » de Nietzsche qui ont pris le pouvoir à leur tour.

La montée des valeurs comme « peace and love » remet en cause sa raison d'être ainsi que les armes de plus en plus sophistiquées et déshumanisées qui le rendent désuet.

Qui est le guerrier d'aujourd'hui ?[modifier | modifier le code]

Cette section semble contenir un travail inédit ou des déclarations non vérifiées (février 2016). Vous pouvez aider en ajoutant des références.

Le guerrier actuel semble se définir comme un combattant défendant des idéaux auxquels il tient plus que jamais. Il naît dans des situations en impasse lorsque les solutions les plus pacifiques sont épuisées.

Le guerrier ne lutte plus pour l'obtention d'un pouvoir. Il fait la guerre pour obtenir la paix et la liberté d'être. Désormais c'est lui l'agressé.

Le guerrier est donc un paradoxe à lui tout seul et selon le code d'honneur des samouraïs il doit être modeste, discret, maître de lui et ne livrer combat qu'en cas de nécessité. Son « art » doit servir la paix.

Communautés guerrières[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Articles connexes[modifier | modifier le code]