Gibran Khalil Gibran

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Gibran Khalil Gibran
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Gibran en 1913
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New YorkVoir et modifier les données sur Wikidata
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Nom dans la langue maternelle
جبران خليل جبرانVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalité
Ottoman (avant )Voir et modifier les données sur Wikidata
Domicile
Tenth Street Studio Building (en) (-)Voir et modifier les données sur Wikidata
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signature de Gibran Khalil Gibran
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Gibran Khalil Gibran (prononcé en français : [ʒi.bʁɑ̃ ka.lil ʒi.bʁɑ̃], en arabe : جبران خليل جبران (Jubrān H̱alīl Jubrān)), né le à Bcharré (dans la moutassarifat du Mont-Liban) et mort le à New York, est un poète libanais d'expression arabe et anglaise (il parlait aussi couramment le français, d'après Alma Reed (en) Alma Reed (es)[1]), et un artiste peintre. Il séjourna en Europe et passa la majeure partie de sa vie aux États-Unis.

Son recueil de textes poétiques en anglais The Prophet (traduit par « Le Prophète » en français), publié en 1923, devint particulièrement populaire pendant les années 1960 dans le courant de la contre-culture et les mouvements « New Age ». Son œuvre poétique le fit comparer à William Blake[2].

Biographie[modifier | modifier le code]

Enfance[modifier | modifier le code]

La famille Gibran en 1889. En haut, de gauche à droite : Gibran, son père Khalil, Boutros et Kamlé. En bas : Sultana.

Gibran naît le à Bcharré, dans la moutassarifat du Mont-Liban, province autonome de l'Empire ottoman. Sa mère Kamlé, alors âgée d'environ vingt-quatre ans, est la fille d’un prêtre maronite[3] dont la famille était d'origine musulmane (probablement chiite, alaouite, druze ou soufie)[4]. Son père Khalil, troisième époux de celle-ci et de six ans son aîné[5], a un oncle apothicaire et travaille dans sa boutique[6]. Le nom de Gibran comprend successivement son prénom (Gibran), le prénom de son père (Khalil), et son nom de famille (Gibran)[7]. Aux États-Unis, lorsqu'il entrera à l'école, son prénom sera remplacé par « Khalil », incorrectement orthographié « Kahlil », qu'il choisira pour signer ses œuvres en anglais[8]. Gibran fréquente d'abord une école primaire de Bcharré, où l'enseignement semble avoir été réduit au calcul élémentaire, à l'écriture et à la lecture dans les langues arabe et syriaque, et au service de la messe selon le rite maronite[7].

Ayant contracté une dette de jeu qu'il est incapable de payer, Khalil, le père de Gibran, se met au service d'un administrateur nommé par les autorités ottomanes ou chef de guerre local[9]. Vers 1891, le père de Gibran est incarcéré sur des allégations de détournement de fonds, et les biens de sa famille sont confisqués par les autorités[10]. Bien que le père de Gibran soit libéré en 1894, Kamlé part pour les États-Unis en 1895 avec Gibran, les jeunes sœurs de celui-ci, Mariana et Sultana, et leur aîné et demi-frère Boutros, débarquant à New York le [8], d'où ils rejoignent Boston, où vit à l'époque la deuxième plus grande communauté syro-libanaise des États-Unis[7], et où ils sont hébergés un temps par le petit-fils d'un frère d'un arrière-grand-père de Gibran et l'épouse de celui-ci, avant de s’installer au 9, Oliver Place, dans le South End de Boston[7].

Gibran photographié par Fred Holland Day vers 1898.

Kamlé travaille en vendant du linge de maison en porte à porte, puis comme couturière itinérante, jusqu'à ce qu'un an plus tard elle ait réuni assez d'argent pour permette à Boutros d'ouvrir une boutique[11]. Gibran commence l’école à la Quincy School le [7]. Il fréquente aussi la Denison House[7]. L'année suivante, une enseignante de Gibran présente celui-ci à une assistante sociale qui le présente elle-même à Fred Holland Day, qui le soutient dans ses efforts de création et le fait connaître par d'autres artistes[7]. En 1898, Gibran commence à illustrer des couvertures de livres[7].

Kamlé et Boutros envoient Gibran, âgé de quinze ans, dans son pays natal pour y poursuivre ses études[7]. Il étudie au collège de la Sagesse à Beyrouth[12]. Le , sa sœur Sultana meurt, à quatorze ans, de ce qui semble être la tuberculose ; ayant appris cette nouvelle, Gibran revient à Boston, arrivant deux semaines après l'enterrement de Sultana, en étant passé par Ellis Island le [13]. L’année suivante, Boutros meurt de la même maladie puis sa mère d’un cancer[14]. Sa sœur Mariana semble avoir subvenu aux besoins matériels d'elle-même et de Gibran grâce à un emploi dans un atelier de couture[15].

Premières œuvres[modifier | modifier le code]

Les dessins de Gibran sont exposés pour la première fois en 1904 à Boston, au studio de Fred Holland Day[16], où Gibran rencontre Mary Elizabeth Haskell, directrice d'école[17], « qui devient son amie intime, sa protectrice et sa bienfaitrice »[17]. En 1905, Gibran publie un livre en arabe, Nubḏaẗ fī fann al-mūsīqá, aux éditions Al-Muhāǧir[18]. Il publie deux autres livres en arabe au cours des trois années suivantes : ‘Arā’is al-murūǧ (signifiant « Les Nymphes des vallées ») en 1906 et Al-Arwāḥ al-mutamarridaẗ (signifiant « Les Esprits rebelles ») en 1908[17]. En 1908, grâce à Mary Haskell, Gibran part étudier l’art à Paris[17]. Il y fréquente l'académie Julian puis l'atelier de Pierre Marcel-Béronneau[19]. Le père de Gibran meurt en 1909[17]. En 1910, les autorités ottomanes ordonnent l'autodafé en place publique d'Al-Arwāḥ al-mutamarridaẗ[20]. Le , Gibran repart aux États-Unis[20], il débarque à New York le , et arrive à Boston le lendemain[7].

Carrière littéraire[modifier | modifier le code]

Gibran au plus tard en 1920.
Quatre membres de la Ligue de la plume en 1920 : Nassib Arida, Gibran Khalil Gibran, Abdelmassih Haddad et Mikhail Naimy.

En 1911, Gibran s'installe à New York[21]. En [22], un livre en arabe de Gibran, Al-Aǧniḥaẗ al-mutakassiraẗ (signifiant « Les Ailes brisées »), est publié aux éditions Mirʾāẗ al-ġarb[20]. En avril, il est présenté à Abbas Effendi par Juliet Thompson[23]. À la mi- est publié dans le journal Al-Sāʾiḥ (signifiant « Le Pèlerin ») un article de Gibran en arabe dans lequel il se présente comme « chrétien et fier de l'être », « cependant » aimant « le prophète arabe » et « en » appelant « à la grandeur de son nom », chérissant « la gloire de l'Islam » et craignant que celle-ci ne s'étiole, aimant « le Coran », et ayant « logé Jésus dans une moitié de son cœur et Mahomet dans l'autre moitié »[7]. En 1914 les éditions Atlantic publient un livre en arabe de Gibran, Damʿaẗ wa-ibtisāmaẗ (signifiant « Larme et sourire »), aux [24]. En 1915, il est nommé secrétaire du Comité d’aide aux sinistrés de la Syrie et du Mont-Liban, puis adhère au Comité des volontaires de la Syrie et du Mont-Liban[25]. La même année, Gibran entame l'écriture de The Prophet[26]. En est publié par Alfred A. Knopf son premier livre en anglais, The Madman (signifiant « Le Fou »)[26], recueil de paraboles et de poèmes dont Gibran a déjà fait paraître l'un, intitulé Defeat, dans un « leaflet for Serbia »[27]. L'année suivante, sont publiés un livre en arabe, Al-Mawākib (signifiant « [Les] Processions »), aux éditions Mirʾāẗ al-ġarb[28], et un livre en anglais, Twenty Drawings (signifiant « Vingt Dessins »), chez Alfred A. Knopf[26]. En 1920, sont publiés un livre en arabe, Al-ʿAwāṣif (signifiant « Les Tempêtes »), au Caire aux éditions Al-Hilāl[29], et un livre en anglais, The Forerunner (signifiant « Le Précurseur »), chez Alfred A. Knopf[30]. Le , Gibran reforme avec d'autres écrivains la Ligue de la plume[31].

En 1923 Gibran publie en arabe Al-Badāʾiʿ wa-al-ṭarāʾif (signifiant « [Les] Merveilles et [les] curiosités »), au Caire aux éditions Al-Maṭbaʿaẗ al-ʿaṣriyyaẗ[32], et en anglais The Prophet chez Alfred A. Knopf[30]. À une lecture de The Prophet organisée par le pasteur William Norman Guthrie à Saint Mark's Church, Gibran fait la connaissance de Barbara Young[33], qui sera sa secrétaire à partir de 1925[34]. En 1926, un livre en anglais de Gibran Sand and Foam (signifiant « Sable et écume »), est publié chez Alfred A. Knopf[35]. En 1928, Gibran publie en anglais chez Alfred A. Knopf, Jesus, the Son of Man (signifiant « Jésus, le Fils de l'Homme »)[36], le plus long ouvrage qu'il ait écrit[37], il aurait dit à Barbara Young avoir commencé à l'écrire après qu'il « “fut saisi” d'une stupéfaction spirituelle » le [38].

Le il publie en anglais The Earth Gods (signifiant « Les Dieux de la Terre »), chez Alfred A. Knopf[39].

Gibran meurt le à l'hôpital Saint Vincent de New York[39], d'« une cirrhose du foie » et d'« un début de tuberculose dans l'un des poumons »[40]. L'année suivante, son corps est rapatrié au Liban et déposé dans la vieille chapelle du monastère de Mar Sarkis situé à la périphérie de Bcharré, devenu depuis un musée consacré à Gibran[41].

Œuvres littéraires[modifier | modifier le code]

Liste[modifier | modifier le code]

Influences[modifier | modifier le code]

Selon Shmuel Moreh, Gibran a éprouvé beaucoup d'admiration pour Francis Marrache[42], qu'il a lu au collège de la Sagesse à Beyrouth[43]. D'après Shmuel Moreh, on peut retrouver en écho dans les œuvres de Gibran le style de Marrache et nombre des idées de celui-ci sur l'esclavage, l'éducation, la libération de la femme, la vérité, la bonté naturelle de l'homme et la morale corrompue de la société[44]. Khalil S. Hawi a mentionné la conception que Marrache a eue d'un « amour universel », en particulier, comme ayant laissé une impression profonde en Gibran[45].

William Blake aurait eu aussi une grande influence sur Gibran[46]. Celle de Friedrich Nietzsche a pu être considérée n'avoir duré qu'un certain temps[46].

Style[modifier | modifier le code]

Le style de Gibran en arabe a été décrit par Jean et Kahlil G. Gibran comme « reflétant le langage quotidien entendu lorsqu'il était enfant à Bcharré, puis dans le quartier syrien du South End de Boston. C'est cet idiome familier, résultat de l'isolement beaucoup plus que d'une intention délibérée, qui a séduit des milliers d'immigrants arabes[47]. »

Œuvres plastiques[modifier | modifier le code]

Gibran est l'auteur de nombreuses œuvres graphiques et picturales, dont plus de 500 ont été rassemblées dans le monastère de Mar Sarkis situé à la périphérie de Bcharré et devenu un musée consacré à Gibran[48].

Mysticisme[modifier | modifier le code]

Selon une citation rapportée par Daniel S. Larangé, « Que Gibran fût un mystique, personne ne le conteste, mais qu'il ait été un mystique chrétien, comme l'avance Barbara Young, voilà qui ne va pas de soi »[49],[50]. Selon une notice bibliographique publiée dans la Revue thomiste, le christianisme a constitué l'« horizon commun » de Gibran et de Mikhail Naimy, mais leur « chemin de pensée » les a « conduits à une reformulation à peu près complète des dogmes chrétiens, notamment à la lumière de l'hindouisme et de la théosophie [...] et dans une moindre mesure de l'islam »[51]. Néanmoins, Rafic Chikhani a écrit que Gibran s'est distingué des théosophes par « le fait » qu'il a « retenu l'idée bouddhique du retour de l'âme qui se réalise grâce au désir et à l'évolution de tous les êtres humains vers le bien »[52].

Selon Sobhi Habchi, « la notion religieuse, philosophique du « troisième œil » est à la base de l’esthétique visionnaire de Gibran », et la « figure christique » a été « chez lui une source de visions quasi mystiques avant de devenir une figure poétique et mythique », qu'il a conçue, dans Jesus, the Son of Man, « comme la somme de soixante-dix-sept témoignages ou prises de parole ou de visions qui singularisent ceux qui furent ses contemporains »[53].

Gibran aurait dit à Mary Haskell et à Charlotte Teller avoir eu plusieurs vies antérieures « en Syrie, mais brèves ; une en Italie jusqu'à l'âge de vingt-cinq ans ; en Grèce jusqu'à vingt-deux ans ; en Égypte jusqu'à un très, très vieil âge ; plusieurs fois, peut-être six ou sept, en Chaldée ; une fois en Inde et en Perse »[54]

Gibran aurait aussi confié à Mary Haskell et à Charlotte Teller « qu'étant sur le point de dormir, il parvenait parfois à ressentir le dédoublement de son moi »[7].

Selon Barbara Young, « Gibran would sometimes say, after long moments of preoccupation with some thought apparently far removed from the present time and place, “Forgive me. So much of the time I am not here.”[55] »

Gibran aurait dit à Barbara Young, en parlant du prophète Almustafa qu'il avait mis en scène dans The Prophet : « That being [...] has always been with me, I think »[56].

Postérité[modifier | modifier le code]

Plaque 14 avenue du Maine (Paris), où il vécut de 1908 à 1910.

Des œuvres littéraires de Gibran furent adaptées au théâtre, au cinéma ou à la télévision :

La promenade Gibran-Khalil-Gibran lui rend hommage dans le 15e arrondissement de Paris[57].

En 1996, un grand cèdre du Liban est planté square de l'Aspirant-Dunand (14e arrondissement de Paris) pour lui rendre hommage[58].

Notes et références[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. (en) Orozco, New York, Oxford University Press, , p. 103
  2. George Nicolas El-Hage.
  3. S. Jagadisan.
  4. Jean-Pierre Dahdah
  5. Wahib Kairouz, p. 21 ; Jean-Pierre Dahdah.
  6. Jean-Pierre Dahdah ; Juan Cole.
  7. a b c d e f g h i j k et l Jean-Pierre Dahdah.
  8. a et b An Introduction to Kahlil Gibran, p. 5 ; Jean-Pierre Dahdah.
  9. Juan Cole ; John Walbridge.
  10. Alexandre Najjar, p. 32 ; Jean-Pierre Dahdah.
  11. Jean-Pierre Dahdah ; Robin Waterfield, p. 50.
  12. Robin Waterfield, p. 74.
  13. Robin Waterfield, p. 94 ; « Passenger Record ».
  14. An Introduction to Kahlil Gibran, p. 6 ; Alexandre Najjar, p. 61.
  15. Robin Waterfield, p. 113.
  16. An Introduction to Kahlil Gibran, p. 6.
  17. a b c d et e Khalil Gibran, Mon Liban, p. 75.
  18. Khalil Gibran, Mon Liban, p. 75 ; Joseph Merhi El-Yammouni, p. 31.
  19. Robin Waterfield, p. 141-142.
  20. a b et c Khalil Gibran, Mon Liban, p. 76.
  21. Alexandre Najjar, p. 113.
  22. Joseph Merhi El-Yammouni, p. 33.
  23. Daniel S. Larangé, p. 341 ; Suheil B. Bushrui et Joe Jenkins.
  24. Khalil Gibran, Mon Liban, p. 76 ; Robin Waterfield, p. 233.
  25. Khalil Gibran, Mon Liban, p. 15.
  26. a b et c Khalil Gibran, Mon Liban, p. 77.
  27. The Letters of Kahlil Gibran and Mary Haskell: Visions of Life as Expressed by the Author of The Prophet, p. 585.
  28. Khalil Gibran, Mon Liban, p. 77 ; Robin Waterfield, p. 249.
  29. Khalil Gibran, Mon Liban, p. 77 ; Alexandre Najjar, p. 166.
  30. a et b Khalil Gibran, Mon Liban, p. 78.
  31. Robin Waterfield, p. 259 ; Khalil Gibran, Mon Liban, p. 77.
  32. Khalil Gibran, Mon Liban, p. 78 ; Daniel S. Larangé, p. 333.
  33. Kahlil Gibran, p. 22.
  34. Robin Waterfield, p. 283.
  35. Khalil Gibran, Le Prophète, Le Jardin du Prophète, La Mort du Prophète, p. 186 ; Antoine Ġaṭṭas Karam, p. 94.
  36. Khalil Gibran, Le Prophète, Le Jardin du Prophète, La Mort du Prophète, p. 186.
  37. Antoine Ġaṭṭas Karam, p. 94.
  38. Antoine Ġaṭṭas Karam, p. 181.
  39. a et b Khalil Gibran, Le Prophète, Le Jardin du Prophète, La Mort du Prophète, p. 187.
  40. Robin Waterfield, p. 314.
  41. Jean-Pierre Dahdah ; Khalil Gibran, Le Prophète, Le Jardin du Prophète, La Mort du Prophète, p. 187 ; An Introduction to Kahlil Gibran, p. 9.
  42. Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, p. 45 ; Salma Khadra Jayyusi, p. 23.
  43. Suheil B. Bushrui et Joe Jenkins, p. 55.
  44. Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 95.
  45. Khalil S. Hawi, p. 61.
  46. a et b An Introduction to Kahlil Gibran, p. 7.
  47. Robin Waterfield, p. 122.
  48. Pierre Pinta, p. 255.
  49. Daniel S. Larangé, p. 21.
  50. (it) Chiara Casi, « "Le Leggi, tra limiti umani ed aspirazioni ideali" » (consulté le ).
  51. « Notices bibliographiques », p. 605.
  52. Rafic Chikhani, p. 198.
  53. Sobhi Habchi.
  54. Robin Waterfield, p. 160.
  55. Barbara Young, p. viii.
  56. Barbara Young, p. 55.
  57. « Délibération du Conseil de Paris »
  58. « Square de l'Aspirant Dunand », sur paris.fr (consulté le ).

Bibliographie[modifier | modifier le code]

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  • (en) The Letters of Kahlil Gibran and Mary Haskell: Visions of Life as Expressed by the Author of The Prophet, Houston, Southern Printing Co., .
  • (en) An Introduction to Kahlil Gibran, Beyrouth, Dar el-Mashreq, .
  • Antoine Ġaṭṭas Karam, La Vie et l'œuvre littéraire de Ǧibrān H̲alīl Ǧibrān, Dar an-Nahar, .
  • (en) Antoine G. Karam, « Gibran's Concept of Modernity », dans Tradition and Modernity in Arabic Literature, The University of Arkansas Press, .
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  • (en) George Nicolas El-Hage, William Blake and Kahlil Gibran: Poets of Prophetic Vision, Louaize, Notre Dame University.
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  • (en) John Walbridge, « Gibran, his Aesthetic, and his Moral Universe ».
  • Joseph Merhi El-Yammouni, Gibran Kahlil Gibran : l'homme et sa pensée philosophique, Éditions de l'Aire, .
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  • (en) Wahib Kairouz, Gibran in His Museum, Bacharia, .

Liens externes[modifier | modifier le code]

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