Francis Marrache

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Francis Marrache
Francis Marrash.jpg
Francis Marrache
Biographie
Naissance
Décès
Nom dans la langue maternelle
فرنسيس بن فتح الله بن نصر الله مرّاشVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalité
Activités
Fratrie

Francis ben Fathallah ben Nasrallah Marrache (en arabe : فرنسيس بن فتح الله بن نصر الله مرّاش), né en 1835[1] ou 1836[2][a] ou 1837[4][b] à Alep, où il mourut en 1873[6] ou 1874[1], fut un écrivain et poète syrien du XIXe siècle, du mouvement Nahda (la renaissance arabe), et un médecin. Il avait voyagé à travers le Moyen-Orient et visité la France dans sa jeunesse, et à la suite d'une formation médicale et d'une année de pratique à Alep, il partit étudier la médecine à Paris ; mais sa santé fragile et une cécité grandissante l'obligèrent à rentrer dans son pays natal, où il publia encore quelques œuvres avant sa mort précoce.

Néanmoins, il a pu être considéré comme le premier intellectuel arabe véritablement cosmopolite des temps modernes[7]. En effet, Marrache défendit les principes de la Révolution française dans son œuvre, critiquant implicitement le gouvernement ottoman. Il fut aussi un acteur majeur de la familiarisation du Moyen-Orient au romantisme littéraire français, notamment par sa prose poétique et ses poèmes en prose, qui furent les premiers de ces genres dans la littérature arabe moderne, d'après Salma Khadra Jayyusi et Shmuel Moreh. Les sciences, l'histoire et la religion, traités sous une lumière épistémologique, sont des thèmes récurrents dans son œuvre. Son mode de réflexion et ses moyens innovants de l'exprimer eurent une influence considérable sur la pensée arabe contemporaine et sur les poètes du Mahjar.

Biographie[modifier | modifier le code]

Francis Marrache naquit à Alep, en Syrie ottomane, dans une ancienne famille de marchands melchites connus pour leurs intérêts littéraires[8]. Parvenue à une certaine aisance matérielle au XVIIIe siècle[9], sa famille avait depuis néanmoins traversé des troubles : un membre de sa famille, Botros Marrache, fut martyrisé par des fondamentalistes orthodoxes en avril 1818[10]. D'autres melchites furent exilés d'Alep durant les persécutions, dont le prêtre Jibraïl Marrache[11][c]. Le père de Francis, Fathallah Marrache, essaya de désamorcer le conflit sectaire en écrivant un traité en 1849, dans lequel il rejetait le Filioque[12]. Il avait créé une grande bibliothèque privée[13], qui servit à l'éducation de ses trois enfants Francis, Abdallah et Mariana, notamment dans la langue arabe et la littérature[14].

Alep était à l'époque un grand pôle littéraire et philosophique de l'Empire ottoman, rassemblant de nombreux penseurs et écrivains soucieux de l'avenir des Arabes[15]. Ce fut dans les écoles missionnaires françaises que les trois enfants Marrache apprirent l'arabe avec le français, et d'autres langues étrangères (l'italien et l'anglais)[15]. Mais Francis étudia d'abord la langue et la littérature arabes en privé[16]. À quatre ans, Marrache avait contracté la rougeole, et souffrait depuis de problèmes aux yeux qui n'avaient fait qu'empirer avec le temps[17]. Espérant lui trouver un traitement, son père l'avait donc emmené à Paris en 1850 ; Francis y resta pour une année environ, après quoi il fut renvoyé à Alep tandis que son père resta à Paris[18][d]. En 1853, Francis accompagna son père une fois de plus, cette fois en voyage d'affaire pour plusieurs mois à Beyrouth, où la présence et l'influence culturelle des Européens était remarquable[20]. Francis fut exposé à un contact culturel similaire plus tard, lorsqu'il reçut un enseignement privé en médecine pendant quatre ans de la part d'un médecin britannique, à Alep—il avait alors développé un intérêt vif pour la science, et en particulier pour la médecine[21]. En même temps, il écrivit et publia plusieurs œuvres[22]. Marrache pratiqua la médecine pendant une année environ[16] ; cependant, considérant plus sûr pour son activité de devenir un médecin agréé par un État, il partit à Paris en 1866 afin de poursuivre son éducation médicale dans une école[21]. Mais sa santé fragile et sa cécité grandissante le forcèrent à interrompre ses études dans l'année qui suivit son arrivée à Paris[16]. Il revint à Alep aveugle, mais parvint néanmoins à dicter ses œuvres[15].

Page de titre d'une réimpression de Ġābaẗ al-ḥaqq de 1881.

Vers 1865, il publia Ġābaẗ al-ḥaqq[e], une allégorie relatant la vision apocalyptique d'une guerre entre un Royaume de la Liberté et un Royaume de l'Esclavage, qui se résout par la capture et le jugement du roi de celui-ci devant le Roi de la Liberté, la Reine de la Sagesse, le Vizir de la Paix et de l'Amour fraternel, et le Commandeur de l'Armée de la Civilisation, avec le Philosophe de la Cité de la Lumière, représentant l'auteur, pour conseiller[26], dans laquelle Marrache exprima des idées de réformes politiques et sociales[f], mettant en lumière le besoin des Arabes pour deux choses surtout : des écoles modernes et un patriotisme libéré de considérations religieuses[28]. En 1870, en distinguant la notion de patrie de celle de nation et en appliquant celle-ci à la Grande Syrie, Marrache indiquerait la capacité de la langue, parmi d'autres facteurs, à contrebalancer les différences religieuses et sectaires, et ainsi, à définir une identité nationale[29].

Page de titre d'une réimpression de Mašhad al-aḥwāl de 1883.

En 1867, Marrache publia Riḥlaẗ Bārīs, un récit de son second voyage à Paris[22]. Le récit commence par une description de sa progression d'Alep à Alexandrette, Lattaquié, Tripoli, Beyrouth, Jaffa, Alexandrie, Le Caire, et de retour à Alexandrie, d'où il aborda un bateau pour se rendre à Marseille, où il arriva en octobre 1866[30]. Les villes arabes lui avaient inspiré révulsion ou indifférence, sauf Alexandrie et Le Caire, où Ismaïl Pacha avait déjà entrepris des projets de modernisation[31]. Il avait ensuite traversé la France, s'arrêtant à Lyon avant d'arriver à Paris[31]. Marrache était fasciné par la France, et par Paris surtout ; tout ce qu'il décrivit dans son récit, de l'exposition de 1867 à l'éclairage au gaz dans les rues, servait à célébrer les réussites de la civilisation occidentale[32]. Dans Mašhad al-aḥwāl, publié en 1870, il comparera encore l'Orient et l'Occident[33], mais l'optimisme qu'il avait exprimé à propos des premiers courants de réformes sous le règne du sultan Abdulaziz dans l'Empire ottoman[g] y auront cédé au pessimisme, Marrache s'étant rendu compte que ces réformes étaient superficielles et que celles qu'il avait espérées ne seraient pas réalisées de sitôt[35]. Cependant, dans Durr al-ṣadaf fī ġarā’ib al-ṣudaf, qu'il publia deux ans plus tard, il décrivit la vie sociale libanaise de son époque et critiqua l'imitation aveugle des coutumes occidentales et l'usage de la langue française dans la vie de tous les jours[36].

Au cours de sa vie, Marrache écrivit de nombreux essais à propos de la science (notamment les mathématiques), et de l'éducation[37], sujet qui lui importait beaucoup ; en effet, il écrivit dans Ġābaẗ al-ḥaqq que « sans l'éducation de l'esprit, l'homme n'est qu'une bête sans esprit »[38]. Il publia de nombreux articles dans la presse populaire[39]. Dans le journal Al-Ǧinān de Botros al-Bostani, il se montra favorable à l'éducation des femmes, qu'il restreignit cependant à la lecture, l'écriture et un peu d'arithmétique, de géographie et de grammaire[22]. Dans un numéro de 1872 d'Al-Ǧinān, il écrivit qu'il n'était pas nécessaire qu'une femme « agisse comme un homme, néglige ses devoirs domestiques et familiaux, ou qu'elle se considère supérieure à l'homme » ; néanmoins, il suivit de près les études de sa sœur Mariana[40]. Dans ses dernières œuvres, il essaya de démontrer l'existence de Dieu et de la loi divine ; la charia, telle qu'il la concevait, n'était pas restreinte à la seule sphère de la loi islamique[15].

Œuvres[modifier | modifier le code]

Liste[modifier | modifier le code]

Page de titre de l'édition de Mirʾāẗ al-ḥasnāʾ de 1872.
Titre Éditeur Lieu de publication Date de publication Traduction du titre en français
Al-mir’āẗ al-ṣafiyyaẗ fī al-mābādi’ al-ṭabī‘iyyaẗ Alep 1861[22]
Dalīl al-ḥuriyyaẗ al-insāniyyaẗ Alep 1861[22]
Ta‘ziyyaẗ al-makrūb wa-rāḥaẗ al-mat‘ūb Alep 1864[22]
Ġābaẗ al-ḥaqq fī tafṣīl al-aẖlāq al-fāḍilaẗ Alep vers 1865[41]
Riḥlaẗ Bārīs Al-Maṭba‘aẗ al-šarafiyyaẗ Beyrouth 1867[22] Voyage de Paris
Kitāb dalīl al-ṭabī‘aẗ vers 1867[42][h]
Al-kunūz al-faniyyaẗ fī al-rumūz al-Maymūniyyaẗ Beyrouth 1870[22]
Mašhad al-aḥwāl Beyrouth 1870[43]
Durr al-ṣadaf fī ġarā’ib al-ṣudaf Beyrouth 1872[44]
Mir’āẗ al-ḥasnā’ Maṭba’aẗ al-ma’ārif Beyrouth 1872[22] Le Miroir de la belle
Šahādaẗ al-ṭabī‘aẗ fī wuǧūd Allâh wa-al-šarī‘aẗ Beyrouth 1892
(posthume)[22]

Textes publiés dans des périodiques

Titre du texte Titre du périodique Lieu de publication Date de publication Traduction du titre du texte en français
Al-marʾaẗ bayna al-ẖušūnaẗ wa-al-tamaddun Al-Ǧinān Beyrouth 1872[5]
Fī ta‘līm al-marʾaẗ Al-Ǧinān Beyrouth 1872[5]

Style[modifier | modifier le code]

Marrache a souvent inclus des poèmes dans ses œuvres, dans les formes du mouachah ou du zajal selon l'occasion[45]. D'après Shmuel Moreh, Marrache a tenté de produire « une révolution dans la diction, les thèmes, la métaphore et l'imagerie » de la poésie arabe[46], au point de moquer parfois les thèmes poétiques conventionnels[47]. Dans l'introduction de son recueil poétique Mirʾāẗ al-ḥasnāʾ, qui fut publié pour la première fois en 1872, Marrache rejeta même les genres traditionnels de la poésie arabe[48].

Postérité[modifier | modifier le code]

Selon Shmuel Moreh, Khalil Gibran a éprouvé beaucoup d'admiration pour Marrache[49], qu'il a lu au collège de la Sagesse à Beyrouth[50]. D'après Shmuel Moreh, on peut retrouver en écho dans les œuvres de Gibran le style de Marrache et nombre des idées de celui-ci sur l'esclavage, l'éducation, la libération de la femme, la vérité, la bonté naturelle de l'homme et la morale corrompue de la société[51].

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Jorji Zeidan fournit la date du « 29 juin »[2], sans toutefois préciser s'il se référait au calendrier grégorien ou au calendrier julien, qui était utilisé parmi les melchites quand Marrache naquit[3].
  2. Sharon Halevi et Fruma Zachs se référèrent à une notice biographique parue en 1897 dans un numéro d'Al-Hilāl[5].
  3. On sait peu de choses à propos de Botros Marrache et Jibraïl Marrache. Botros était marié lorsqu'il fut tué, et son père se nommait Nasrallah Marrache ; Nikoula at-Turk écrivit une ode funéraire en son honneur[10].
  4. Le père de Marrache semble avoir été choisi par les orthodoxes pour recueillir de l'aide des gouvernements et églises de plusieurs pays au nom des chrétiens d'Alep à la suite du massacre d'Alep de 1850[19].
  5. La première édition de Ġābaẗ al-ḥaqq fut imprimée par les maronites d'Alep[23]. Après la mort de Marrache, il fut réimprimé au Caire en 1880 ou 1881, et à Beyrouth en 1881[24]. Une édition révisée et préfacée par Abd al-Massih al-Antaki fut imprimée au Caire en 1922 ; l'éditeur enleva des erreurs grammaticales et expressions familières qu'il avait trouvées dans l'ouvrage[25].
  6. Par exemple, il prônait l'introduction d'une démocratie représentative avec suffrage universel, l'égalité devant la loi, le développement d'infrastructure, un soutien pour le commerce, une aide d'État pour les inventeurs, et un maintien régulier des bâtiments et de l'espace public[27].
  7. En 1861, peu de temps avant l'accession d'Abdulaziz au trône, Marrache avait déjà publié une eulogie poétique en l'honneur de Mehmed Fouad Pacha (un homme d'État ottoman influent sous l'ère des Tanzimat) dans le numéro du 7 février de Ḥadīqaẗ al-Aẖbār (le premier journal bihebdomadaire à Beyrouth)[34].
  8. Cette œuvre fut publiée en feuilleton dans un journal officiel ottoman[42].

Références[modifier | modifier le code]

  1. a et b Qusṭākī al-Ḥimṣī, p. 20.
  2. a et b Ǧurǧī Zaydān, p. 253.
  3. Robert J. Taft, p. 420.
  4. Sharon Halevi et Fruma Zachs, p. 24.
  5. a b et c Sharon Halevi et Fruma Zachs, p. 172.
  6. Ǧurǧī Zaydān, p. 253 ; Sharon Halevi et Fruma Zachs, p. 24.
  7. Matti Moosa, p. xii.
  8. Rotraud Wielandt, p. 119 ; Joseph T. Zeidan, p. 50.
  9. Rotraud Wielandt, p. 119 ; Sabry Hafez, p. 274.
  10. a et b Rotraud Wielandt, p. 120 ; Cyril Charon, p. 115.
  11. Cyril Charon, p. 115.
  12. Rotraud Wielandt, p. 120.
  13. Joseph T. Zeidan, p. 50.
  14. Rotraud Wielandt, p. 122 ; Encyclopaedia of Islam, p. 598.
  15. a b c et d Encyclopaedia of Islam, p. 598.
  16. a b et c Matti Moosa, p. 185.
  17. Enclyclopaedia of Islam, p. 598 ; Rasheed El-Enany, p. 22.
  18. Rotraud Wielandt, p. 122.
  19. Aḥmad Fāris al-Shidyāq, p. 301, 551.
  20. Ǧurǧī Zaydān, p. 253 ; Rotraud Wielandt, p. 122.
  21. a et b Rotraud Wielandt, p. 123.
  22. a b c d e f g h i et j Enclyclopaedia of Islam, p. 599.
  23. Yūsuf al-Qa‘īd.
  24. Rotraud Wielandt, p. 124.
  25. Khalil S. Hawi, p. 58 ; Rotraud Wielandt, p. 124.
  26. Rotraud Wielandt, p. 124 ; Albert Hourani, p. 247 ; Ra’īf Khūrī, p. 31 ; Sensibilities of the Islamic Mediterranean: Self-Expression in a Muslim Culture from Post-Classical Times to the Present Day, p. 156 ; Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 93.
  27. Rotraud Wielandt, p. 129-130, 135.
  28. Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 95 ; Albert Hourani, p. 247.
  29. Yasir Suleiman, p. 114.
  30. Rasheed El-Enany, p. 22 ; Fransīs Fatḥ Allâh al-Marrāš, p. 27-36.
  31. a et b Rasheed El-Enany, p. 23.
  32. Rasheed El-Enany, p. 23, 215.
  33. Encyclopaedia of Islam, p. 599 ; Rasheed El-Enany, p. 23.
  34. Jens Hanssen, p. 38.
  35. Ra’īf Khūrī, p. 31.
  36. Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, p. 44 ; Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 96.
  37. Edhem Eldem, Daniel Goffman et Bruce Masters, p. 77.
  38. Joseph Algazy, p. 480.
  39. Matti Moosa, p. 185-186.
  40. Encyclopaedia of Islam, p. 598.
  41. Encyclopaedia of Islam, p. 599 ; Rotraud Wielandt, p. 124.
  42. a et b Aziz Al-Azmeh, p. 120.
  43. Enclyclopaedia of Islam, p. 599 ; Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, p. 44 ; Rotraud Wielandt, p. 135.
  44. Encyclopaedia of Islam, p. 599 ; Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 96.
  45. Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, p. 44.
  46. Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, p. 45.
  47. Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 34.
  48. Sasson Somekh, p. 44.
  49. Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, p. 45 ; Salma Khadra Jayyusi, p. 23.
  50. Suheil B. Bushrui et Joe Jenkins, p. 55.
  51. Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, p. 95.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

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  • (en) Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939, Cambridge University Press, 1983 (ISBN 978-0-521-27423-4).
  • (en) Aziz Al-Azmeh, Islams and Modernities, Verso, 2009 (ISBN 978-1-84467-385-8).
  • Cyril Charon, « Persécutions d'Alep et de Damas (1817-1832) », dans Échos d'Orient, vol. VI, 1903.
  • (en) Edhem Eldem, Daniel Goffman et Bruce Masters, The Ottoman City between East and West: Aleppo, Izmir, and Istanbul, Cambridge University Press, 1999 (ISBN 978-0-521-64304-7).
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  • (ar) Ǧurǧī Zaydān, Tarāǧim mašāhīr al-šarq fī al-qarn al-tāsi‘ ‘ašar, Maṭba‘aẗ al-Hilāl, 1922.
  • (en) Jens Hanssen, Fin de Siècle Beirut: the Making of an Ottoman Provincial Capital, Oxford University Press, 2005 (ISBN 978-0-19-928163-3).
  • Joseph Algazy, « La vision de la Révolution française chez les pionniers de la renaissance intellectuelle arabe », Annales historiques de la Révolution française, no 282,‎ 1990.
  • (en) Joseph T. Zeidan, Arab Women Novelists: the Formative Years and Beyond, State University of New York Press, 1995 (ISBN 978-0-7914-2172-7).
  • (en) Khalil S. Hawi, Kahlil Gibran: his Background, Character, and Works, Third World Centre for Research and Publishing, 1982 (ISBN 978-0-86199-011-5).
  • (en) Matti Moosa, The Origins of Modern Arabic Fiction, Lynne Rienner Publishers, 1997 (ISBN 978-0-89410-684-2).
  • (ar) Qusṭākī al-Ḥimṣī, Udabā’ Ḥalab ḏawū al-’aṯar fī al-qarn al-tāsi‘ ‘ašar, al-Maṭba‘aẗ al-mārūniyyaẗ, 1925.
  • (en) Robert J. Taft, « Between east and west: the Eastern Catholic ('Uniate') churches », dans The Cambridge History of Christianity, vol. VIII (World Christianities), Cambridge University Press, 2006.
  • (en) Ra’īf Khūrī, Modern Arab Thought: Channels of the French Revolution to the Arab East, Kingston Press, 1983 (ISBN 978-0-940670-16-7).
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  • (en) Sensibilities of the Islamic Mediterranean: Self-Expression in a Muslim Culture from Post-Classical Times to the Present Day, I. B. Tauris, 2008 (ISBN 978-1-84511-650-7).
  • (en) Sharon Halevi et Fruma Zachs, Gendering Culture in Greater Syria: Intellectuals and Ideology in the Late Ottoman Period, I. B. Tauris, 2015 (ISBN 978-1-78076-936-3).
  • (en) Shmuel Moreh, Modern Arabic Poetry 1800-1970: the Development of its Forms and Themes under the Influence of Western Literature, Brill, 1976 (ISBN 978-90-04-04795-2).
  • (en) Shmuel Moreh, Studies in Modern Arabic Prose and Poetry, Brill, 1988 (ISBN 978-90-04-08359-2).
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  • (en) Yasir Suleiman, The Arabic Language and National Identity: a Study in Ideology, Edinburgh University Press, 2003 (ISBN 978-0-87840-395-0).
  • (ar) Yūsuf al-Qa‘īd, « Iktišāf riwāyaẗ Ġābaẗ al-ḥaqq li-l-Marrāš ba‘d akṯar min qarn wa-rub‘ ‘alá ṣudūr-hā. Hal tuḥāfiẓu Zaynab haykal ‘alá ‘arš al-riyādaẗ al-riwā‘iyyaẗ al-‘arabiyyaẗ ? ».

Liens externes[modifier | modifier le code]