Ella Shohat

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Ella Shohat, née en 1959, est une professeure américaine à l'université de New York dans les départements d’art et politique publique, études du Moyen-Orient, littérature comparée, et le programme « Genre (gender) et sexualité », ainsi qu’au Centre d’études de l’Amérique latine et des Caraïbes.

Biographie et thèmes de recherche[modifier | modifier le code]

Elle a publié de nombreux ouvrages et articles sur des sujets très variés traitant des interactions entre le sexe, le post-colonialisme, le multiculturalisme, le discours sioniste, les rapports entre les concepts d’Arabe, de Juif et de Juif oriental. Elle se définit elle-même comme juive arabe[1].

Dans plusieurs de ses travaux, Ella Shohat s'inscrit dans la pensée postcoloniale. "La publication en 1988 de l’article d’Ella Shohat, « Sephardim in Israel : Zionism from the Standpoint of Its Jewish Victims », permet d’aborder le colonialisme israélien à partir d’un point de vue largement ignoré jusque-là : celui des Juifs Misrahim (juifs orientaux). Inspirée par les écrits d’Edward Saïd et Franz Fanon, E. Shohat s’attaque au regard orientaliste que portent les élites ashkénazes israéliennes sur les Juifs orientaux qui, comme catégorie médiatrice, combinent la judaïté et l’arabité. Ce faisant, Ella Shohat remet en cause plusieurs des catégories binaires (Juifs vs Arabes, Orient vs Occident, moderne vs primitif, civilisé vs barbare, etc.) par lesquelles se pense la culture israélienne[2]". E. Shohat par cette analyse veut "déconstruire les catégories coloniales par lesquelles se pense le sionisme, et identifier les positions subalternes qu’engendre ce discours au sein même de la société israélienne[3]", en particulier la position d'infériorité assignée aux juifs orientaux en Israël.

"En niant aux juifs arabes tout droit à l’autoreprésentation en Israël, on les assimila faussement à des êtres quasi primitifs, cantonnés dans des traditions et un folklore dépassés, n’ayant reçu aucune éducation valable ni vécu aucun contact avec la technologie et la modernité. On les accusait, de façon tout à fait orientaliste, de participer à l’infériorité, voire à la bestialité de la culture musulmane. Conséquemment, pour les élites ashkénazes, la vie dans les pays arabes des Misrahim n’était qu’une préhistoire. L’histoire, la vraie, ne débutait qu’après la « montée » en Israël. Une fois à Sion, un processus brutal de désarabisation et de sionisation attendait les Juifs arabes, d’avance condamnés à la périphérie sociale et à la dépendance économique après avoir été ainsi « secourus »". Cette voie, ouverte par Ella Shohat, fut suivie de nombreux chercheurs comme Yehouda Shenhav (en),dans The Arab Jews : A Postcolonial Reading of Nationalism, Religion, and Ethnicity, 2006 ; Aziza Khazzoom, dans « The Great Chain of Orientalism : Jewish Identity, Stigma Management and Ethnic Exclusion in Israel » (American Sociological Review, vol. 68, n° 4, 2003, p. 481-510) ; Gabriel Piterberg, dans « Domestic Orientalism : The Representation of ‘Oriental’ Jews in Zionist/Israeli Historiography » (British Journal of Middle Eastern Studies, vol. 23, n° 2, 1996, p. 125-145).

Publications[modifier | modifier le code]

  • Le sionisme du point de vue de ses victimes juives: les juifs orientaux en Israel (première édition en 1988, La Fabrique éditions, Paris, 2006). Le préambule de cet ouvrage est disponible en ligne ici http://www.lafabrique.fr/spip/IMG/pdf_Sionisme.pdf
  • Réflexions d'une juive arabe, court texte autobiographique disponible en ligne[4].
  • Talking Visions: Multicultural Feminism in a Transnational Age (Cambridge: MIT Press, 1998)
  • Multiculturalism, Postcoloniality, and Transnational Media (New Brunswick: Rutgers University Press, 2003)
  • Taboo Memories, Diasporic Voices (Durham: Duke University Press, 2006)
  • Flagging Patriotism: Crises of Narcissism and Anti-Americanism (New York: Routledge, 2006)
  • Israeli Cinema: East/West and the Politics of Representation, (Austin: University of Texas Press, 1989; New Edition, London: I.B. Tauris, 2010)
  • Race in Translation: Culture Wars around the Postcolonial Atlantic (New York: NYU Press, 2012)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Le sionisme du point de vue de ses victimes juives: les juifs orientaux en Israel (première édition en 1988, La Fabrique éditions, Paris, 2006), préambule, disponible en ligne ici http://www.lafabrique.fr/spip/IMG/pdf_Sionisme.pdf
  2. Michaël Séguin, « Conceptualiser la colonialité d’Israël : retour sur la trajectoire d’une analyse polémique », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 131 | 2016, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 17 août 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5192
  3. Michaël Séguin, « Conceptualiser la colonialité d’Israël : retour sur la trajectoire d’une analyse polémique », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 131 | 2016, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 17 août 2017. URL : http://chrhc.revues.org/5192
  4. Le texte est disponible sur plusieurs sites, par exemple ici : https://www.etatdexception.net/ella-habiba-shohat-reflexions-dune-juive-arabe/