Edmond Fleg

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Edmond Fleg
Edmond Fleg.jpg

Edmond Fleg

Biographie
Naissance
Décès
Voir et modifier les données sur Wikidata (à 88 ans)
ParisVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalités
Activités

Edmond Flegenheimer, dit Edmond Fleg, né le à Genève – mort le à Paris, est un écrivain, philosophe, romancier, essayiste et homme de théâtre juif français du XXe siècle. Il est l’une des grandes figures du judaïsme français, selon Bernard-Henri Lévy[1].

Biographie[modifier | modifier le code]

Né de parents religieux, mais incapables de transmettre leur pratique du judaïsme à leur fils, c'est l'affaire Dreyfus qui marqua le rapprochement et l'ancrage d'Edmond Fleg à la religion juive. Il a été impressionné par Israël Zangwill, un des premiers partisans du sionisme. Après avoir combattu dans la Légion étrangère pendant la Première Guerre mondiale, il a passé sa vie à approfondir ses connaissances du judaïsme et à les partager à travers ses écrits.

Il est l’auteur d'une vaste fresque poétique en quatre volumes : "Écoute Israël", "L'Éternel est notre Dieu", "L'Éternel est Un", "Et tu aimeras l'Éternel". Il a également traduit une partie de la Bible en français : "Le Livre du Commencement : Genèse" (1946) et "Le livre de la sortie d’Égypte" (1963).

Il a aussi été librettiste d'opéra pour Ernest Bloch (Macbeth) et Georges Enesco (Œdipe).

Dès les années 1920, il fut le président d'honneur des Éclaireurs Israélites de France (E.I.F.), l'inspirateur et le conseiller de son fondateur Robert Gamzon.

Edmond Fleg fonde l’Amitié Judéo-Chrétienne de France avec Jules Isaac, en 1948. Il devient aussi membre, après guerre, de l'Alliance israélite universelle.

Il meurt en 1963.

Philosophie[modifier | modifier le code]

Le franco-judaïsme[modifier | modifier le code]

Edmond Fleg s’inscrit dans le cadre du franco-judaïsme « dont le grand postulat était que le judaïsme et la république, c’est la même chose ; que la Torah et les droits de l’homme ont, au fond, le même contenu ; et que s’il est possible d’être français et juif, s’il est finalement si facile d’être les deux, c’est qu’il y a identité substantielle entre le message prophétique et la révolution de 1789 », note Bernard-Henri Lévy. Ainsi, quand Edmond Fleg soutient que « tout homme dont le cœur est plein de miséricorde est l’incarnation de l’espoir juif[2]» ou que le judaïsme n’est rien d’autre que « le rêve de paix entre les hommes[2]» – il définit l’énoncé franco-judaïque type, selon Lévy[1].

Cependant, après la seconde guerre mondiale, le judaïsme français traverse une crise, due au traumatisme de la Shoah, et à la difficulté de concilier l’idéal de la France républicaine et la réalité du fascisme français vécue durant le régime de Vichy. Fleg mesure la portée de cette crise. Il redonne une vie nouvelle au franco-judaïsme en opérant « un certain nombre de déplacements, de percées, de réévaluations[1] ».

Pourquoi je suis juif[modifier | modifier le code]

Dans « Pourquoi je suis juif », publié en 1927, Fleg plaidait déjà la cause d’un « retour au judaïsme », compris comme un retour à l'étude de la littérature juive et de sa pensée. Pour lui, elle passe notamment par la traduction de la Bible et par l'affirmation de sa judéite. Fleg crée avec Emmanuel Levinas et Jean Halpérin, le Colloque des intellectuels juifs de langue française en 1957, afin de faire renaître les études juives en France.

Dans sa traduction des deux premiers volumes du Pentateuque, Fleg réussit à transporter dans la langue française « la rugosité, les sonorités, le souffle, des mots et, plus encore, des noms de l’hébreu », en rompant avec l’habitude de christianiser le texte juif et de faire « parler les prophètes comme des personnages de Racine », selon Lévy[1].

L’Amitié judéo-chrétienne[modifier | modifier le code]

Fleg se consacre, après la guerre, à la création de l’Amitié judéo-chrétienne, un cercle de rencontres et de débats fondé sur l’idée que le christianisme et le judaïsme impliquent « une double phase pour arriver à la même chose[2]». Il part de « l’idée, complètement neuve, que juifs et chrétiens sont des égaux, qu’ils peuvent et doivent parler d’égal à égal, qu’il y a là deux expériences représentant deux voies d’accès aussi légitimes l’une et l’autre, à la vérité et à l’être », note Lévy[1].

Israël et la Diaspora[modifier | modifier le code]

Fleg est l’un des premiers sionistes français, au lendemain de l’affaire Dreyfus, quand se crée un petit cercle de Juifs, autour de Bernard Lazare, qui envisagent l’hypothèse d’un retour à Sion.

Le sionisme, alors, n’est pas pensable dans le cadre du franco-judaïsme, puisque la République française représente l’idéal. Et, pourtant, Fleg conçoit qu’il est possible d’entrevoir un autre destin pour un Juif. Il est pour un sionisme « qui voit l’État juif comme un État exemplaire », « rompant avec la logique des nationalismes »[1]. Pour autant, le choix de vivre en Diaspora ne lui semble pas méprisable. Fleg plaide pour une dialectique entre Israël et la Diaspora, pour leur apport réciproque, pour leur double vertu. « Si, actuellement, un grand souffle vient d’Israël vers la Diaspora, il se peut que quelque inspiration encore puisse venir de la Diaspora vers Israël », dit-il, à la fin des années 1950, dans une discussion avec Éliane Amado Levy-Valensi et Emmanuel Levinas[3].

Fleg plaide également pour la fin du clivage entre juifs français et juifs étrangers ; pour l’intégration du travail social dans les missions des institutions juives ; pour la réconciliation des juifs « orthodoxes » et des juifs « libéraux » ; pour la lutte contre l’antisémitisme et pour la transmission aux jeunes enfants de la mémoire de la Shoah[1]. Fleg redéfinit ainsi le judaïsme français dans le cadre républicain, sans céder sur « aucune de leurs deux identités », selon Lévy[1].

Œuvres[modifier | modifier le code]

  • Anthologie juive (1923)
  • Anthologie de la Pensée Juive, éd. J'ai Lu, 2006 (ASIN B000LW72CG)
  • L'Enfant prophète (1926)
  • Pourquoi je suis juif (1927)
  • Le Juif du pape, pièce de théâtre (1925)
  • La Maison de bon dieu, pièce de thèâtre (1920)
  • 1929 : Le Marchand de Paris, Comédie-Française
  • Le Chant nouveau (1946), Albin Michel, 1972 (ISBN 2-226-04762-X)
  • Le Livre du Commencement : Genèse (1946)
  • Justice, co-écrit avec Albert Bayet, Julien Benda et Stanislas Fumet, illustrations de Gabriel Zendel, Copped, 1947.
  • Moses (1948), rééd. Moïse raconté par les sages, Albin Michel, 1997 (ISBN 2-226-09289-7)
  • Nous de l'Espérance (1949)
  • Le Livre de la sortie d’Égypte (1963).
  • Correspondance d'Edmond Fleg pendant l'affaire Dreyfus, éditée par André E. Elbaz, Paris 1976
  • Jésus raconté par le Juif errant, Albin Michel, 2000 (ISBN 2-226-06517-2) "
  • Écoute Israêl, l'Éternel est notre Dieu, l'Éternel, Recueil de poèmes, Éditions Flammarion, 1954. Rachi est un poème extrait de l'œuvre précédente.
  • Vers le monde qui vient Collection "Présences du judaïsme", Éditions Albin Michel, Paris 1960
  • l'Enfant prophète, roman, Huber & Co, Frauenfeld (Suisse), 2003

(Le roman l'Enfant prophète, édité par Charles Linsmayer avec une biographie et beaucoup de photos inédites d'Edmond Fleg, est un texte qui s'occupe pour la première fois aussi de la disparition mystérieuse du fonds Edmond Fleg en 1973, après la mort de sa veuve, de l'appartement parisien du couple. Malheureusement le livre n'existe qu'en allemand. Son titre exact est : Edmond Fleg - L'Enfant prophète/Das Prophetenkind. In der Übersetzung von Giovanna Waeckerlin-Iduni deutsch neu herausgeben und mit einem biographischen Nachwort versehen von Charles Linsmayer. Reprinted by Huber Nr. 21, Verlag Huber, Frauenfeld, (ISBN 3-7193-1367-0)).

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Une nouvelle version de Jésus raconté par le juif errant d’Edmond Fleg dans Emmanuel Lévinas, Difficile liberté, Albin Michel, 1963.
  • Yehudi Menuhin, Unfinished Journey, New York, Knopf, 1977 (ISBN 0-394-41051-3)
  • Odile Roussel, Un itinéraire spirituel : Edmond Fleg, Paris, La Pensée universelle, 1978.
  • Josy Eisenberg, Le prophète du quai aux fleurs. Préface de Jésus raconté par le Juif errant d'Edmond Fleg, Albin Michel, 1993.
  • Fhima Catherine. Aux sources d'un renouveau identitaire juif en France. André Spire et Edmond Fleg. In: Mil neuf cent, no 13, 1995. Les intellectuels catholiques [Histoire et débats] p. 171–189.
  • Joseph Sungolowski, La relation Edmond Fleg - André Neher, Tsafon 46, automne 2003-hiver 2004, p. 149–157
  • Bernard-Henri Lévy, Pièces d’identité, Grasset, Paris, 2010
  • Olivier Rota, "Edmond Fleg : rencontre d'un héraut d'Israël avec le christianisme", paru dans Bruno Béthouart et Pierre-Yves Kirschleger (dir.), Juifs et chrétiens dans l’histoire. Entre conflits et filiations, Actes du Carrefour d’Histoire religieuse organisé les 10-13 juillet 2010 à Lyon, Cahiers du Littoral - 2, no 10, 2011, p. 353–368.
  • Olivier Rota, "La pensée d’Edmond Fleg. Coopération judéo-chrétienne, messianisme et sionisme", paru dans Sens, juillet-août 2011, p. 499–518.
  • Roger Klotz - "une pièce de théâtre d'Edmond Fleg : le Juif du Pape", 'Revue d'histoire du théâtre N° de 2011 - 3
  • Sally Charnow, "Imagining a New Jerusalem: Edmond Fleg and inter-war French ecumenism". Cultural Encounters in Modern France Volume 27 Issue 4 December 2013

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a, b, c, d, e, f, g et h Bernard-Henri Lévy, Pièces d’identité, Grasset, Paris, 2010
  2. a, b et c Edmond Fleg, Leçon d’ouverture du premier Colloque des intellectuels juifs de langue française, Paris,1957
  3. Edmond Fleg, cité par Bernard-Henri Lévy, Pièces d’identité, Grasset, 2010