Droits de l'homme au Tibet

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Selon Israel Epstein, la notion des droits de l'homme était inconnue dans l'ancienne société tibétaine[1]. Celle-ci connaissait le servage et une forme d’esclavage[2]. Selon Melvyn Goldstein, il y avait divers sous-statuts : les serfs qui louaient des terres à un domaine moyennant redevances et avaient de lourdes obligations, ceux qui étaient attachés à un domaine mais ne détenaient pas de terres et avaient donc moins d'obligations, et les serviteurs attachés de façon héréditaire à la maisonnée d'un seigneur[3]. Heidi Fjeld voit plutôt une hiérarchie sociale analogue au système de castes en Inde[4]. Le Tibet n’avait pas, selon Heinrich Harrer, de système judiciaire organisé avec des tribunaux[5] et la loi tibétaine comprenait parmi ses peines, des mutilations et la peine capitale[6]. Cependant, selon Dawa Norbu, la peine capitale et les mutilations diminuèrent considérablement et finalement, le 13e dalaï-lama interdit officiellement ces peines contraires au bouddhisme[7] en 1898 et en 1913. À la fin des années 1950, Fosco Maraini affirme que « les Tibétains [lui] ont paru un peuple véritablement heureux. Le bonheur ne dépend pas aussi nécessairement de la structure sociale ou du système de gouvernement… »[8], et Robert W. Ford, qui vécut cinq ans au Tibet à la fin des années 1940, précise que si les gens étaient pauvres, la nourriture ne manquait pas et le bonheur régnait[9].

Selon le ministère américain des Affaires étrangères, les violations des droits de l'homme après 1950 au Tibet concernent la liberté de religion, de croyance et d'association. Au nombre de ces violations, les arrestations arbitraires et les mauvais traitements en prison, dont la torture. La liberté de la presse en PRC fait encore défaut, rendant difficile de déterminer précisément l'étendue des violations des droits de l'homme[10]. Une série de rapports publiés dans les dernières années 1980 prétendaient que la Chine forçait les Tibétains à participer aux programmes de contrôle de naissance stricts qui imposaient avortements et stérilisations forcées, et même l'infanticide[11]. Selon un rapport d'Amnesty International de 1992, les normes juridiques en Chine ne satisfaisaient pas aux « normes internationales ». Le rapport accusait le gouvernement[12] de conserver l'internement des prisonniers politiques et la peine de mort dans son code pénal, et de ne pas réagir face aux mauvais traitements, y compris la torture et parfois la mort[12],[13]. Le statut de la religion, principalement quand il est en relation avec des chefs à la fois religieux et politiques, comme le 14e dalaï-lama, fait l'objet de critiques[14]. Après son départ pour l'Inde, le 14e dalaï-lama travailla au texte d'une constitution tibétaine qui s'inspirait de la déclaration universelle des droits de l'homme[15]. Ce projet déboucha sur la Charte des Tibétains en exil qui garantit à tous les Tibétains en exil l’égalité devant la justice et la jouissance de tous les droits et libertés sans discrimination[16]. Pour Pierre Chapoutot, le discours du dalaï-lama sur la démocratie et les droits de l'homme est un discours récent, et qui plus est, un discours de l'exil[17]. Les réformes du dalaï-lama remontent cependant aux années 1950 et la démocratisation du gouvernement tibétain en exil se fit progressivement à partir du début des années 1960.

Droits de l'homme avant 1951[modifier | modifier le code]

Pour Israel Epstein, un journaliste et écrivain naturalisé chinois, l'ancienne société n'avait rien qui ressemblât même de loin aux droits de l'homme[18]. En haut comme en bas de la société, des siècles durant on avait imprimé, dans la conscience des Tibétains, que le statut de chacun était la récompense de ses vertus ou la punition de ses fautes lors des réincarnations passées. Il était de ce fait absurde pour les riches d'avoir des scrupules à être sur le dos des pauvres, et il était à la fois criminel et blasphématoire pour les pauvres de ne pas subir patiemment le joug. Le vieux Tibet était tout sauf Shangri-la[19],[20]. Cette affirmation a été publiée dans Tibet Transformed en 1983, un ouvrage qualifié de « honteux tellement il est mensonger » par Patrick French[21], ex-directeur de la « Free Tibet Campaign »[22].

Cependant, le 14e et actuel dalaï-lama déclara dans un entretien avec Gilles Van Grasdorff qu'au VIIe siècle, le roi Songtsen Gampo promulgua un code général d'éthique, aussi appelé code légal des 16 vertus morales, inspiré par la sagesse des règles de conduites bouddhistes. Dès cette époque, la peine de mort avait été interdite[23].

Théocratie[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Théocratie tibétaine.

Pour Fabienne Jagou, de 1643 à 1959, le gouvernement du Tibet est de nature théocratique[24]. De même, Samten G. Karmay qualifie le Ganden Potrang (ou Gaden Phodrang) de « gouvernement théocratique »[25]. Stéphane Guillaume voit dans la dalaï-lama « le chef théocratique du gouvernement tibétain »[26].

Dans un livre publié en 1946, le tibétologue indo-britannique Charles Bell, qui fut l'ami et le confident du 13e dalaï-lama, le qualifie d'« autocrate absolu » tant dans le domaine de la religion que dans celui du gouvernement séculier du Tibet[27]. Il ajoute que le fait qu'il soit considéré comme une divinité (il est l'incarnation de Cherenzig, le Bouddha de la compassion), vaut au dalaï-lama une position de domination absolue au Tibet[28]. Bell va jusqu'à écrire qu'il « était un dictateur, et cela encore plus vis-à-vis du pays qui était le sien que Herr Hitler et Signor Mussolini vis-à-vis du leur »[29] Pour le tibétologue Alex McKay, Charles Bell fait référence ici à l'étendue de son pouvoir, et non à son usage[30]. Charles Bell ajoute que, s'il ne disposait pas des moyens de diffusion de ces deux personnages pour se faire entendre, il avait le pouvoir de récompenser aussi bien que de punir les Tibétains dans leur vie présente comme dans leur vie à venir, de faire en sorte qu'ils renaissent sous la forme d'un être humain plutôt que sous celle d'un animal, et que cet être humain soit dans une position sociale élevée ou, mieux encore, qu'il soit moine ou nonne[31]. Toutefois, selon Catriona Bass, au début du XXe siècle, le gouvernement tibétain lui-même, sous la direction du 13e dalaï-lama, a fait un certain nombre de tentatives éphémères de mettre sur pied un système d'éducation séculier moderne au Tibet, en envoyant 4 jeunes Tibétains en Angleterre en 1912 et en ouvrant une école anglaise en 1923[32].

Ce régime a pris fin en 1959 avec le départ en exil, du 17 au 31 mars, du 14e dalaï-lama et la dissolution, par le décret du 28 avril, des instances gouvernementales théocratiques[33],[34].

Servage[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Servage au Tibet.

Des observateurs occidentaux comme le journaliste militaire britannique Edmund Candler, qui séjourna dans la capitale tibétaine en 1904[35], l'Indo-britannique David Macdonald, qui fut agent commercial à Yatoung et Gyantsé de 1909 à 1924 [36], l'alpiniste autrichien Heinrich Harrer qui vécut à Lhassa dans la deuxième moitié des années 1940[37], Robert W. Ford, un Britannique employé par le gouvernement tibétain comme opérateur radio dans la ville de Chamdo, dans le Kham, à la fin des années 1940[38], témoignent dans leurs écrits de l'existence au Tibet d'un système féodal fondé sur le servage : « Le pays est régi par le système féodal. Les moines sont les seigneurs et les paysans leurs serfs » (Edmund Candler), « Il n'est guère de cultivateur qui soit propriétaire de sa terre et qui entrevoie de le devenir un jour. Le servage est usuel d'un bout à l'autre du pays. La personne née dans une famille de serfs d'une grande maison ne peut jamais s'en libérer. De désespoir, certains tentent bien de s'enfuir. » (David Macdonald), « De nombreux serfs sont attachés à chaque domaine, on leur attribue quelques champs à cultiver pour eux-mêmes, mais ils sont contraints de passer un certain temps à travailler pour leur seigneur » (Heinrich Harrer), « au Tibet, un propriétaire dispose de ceux qui sont sur ses terres comme de serfs » (Robert W. Ford).

Le système de servage en vigueur avant 1959 a été étudié par Melvyn C. Goldstein à partir de 1965. Selon lui, l'organisation sociale traditionnelle du Tibet était une variante du servage (serfdom en anglais), comportant divers sous-statuts : les serfs qui louaient des terres à un domaine moyennant redevances et avaient de lourdes obligations (les khral-pa), ceux qui étaient attachés à un domaine mais ne détenaient pas de terres (les dud chung) et avaient donc moins d'obligations, et les serviteurs attachés de façon héréditaire à la maisonnée d'un seigneur (les nangsen)[39].

Selon Karam Tej Singh Sarao, citant Tsering Shakya, certains des heureux visiteurs du Tibet d'avant 1950 disent que les monastères et la classe des prêtres possédaient la majeure partie des sources de production, les lamas (abbés) étant de « riches personnages, qui possédaient des yaks, des milliers de moutons et exerçaient le commerce lucratif de la laine ». Il ajoute, citant Charles A. Sherring, que les villageois cultivaient la terre des lamas et des jongpen (préfets) sans rémunération, et toute terre abandonnée ou cédée était, dans la mesure du possible, ajoutée aux domaines existants de ces dignitaires, si bien que d'année en année la charge de travail agricole fournie gratuitement augmentait[40].

Le 14e dalaï-lama écrit dans ses mémoires publiées en 1962 : « ce serait induire le lecteur en erreur de dire que les paysans étaient locataires de leur terre, car ce n'était qu'en apparence que celle-ci appartenait à l'État. En fait, le paysan pouvait léguer sa terre à ses enfants, la louer à d'autres, l'hypothéquer ou même vendre le droit qu'il avait de la cultiver, droit dont il n'usait guère, d'ailleurs, car son premier devoir était de la conserver intacte pour ses descendants. »[41].

Esclavage[modifier | modifier le code]

Selon Liu Zhong, auteur d'un texte publié sur le site de l'Académie chinoise des sciences sociales, dans un petit nombre de domaines agricoles de l'ancien Tibet, une forme ancienne d'exploitation, antérieure à l'apparition du système féodal, demeurait en vigueur. Le travail des terres, toujours effectué gratuitement, ne l'était pas sous le régime de la corvée par les familles khral-pa, mais sous un régime d'esclavage par des nang-gzan, qui appartenaient au propriétaire du domaine, et à qui celui-ci fournissait logement, nourriture et vêtements, le plus souvent de façon sommaire[42].

Selon Katia Buffetrille, tibétologue et ethnologue à l'École pratique des hautes études, le terme d'« esclave » est impropre dans le Tibet d'avant 1949 ; si le système n'était pas idéal, il n'était en rien esclavagiste[43].

Répression de révoltes de serfs (1926-28, 1931, 1938)[modifier | modifier le code]

Selon le livre blanc Fifty Years of Democratic reform in Tibet publié par le Conseil des affaires de l'État de la République populaire de Chine, nombre d'éléments montrent qu'au milieu du XXe siècle le servage féodal était assailli de nombreuses contradictions et agité de crises récurrentes. Les serfs pétitionnaient leurs maîtres pour obtenir l'allègement de leur fardeau, s'énfuyaient des domaines, refusaient de s'acquitter des redevances et des corvées, voire recouraient à la lutte armée[44].

L'ancien Tibet aurait connu à maintes reprises des jacqueries spontanées de serfs contre des responsables du gouvernement tibétain ou des propriétaires de serfs. Selon Jiawei Wang et Nyima Gyaincain[45] :

  • En 1926-1928, des habitants du comté de Bome livrèrent bataille contre les taxes exorbitantes imposés par le Gaxag : ce fut la plus grande jacquerie contre le gouvernement en un siècle. Le prince Gelang réunit 300 personnes pour attaquer nuitamment le campement de l'armée tibétaine, tuant 30 officiers et hommes de troupe. Le Gaxag envoya des renforts et régla la question par un bain de sang[46].
  • En 1931, Caiba, un noble de Gyadiu dans le comté de Rongzi dans le Shannan, avait des visées sur Gyamei, région fertile et très peuplée et à l'époque sous la juridiction du Gaxag. Au moyen de pots de vin, il obtint le droit de contrôler les taxes et la location des terres. Les serfs de Gyamei, furieux d'avoir des taxes à payer à la fois au gouvernement et à Caiba, tuèrent celui-ci à coups de pierres et de gourdins. Lorsque le gouvernement voulut réprimer la révolte, les serfs s'enfuirent. La lutte dura 28 ans. Ce n'est qu'en 1951 que le gouvernement tibétain consentit à ce que Gyamei ne soit plus sous la houlette de Caiba[46].
  • En 1938, des paysans et des éleveurs de la zone des 39 Tribus étaient soumis à de lourdes corvées et impositions. 150 foyers de la tribu Gata firent remettre par un des leurs une pétition aux autorités du comté : il fut mis à l'ombre par le juge. Quelque 40 membres de la tribu cernèrent les bâtiments des autorités locales, étranglèrent le juge et s'emparèrent des armes de 45 soldats. Le gouvernement envoya des renforts, qui se livrèrent à une répression sanglante[46].

Au contraire de ce livre blanc officiel, Robert Barnett considère qu'il a eu « peu ou pas, de soulèvement au Tibet » et à priori aucun appel des paysans pour une interventions des chinois en leurs faveurs[47].

Châtiments corporels[modifier | modifier le code]

Décrivant le système juridique en vigueur sous le 13e dalaï-lama, Sir Charles Bell le qualifie de « draconien ». « Outre les amendes et l'emprisonnement, la flagellation est courante, non seulement pour les gens qui sont reconnus coupables d'un délit mais aussi pour les accusés, voire les témoins pendant le déroulement du procès. Pour les délits graves, on fait appel au pilori ainsi qu'à la cangue, lourde planche de bois carré portée autour du cou. Aux jambes des meurtriers et des cambrioleurs récidivistes, on met des entraves en fer. Pour les délits très graves ou à répétition (meurtre, vol à main armée, vol à répétition ou usage de faux aggravé), on coupe la main à hauteur du poignet, ou on tranche le nez, ou encore on énuclée le coupable, surtout dans le cas d'un crime politique odieux. Dans l'ancien temps, les condamnés pour meurtre étaient mis dans un sac de cuir que l'on recousait et jetait à la rivière »[48],[49].

David Macdonald écrit en 1929 qu'on aveuglait les condamnés en leur enfonçant des fers rougis au feu dans les orbites ou en leur versant de l'eau bouillante sur les yeux. On trouvait, dans les bazars, des mendiants dont on avait arraché ou ébouillanté les yeux à la suite d'un meurtre, d'un vol dans un monastère ou dans la maison d'un haut dignitaire[50],[51]. Pourtant, Patrick French, qui lors d'un séjour au Tibet en 1999 interrogea Ugyen, un Tibétain Ragyaba âgé de 65 ans, écrit que ce dernier lui affirma qu'à son époque, les mutilations étaient rares et qu'à l'époque où Lungshar fut arrêté et condamné à l'« aveuglement » en 1934 pour avoir tenté d'assassiner un ministre, personne n'avait été « aveuglé » depuis très longtemps[52]. Selon le romancier Patrick Hutin, Lungshar fut condamné à la cécité pour avoir tenté de démocratiser le pays et de moderniser l'armée, menaçant le pouvoir temporel des religieux[53]. Pourtant, selon l'écrivain et journaliste Claude Arpi, c'est le régent du Tibet, qui à l'époque était Reting Rinpoché, qui ordonna l'arrestation. Des documents compromettants furent découverts dans sa résidence, et il fut prouvé qu'il projetait d'assassiner le ministre Trimön[54]. De même, pour Jamyang Norbu, la présentation de Lungshar comme un révolutionnaire progressiste relève du mythe[55].

Voyageant au Tibet en 1942-1943, Brooke Dolan II et Ilia Tolstoy (petit-fils de Léon Tolstoï et membre de l' Office of Strategic Services (OSS) américain, ancêtre de la CIA) qualifient le système judiciaire tibétain de « médiéval » dans son fonctionnement et ses peines. Toutefois la peine de mort a quasiment disparu. Le seul cas où le gouvernement peut l'envisager est celui de la trahison. Le fondement de la justice tibétaine, c'est que les peines doivent correspondre aux délits. Un voleur peut être condamné à travailler pour la personne volée jusqu'à réparation, mais un récidiviste peut être traité plus durement. Les conditions étaient cependant bien plus sévères dans la région sous contrôle tibétain de Nagchu, sur le plateau du Chang Tang, où les nomades attaquent souvent les caravanes et massacrent les caravaniers. Nolan rapporte les propos d'un responsable gouvernemental, Changchi Kachung : « Les meurtres et les délits moindres sont très fréquents, tout accusé est entendu par le juge, lequel le condamne à telle ou telle peine en fonction de la gravité du délit. Il n'y a pas de procès avec jury. Cent coups de fouet est la peine infligée pour les petits délits, le maximum étant mille coups, qui détruisent les muscles et les tendons des condamnés et les empêchent à jamais de marcher s'ils survivent. Pour le vol, le brigandage, le meurtre, la sanction est la perte d'une ou des deux mains ou jambes, lesquelles sont sectionnées au-dessus des genoux ». Dans les régions à l'est du Kham et de l'Amdo, c'est le système judiciaire chinois qui est appliqué et l'on tranche la tête pour exécuter la peine de mort. Brooke Dolan II et Ilia Tolstoy ont vu la tête d'un bandit accrochée près d'un camp nomade pour en effrayer d'autres[56].

Au cours des guerres de frontières entre 1906 et 1918, les Chinois attaquaient les Lamaseries comme au Moyen Âge, en faisant le siège et en étant sans pitié pour les vaincus. L'armée tibétaine qui combattit en 1918 était commandée par un religieux, le Kalon Lama (Champa Tendar). Sur son ordre, les prisonniers sont traités humainement et sans représailles, à ce qu'affirme sir Eric Teichman[57].

Le communiste tibétain Phuntsok Wangyal rapporte la colère qui l'avait saisi lorsqu'il avait vu, un jour de 1945, des oreilles coupées de fraîche date accrochées à l'entrée du bâtiment de l'administration du comté de Damshung, une zone à nomades au nord de Lhassa [58].

Robert W. Ford rapporte que partout au Tibet il avait vu des hommes dont on avait coupé un bras ou une jambe pour cause de vol. Les peines d'amputation, précise-t-il, étaient faites sans antiseptiques ni pansements stériles [59].

Selon l'Américain Frank Bessac (en), nez et/ou oreilles coupées furent les peines prononcées en 1950 par le tribunal militaire de Lhassa aux garde-frontières qui avaient tué ou blessé ses compagnons, dont Douglas Mackiernan (en), alors que ces derniers, fuyant devant les communistes chinois, avaient pénétré au Tibet. Bessac, explique que les Bouddhistes tibétains ne pratiquant pas la peine de mort, des mutilations sont les peines les plus dures pratiquées au Tibet. Trouvant les peines trop sévères, il demanda qu'elles soient allégées, ce qui fut accepté, les nouvelles peines prononcées furent des coups de fouet en proportion de la responsabiltié de chaque prévenu[60].

Selon Jamyang Norbu, militant tibétain en exil[61], après son retour d'exil en Inde, dans sa proclamation d'indépendance de 1913, le 13e dalaï-lama, qui avait aboli la peine de mort en 1898, annonça l'abrogation des amputations de membres. La déclaration précise que « divers châtiments physiques sont interdits : ainsi, l’amputation de membres était pratiquée en guise de punition. Dorénavant, des traitements aussi sévères sont interdits »[62]. Des exemplaires de la proclamation ont été envoyés dans tout le Tibet, et des exemplaires ont dû être conservés dans le bureau de chaque district[63].

Selon Jamyang Norbu, nombre des instruments de supplice ou de torture employés autrefois et exposés aujourd'hui dans des musées ou des expositions ont été en fait introduits au Tibet par les Chinois sous le règne des Mandchous[63].

Avec l'influence croissante du bouddhisme, affirme l'écrivain tibétain exilé Dawa Norbu, la peine capitale et les mutilations diminuèrent considérablement et finalement, le 13e dalaï-lama interdit officiellement ces peines contraires au bouddhisme[7].

Dans ses jeunes années, l'observation et la discussion avec les gens ordinaires comme les balayeurs et les prisonniers avaient grandement préoccupé le 14e dalaï-lama. Elles lui inspirèrent des réformes. Choqué par l'utilisation de la cangue, il libéra tous les prisonniers quand il accéda au pouvoir en novembre 1950[64].

Peine de mort[modifier | modifier le code]

Le 14e dalaï-lama déclara dans un entretien avec Gilles Van Grasdorff que la peine de mort avait été strictement interdite au Tibet dès le VIIe siècle sous le règne du roi Songtsen Gampo[23].

Après l’intronisation en 1895 du 13e dalaï-lama, l'ancien régent Demo Rinpoché, qui avait projeté de l’assassiner, fut arrêté et condamné à la peine de mort par l’Assemblée nationale tibétaine (tsongdu). Le dalaï-lama refusa cette décision, déclarant son opposition à la peine de mort en raison des principes bouddhistes. Sir Charles Bell, dans sa biographie du 13e dalaï-lama, écrit que ce dernier lui avait déclaré que « jusqu'au moment de sa fuite en Inde, il n'a[vait] autorisé aucune peine de mort sous aucune circonstance que ce soit »[63]. Bell précise toutefois que « le châtiment infligé pour un meurtre avec préméditation est si sévère habituellement que le coupable ne peut guère y survivre très longtemps » [65].

Le 13e dalaï-lama a aboli la peine de mort en 1898[66],[67]. Cependant, selon le tibétologue Alex McKay, il y eut des cas isolés de peine capitale dans les années qui suivirent. Citant Melvyn C. Goldstein, il évoque la mort de Padma Chandra (selon Dundul Namgyal Tsarong, ce général indien en fuite fut abattu par les troupes tibétaines lancées à sa poursuite et auxquelles il aurait résisté)[68]. Citant l'Oriental and India Office Collection (en), McKay mentionne l'exécution d'un jeune homme impliqué dans le vol du cheval de l'administrateur du Tibet occidental. McKay rappelle qu'on continuait à infliger, pour de nombreux délits, des châtiments corporels entraînant souvent la mort[69].

Selon Peter Hopkirk citant David Macdonald converti au christianisme et qui fonda une petite église à Yatoung au Tibet[70], un autre châtiment, que seul le dalaï-lama pouvait ordonner, consistait à refuser à l'âme du condamné toute possibilité de renaissance, ce qui vouait celui-ci aux limbes éternelles. Si ce châtiment était assorti d'une condamnation à la peine capitale, la tête de la victime était séchée et placée dans un bâtiment spécial près de Lhassa, sorte de « galerie de repris de justice »[71].

Répression des partisans du régent Réting[modifier | modifier le code]

En 1947, lors de la répression gouvernementale contre les partisans de l'ancien régent, le 5e Réting Rinpoché, le monastère de Séra fut bombardé par les mortiers de l'armée tibétaine et pris d’assaut, ce qui coûta la vie à quelque 200 moines, tués par les mitrailleuses. Les bâtiments furent entièrement pillés par les soldats, si bien que pendant des semaines des objets précieux réapparurent dans les boutiques de Lhassa [72].,[73],[74],[75]. Le monastère de Réting fut saccagé et pillé par les soldats envoyés par le gouvernement tibétain : statues fracassées, thangkas arrachées de leur support, livres précieux arrachés de leur reliure et éparpillés au sol. À l'instar du temple de Tengyeling trente ans auparavant, tous les bâtiments furent détruits[76].

Liberté de culte[modifier | modifier le code]

Persécutions de chrétiens[modifier | modifier le code]

Article connexe : Christianisme au Tibet.
Église catholique de Cizhong dans le Yunnan, fondée par les MEP

Selon Hsiao-ting Lin, les Chrétiens ont parfois fait l'objet de persécutions dans l'ancien Tibet, mais à différentes périodes de l'histoire du Tibet, les dirigeants laïcs et les chefs religieux comme le dalaï-lama ont protégé les missionnaires occidentaux et leurs rôles de prêcheurs chrétiens auprès des Tibétains. En 1630, la mission jésuite de Tsaparang, dans le royaume de Gugé (province de Ngari, Tibet occidental), eut à pâtir du soulèvement des Bonnet jaunes contre le roi qui se montrait favorable aux Chrétiens. Nombre de convertis furent emmenés comme esclaves au Ladakh. La mission s'effondra en 1640 lorsque la relève de trois nouveaux prêtres fut attaquée et dut rebrousser chemin avant d'atteindre Tsaparang[77].

Entre 1850 et 1880, après qu'un décret eut permis aux missionnaires occidentaux d'acheter des terres et de construire des églises dans les provinces chinoises, douze pères de la Société des missions étrangères furent assassinés au Tibet ou bien tués ou blessés lors de voyages vers d'autres missions avancées des zones frontalières sino-tibétaines. En 1881, le père Brieux, chef des Missions étrangères de Paris à Batang dans le Tibet oriental, fut assassiné alors qu'il faisait route vers Lhassa. Les responsables Qing devaient découvrir, à la suite d'une enquête diligentée, que ces meurtres étaient approuvés et même orchestrés en sous-main par les lamaseries locales et leurs protecteurs, les chefs indigènes. Se sentant menacés par le nombre croissant de nouvelles recrues chrétiennes, les communautés monastiques lamaïques et leurs mentors politiques décidèrent de prendre des mesures draconiennes pour préserver leurs intérêts religieux, financiers et politiques[77].

Selon Hsiao-ting Lin, en 1904, le représentant des Qing, Feng Quan, chercha à réduire l'influence de l'école gélougpa et ordonna qu'on protège les missions à Bathang (en) (district de Batang). L'indignation suscitée par les mesures de Fen Quan et la présence chrétienne culmina en mars 1905, où des milliers de moines se révoltèrent, tuant Feng, son entourage, les responsables chinois et les prêtres catholiques. La révolte se propagea rapidement à d'autres villes du Tibet oriental, débordant même dans le Sichuan voisin. Les missions et églises furent brûlées et détruites par les moines gélougpa et les chefs locaux. Des douzaines d'Occidentaux, dont 4 prêtres, furent tués. Les autorités impériales durent envoyer 2 000 soldats pour que la révolte prenne fin. L'hostilité des dignitaires monastiques et des petits chefs locaux perdura durant les derniers temps de l'empire Qing et jusqu'après l'avènement de la République[77]. Selon Roland Barraux les Tibétains se révoltèrent en 1905 contre les autorités mandchoues et la répression fut féroce.

Le missionnaire Francis Goré, qui résida 21 ans à l'église catholique de Cizhong, remet les persécutions subies par les missionnaires dans le contexte historique :

« … Mais alors, comment expliquer les persécutions ? Il n'y a qu'à en rappeler les dates pour se rendre compte que les missionnaires furent enveloppés dans des révoltes dont le but était politique. L'expulsion des missionnaires du Thibet, en 1865, a coïncidé avec la campagne thibétaine du Niarong, la persécution de 1887 a suivi la lutte dont le Sikkim fut le théâtre et l'enjeu, celle de 1905 a accompagné le retrait des troupes anglaises de Lhassa et la révolte de Batang ; enfin, la dernière en date, en 1912, dans la région de Taofu, fut un épisode de la révolution antidynastique. Dans toutes ces circonstances, certaines lamaseries et leurs fermiers ont obéi à un mot d'ordre de l'autorité supérieure… »)[78].

Musulmans[modifier | modifier le code]

Dans son ouvrage Sept ans d'aventures au Tibet, basé sur son séjour au Tibet à la fin des années 1940, Heinrich Harrer fait remarquer que la tolérance est une vertu importante des Tibétains qui respectent les différentes opinions religieuses. À Lhassa, les musulmans formaient une communauté importante qui disposait d'une mosquée, ils étaient libres de pratiquer leur religion. Originaires des Indes, ils se sont assimilés à la culture tibétaine. Leurs précurseurs demandèrent que leur épouses tibétaines se convertissent à l'islam, mais le gouvernement tibétain émit un décret autorisant les Tibétaines épousant des musulmans à conserver leur religion. Les Hui-Hui sont des musulmans chinois venant du Kokonor et possédant également leur mosquée à Lhassa[79].

Droit à l'Éducation[modifier | modifier le code]

Concernant l'éducation au Tibet avant 1950[80], trois modes d'enseignement collectif coexistaient : l'enseignement bouddhiste assuré dans les monastères, l'enseignement officiel organisé par le gouvernement tibétain et enfin l'enseignement privé[81],[82]. De plus, en 1923, pour développer l’éducation au Tibet, le 13e dalaï-lama fonda la première école anglaise à Gyantsé[83].

Selon le site de la chaîne d'état chinoise Radio Chine Internationale, 95 % des Tibétains étaient analphabètes (80 % pour l'ensemble des Chinois en 1949) et les écoles, au sens moderne du terme, n'existaient pas[84]. La Chine commença à instaurer un système éducatif laïque au début des années 1950[85].

Droits de l'homme après 1951[modifier | modifier le code]

Un discours nouveau ?[modifier | modifier le code]

Pour l'historien Pierre Chapoutot, le discours du 14e dalaï-lama sur la démocratie et les droits de l'homme est un discours « nouveau » et « minoritaire », et ce qui présente une difficulté particulière, un discours de l'exil. L'idéal de sagesse, tolérance, non-violence, défense des droits de l’homme, écologie, que véhicule le bouddhisme en Occident et que l'on retrouve dans le discours du dalaï-lama, est en rupture avec les réalités dont le Tibet a été le théâtre jusqu’en 1950[86].

Les réformes du 14e dalaï-lama dans les années 1950[modifier | modifier le code]

Le 14e dalaï-lama voulait moderniser le Tibet, car il avait entendu parler des injustices et des inégalités importantes dans le partage des richesses du Tibet, ce qui était opposé aux enseignements du Bouddha. Profitant de la trêve qui suivit la démission des deux premiers ministres tibétains Lukhangwa et Lobsang Tashi fin avril 1952, il mit en place un comité de réforme qu'il envisageait depuis qu'il avait constaté la misère de ses concitoyens lors de son voyage en 1950 vers la vallée de Chumbi. Il voulait établir une justice indépendante, un système d'éducation, et construire des routes. Il était du même avis que Gyalo Dhondup sur la nécessité d'une réforme agraire, les grandes propriétés devant revenir à l'État pour être redistribuées aux paysans après indemnisation des propriétaires. Cependant, les grands propriétaires s'y opposaient, et surtout les Chinois ne voulaient pas se faire ravir la vedette[87].

Selon Johann Hari, durant les quelques années où il dirigea le Tibet « dans une alliance difficile avec les Chinois », le dalaï-lama institua des réformes majeures. Dans un entretien, il rapporte avoir établi un système judiciaire indépendant et aboli le système de la dette héréditaire, qui était, explique-t-il, « le fléau de la communauté paysanne et rurale », piégeant celle-ci dans une servitude envers l'aristocratie[88].

Dans son autobiographie ma terre et mon peuple, le dalaï-lama indique qu'il nomma une commission des réformes comprenant 51 membres parmi les fonctionnaires religieux et laïcs et les responsables des monastères, ainsi qu'une commission permanente pour étudier les projets de réformes et faire un rapport pour l'assemblée nationale et pour lui-même. La réforme la plus simple mise en œuvre concernait la collecte des impôts, dont le montant nécessaire à chaque district était fixé par le gouvernement, auquel les administrateurs de districts ajoutaient une taxe supplémentaire pour leur propres dépenses, ce qui avait conduit à des abus. En accord avec le conseil des ministres et la commission des réformes, le dalaï-lama modifia radicalement ce système. Les administrateurs de districts n'étaient plus autorisés à prélever de taxe supplémentaire, mais uniquement l’impôt à reverser à Lhassa qui leur allouait en retour un salaire fixe. Cette réforme fut bien accueillie par la population, au contraire des administrateurs de districts qui avaient abusé[89]. Dans les suites de l'exode tibétain de 1959, le 14e dalaï-lama travaille au texte d'une constitution tibétaine qui s'inspire de la déclaration universelle des droits de l'homme comme il l'indique dans son ouvrage Ma terre et mon peuple publié en 1962[90]. Ce projet constitutionnel débouche sur la Charte des Tibétains en exil qui se base sur la déclaration universelle des droits de l'homme et garantit à tous les Tibétains en exil l’égalité devant la justice et la jouissance de tous les droits et libertés sans discrimination[16].

Position du gouvernement de la république populaire[modifier | modifier le code]

Les autorités chinoises mettent d’abord en avant le fait qu'elles ont supprimé la pratique du servage, encore en vigueur sous le dalaï-lama, à laquelle était soumis le peuple tibétain[91]. Les dettes féodales furent annulées le 17 juillet 1959 par le Comité préparatoire de la région autonome du Tibet[92].

Dans les réformes qui furent appliquées après 1959, le philosophe marxiste italien Domenico Losurdo voit l'occasion pour la population tibétaine de bénéficier des droits de l'homme, jusque-là inconnus au Tibet, en plus d'une amélioration des conditions de vie et de l'allongement de la durée de vie[93].

Position du gouvernement tibétain en exil[modifier | modifier le code]

Le gouvernement tibétain en exil et le dalaï-lama, s'ils reconnaissent que la situation de la Chine s'améliore, affirment toutefois que la situation au Tibet ne fait qu'empirer, en particulier pour les droits de l'homme qui sont bafoués, et pour l'environnement qui se dégrade gravement. Dans les prisons les tortures sont systématiques pour les prisonniers politiques tibétains, qui sont plus de 100. La liberté religieuse est loin d'être respectée, comme l'illustre la fuite au passage de l'an 2000 du 17e Karmapa, Orgyen Trinley Dorje. Les Tibétains subissent une discrimination notamment pour les emplois, de nombreux avantages étant donnés aux Hans[94].

Les opposants à la présence chinoise estiment que, sous prétexte de lutte contre l'indépendantisme, les Tibétains sont fermement contrôlés par le pouvoir central[95], que la Région autonome du Tibet serait sous la surveillance du pouvoir central et que la présence de l'armée et de la police s'y ferait sentir plus que dans d'autres parties de la Chine[96]. Ils soulignent par exemple, à l'instar du moine Matthieu Ricard, le fait que les monastères soient sévèrement contrôlés[97].

Accusation de génocide physique[modifier | modifier le code]

La Commission internationale des juristes, une association dont la formation a été financée par la CIA[98],[99], a qualifié dans un rapport de 1959 les massacres perpétrés au Tibet par les autorités chinoises de génocide[100], l'ensemble des événements liés à l'occupation ayant entraîné la mort de plus d'1,2 million de Tibétains entre 1949 et 1979 selon le gouvernement tibétain en exil et les associations des Tibétains en exil luttant pour la liberté du Tibet et le respect des Droits de l'Homme pour les Tibétains.

Le , la Cour suprême d'Espagne a annoncé qu'elle allait instruire une enquête concernant l'implication de sept anciens dirigeants chinois, entre autres l'ancien président Jiang Zemin et l'ancien Premier ministre Li Peng, dans un génocide au Tibet. Cette instruction est la conséquence d'un arrêté de la Cour constitutionnelle espagnole du qui autorise le traitement des plaintes pour génocides, même si elles n'impliquent pas de nationaux espagnols[101],[102]. À la suite de pressions émanant d'Israël, de la Chine et des États-Unis, le Sénat espagnol a limité le la loi de compétence universelle, celle-ci ne devant plus s'appliquer qu'à des cas impliquant des Espagnols ou à des suspects présents sur le territoire de l'Espagne[103],[104]. En septembre 2010, le CAT, le Comite de Apoyo al Tibet, la Casa del Tibet et Thubten Wangchen, un Tibétain en exil possédant la nationalité espagnole[105], saisissent la cour no 2 de l'Audiencia Nacional enquêtant sur le génocide et autres crimes commis au Tibet[106].

Le politologue et historien américain Michael Parenti s'interroge, quant à lui, sur la vraisemblance de l'accusation de génocide : « Si les Chinois avaient tué 1,2 million de personnes au début des années 1960, la presque totalité du Tibet aurait été dépeuplée, transformée en zone de tir parsemée de camps d'extermination et de fosses communes, ce dont il n'y a aucune trace. Les maigres forces chinoises éparpillées à la surface du Tibet n'auraient pas pu regrouper, traquer et exterminer autant de gens même en y passant la totalité de leur temps » [107]. Le même auteur déclare qu'il n'est pas parvenu à trouver des indications ni même des calculs montrant que 1,2 million de Tibétains avaient été massacrés. Il y a même des indications du contraire, comme le fait que villages, bourgs et cités sont restés intacts, qu'il n'y a pas de récits de massacres[108].

L'évaluation de 1,2 million de morts est récusée également par un démographe chinois, Yan Hao, de l'Institut de recherche économique à Pékin, qui juge défectueuse la méthodologie employée par le GTE. Il s'étonne que celui-ci puisse parvenir à un nombre de morts exact en analysant des documents alors qu'il a des difficultés à établir le chiffre exact de la population totale du Tibet. Il s'étonne qu'il puisse donner le nombre exact de morts pour chaque région alors qu'il a du mal à établir clairement les limites du grand Tibet et celles de ses provinces. Alors qu'en démographie il est indispensable de disposer d'échantillonnages opérés au hasard pour obtenir des données fiables, comment des enquêtes entièrement à base de témoignages de réfugiés, pourraient-elles donner des résultats objectifs et impartiaux[109].

Accusations d'avortements forcés (1980-1990)[modifier | modifier le code]

Article principal : Contrôle des naissances au Tibet.

Un rapport de 1999 présenté par la Ligue internationale des droits de l'homme à une sous-Commission de la Commission des droits de l'Homme [110] a fait état de méthodes particulières qui seraient appliquées aux femmes tibétaines dans le cadre du contrôle des naissances au Tibet dans les années 1980-1990. Alors que les autres minorités ne font pas partie de la politique de contrôle des naissances en Chine, les femmes tibétaines y auraient été incluses et auraient été stérilisées et obligées d'avorter au-delà du premier enfant.

Se référant aux travaux conduits par Goldstein sur 13 villages de la région autonome et à ses propres recherches menées dans le Qinghai, le spécialiste en économie du développement Andrew Martin Fischer estime que les allégations d'abus dans le contrôle des naissances concernent, pour un grand nombre d'entre elles, les zones tibétaines en dehors de la région autonome du Tibet, et, dans la plupart des cas, renvoient aux années 1980 et au début des années 1990. Il voit dans ces abus moins une politique érigée en système que des excès de zèle très localisés et brefs[111].

Accusation de génocide culturel[modifier | modifier le code]

Article principal : Sinisation du Tibet.

Pour Lobsang Sangay, le premier ministre du gouvernement tibétain en exil, au Tibet, la culture tibétaine est en train de disparaître par la volonté délibérée et systématique de la Chine, qui force les Tibétains à s'assimiler en les empêchant d’étudier, de parler leur langue et de pratiquer leur foi. Sur une longue période, affirme-t-il le 30 novembre 2011, on constate les effets d’un génocide. Le ministre ajoute que depuis mars 2008, les autorités chinoises se sont lancées dans des actions violentes pour prendre le contrôle des monastères[112].

Pourtant, selon un article de Mary Ann Maslak publié en 2008, dans les écoles des communautés exilées en Inde, dès le cours moyen, l'enseignement se fait non pas en tibétain mais en anglais, conformément aux normes du système éducatif indien, et la langue tibétaine n'est plus qu'une matière à côté des autres[113].

Revenant d'un voyage d'étude journalistique dans la région autonome du Tibet en juillet 2010 en compagnie d'autres journalistes dont un grand reporter du Monde (Rémy Ourdan) et l’écrivain et journaliste Maxime Vivas, Renaud Girard, envoyé spécial du Figaro, note que « les grands temples ont été restaurés par l’État et les déprédations de la Révolution culturelle ne se voient pratiquement plus »[114].

La région autonome du Tibet comporte actuellement 150 000 nonnes et moines. D'après le professeur Barry Sautman de l'université des sciences et techniques de Hong Kong, c'est la plus grande concentration d'« ecclésiastiques à temps plein » du monde bouddhiste[115].

Le 7 novembre 2011, lors d'une conférence de presse, le 14e dalaï-lama a dénoncé ce qu'il appelle « une sorte de génocide culturel » mené par la Chine[116] comme étant à l'origine de la vague d'immolations de Tibétains qui débuta en mars 2011. En effet, douze moines et nonnes se sont immolés en 2011, principalement dans la province du Sichuan, dans la région du monastère de Kirti, préfecture autonome tibétaine et qiang de Ngawa, dans la préfecture autonome tibétaine de Garzêet la région autonome du Tibet[117],[118] dont au moins sept sont décédés. À ces auto-immolations s'est ajoutée la tentative d'un Tibétain devant l'ambassade de Chine à New Delhi en Inde, qui s'est soldée par des brûlures aux jambes. Au cours de cette conférence de presse, le 14e dalaï-lama a estimé que les suicides s'opposent au caractère sacré de la vie selon les préceptes bouddhistes, répétant qu'il prônait « la non violence »[119]. Le 9 novembre 2011, rappelant lui aussi que dans le bouddhisme la vie est sacrée, le 17e karmapa, une des autorités religieuses du Tibet, a appelé, d'une part les moines tibétains en Chine à mettre fin à cette série d'auto-immolations et de trouver d'autres moyens de dénoncer la politique de Pékin[120], et d'autre part les dirigeants chinois à regarder en face la source de ces incidents tragiques, ajoutant qu'une réponse impitoyable ne ferait qu’empirer la situation[121].

Violations de la liberté de religion[modifier | modifier le code]

Les Tibétains au Tibet déclarent que leur droit à pratiquer le bouddhisme est clairement limité. L'interdiction la plus rigoureusement appliquée est celle concernant les prières publiques pour le 14e dalaï-lama. En outre, une permission des autorités est nécessaire pour toute grande réunion publique, et les rassemblements bouddhistes n'en sont pas exemptés[122].

Lors d'une conférence de presse en mars 2009, Yang Jiechi, ministre des Affaires étrangères de la République populaire de Chine, déclara que le dalaï-lama est « loin d'être une figure religieuse mais un personnage politique »[123]. Xinhua, Xinhua citant un tibétologue, fait écho à ce thème, en se référant aux efforts du dalaï-lama dans l'établissement d'un gouvernement en exil, établissant une Constitution et d'autres réalisations [124] Mettre fin à l'utilisation des monastères par la « clique du dalaï-lama » pour la subversion contre l'État est un élément central de la campagne que promeut le PCC pour "la stabilité et l'harmonie dans le domaine religieux»[123]. L'organe d'État de surveillance du bouddhisme, le Association bouddhiste de Chine, a changé sa charte en 2009 afin de dénoncer le dalaï-lama pour sa campagne en faveur de l'indépendance du Tibet[125]. Le gouvernement populaire central a affirmé le droit d'approuver le prochain dalaï-lama, selon les « conventions historiques » utilisées sous la dynastie Qing depuis 1793[126].

Le Centre tibétain pour les droits de l'homme et la démocratie (TCHRD) a rapporté des cas d'«éducation patriotique" en 2005, d'après le témoignage de jeunes moines tibétains qui se sont échappés du Tibet. Selon ceux-ci, les moines ont reçu une littérature politique et un script à réciter aux fonctionnaires du Bureau religieux du comté quand ils durent leur rendre visite. Ils ont été forcés de dénoncer le dalaï-lama comme un « séparatiste » et de prêter allégeance à la Chine, et ont dû répondre à des questions relatives à cette littérature[127]. Les fonctionnaires ont également exhorté les moines à accepter la légitimité de Gyancain Norbu, le choix du gouvernement de 11e panchen-lama[128].

Selon le CECC, des canaux éducatifs, juridiques, et de propagande sont utilisés pour obliger les bouddhistes tibétains à changer leurs croyances religieuses pour une doctrine qui promeut les positions et la politique du gouvernement. A contrario, cela a amené les Tibétains à renforcer leur demande de liberté de religion et du retour du dalaï-lama au Tibet[129] . En juin 2009, un officiel monastiques qui détient également la vice-présidence de la CCPPC pour le Tibet, a déclaré à des moines au monastère de Galden Jampaling à Qamdo que leur liberté de religion est le résultat de la bienveillance du Parti[128]. Le TCHRD a affirmé que les autorités chinoises en 2003 ont menacé les habitants d'un comté tibétain d'expropriation s'ils ne donnait pas les portraits du dalaï-lama dans un délai d'un mois[130].

Le PCC a encore augmenté son influence sur l'enseignement et la pratique du bouddhisme tibétain en 2009, y compris dans l'intensification d'une campagne médiatique pour discréditer le dalaï-lama comme chef religieux et empêcher les Tibétains de le respecter en tant que tel. Des déclarations officielles chinoise ont également indiqué que le gouvernement allait choisir un successeur au dalaï-lama, actuellement âgé de 74 ans, quand il décèdera[131].

Selon le tibétologue Robert Barnett dès 2008, l’année où ont éclaté des protestations dans la région autonome du Tibet, « l’étau s’est encore resserré ». Les membres du Parti se sont installés dans les monastères pour imposer aux moines des séances de rééducation patriotique. Il existe un lien direct entre les interventions des autorités chinoises et les immolations de Tibétains[132]. Katia Buffetrille, précise que « Pékin a déjà mis les monastères au pas en y postant des laïcs et en forçant des moines à se défroquer »[133].

Ostracisation des shougdénistes[modifier | modifier le code]

La Western Shugden Society (en), une association qui regroupe des bouddhistes européens et tibétains pratiquant le culte de Dordjé Shougdèn, fait état de la destruction, tant en Inde qu'au Tibet, de nombre de temples, sanctuaires, statues, peintures et textes shougdénistes[134].

Les adeptes du culte de Dordjé Shougdèn se retrouvent ostracisés par la communauté tibétaine émigrée : commerces, hôpitaux, lieux de culte leur sont interdits, les moines pratiquant ce culte sont chassés des monastères, les portraits de leurs chefs sont placardés sur les murs. Le dilemme est simple : soit renoncer au culte, soit s'exiler[135].

Des bouddhistes européens et tibétains pratiquants de Dordjé Shougdèn ont manifesté durant l'été 2008 aux États-Unis, en France, Angleterre, Allemagne, Australie pour revendiquer la liberté de pratiquer le culte de Dordjé Shougdèn. Ils dénoncent un apartheid religieux et demandent au dalaï-lama d'arrêter les mensonges, l'hypocrisie et l'ostracisme [136],[137],[138].

Le dalaï-lama a été assigné en justice devant la Haute Cour de Delhi par Kundeling Rinpoché et la Western Shugden Society pour violation de la constitution indienne et violation des droits de l'homme[139]. Après deux reports, le procès devait se dérouler le 9 décembre 2008[140]. Le 5 avril 2010, le juge S. Muralidhar a rejeté la plainte estimant que les allégations de violence et de harcèlement étaient vagues et ne sont pas recevables en justice selon l’article 226 de la Constitution et que la question posée ne relèvait pas du droit public, mettant ainsi fin à cette demande. Il a conclu que les « questions de religion et les différences entre les groupes au sujet de propitiation de la religion ne peuvent être tranchées par une Haute Cour de Justice dans l'exercice de sa compétence »[141].

Accusations de persécution de chrétiens[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Persécutions des chrétiens#Chine.

Selon l'association américaine ChinaAid, qui cite Song Xinkuan, un chrétien de la province de Henan, 11 chrétiens dont lui-même ont été arrêtés le 7 octobre 2011 puis relâchés par la police à Lhassa, constituant peut-être la première persécution de chrétiens dans la région autonome du Tibet. Song Xinkuan, qui est accusé de rassemblements illégaux chez lui, affirme que la police lui a répété que « la religion chrétienne était non seulement illégale au Tibet mais constituait un prétendu culte qui sapait l'unité ethnique et la stabilité sociale »[142] Song Xinkuan a été relâché le 11 novembre, et connu durant plus d'un mois de prison, injures et mauvais traitements. Ses biens, confisqués au cours d'une fouille à son domicile, ont été détruits[143].

Endoctrinement politique des religieux[modifier | modifier le code]

Amnesty International et Human Rights Watch ont demandé que les autorités chinoises arrêtent l'« endoctrinement politique obligatoire auquel sont soumis les religieuses et les moines tibétains dans le cadre des programmes gouvernementaux d'éducation patriotique ». Selon ces 2 ONG de nombreux Tibétains se plaignent de cette politique qui porte atteinte à « leur droit à la liberté d'expression et au libre exercice de leur religion »[144],[145].

Affichage des photos du dalaï-lama en public[modifier | modifier le code]

En 1986, sous la présidence de Deng Xiaoping, les Tibétains, profitant de la politique libérale en matière religieuse adoptée par Wu Jinghua, le nouveau premier secrétaire du parti au Tibet, se mirent pour la première fois à afficher publiquement des photos du dalaï-lama [146].

Dans un rapport Writenet commandité par le Haut Commissariat des Nations unies pour les réfugiés, le professeur Colin P. Mackerras rapporte que lors de son séjour au Tibet en 1990, on y fabriquait et vendait en grandes quantités des photos du dalaï-lama et que celles-ci était affichées partout dans les monastères. Par contre, en 1997, il n’y en avait plus une seule de visible[147].

Après un voyage en 1993, Andreas Salcher, dans Tibet: Between Myth and Reality, s’étonne que malgré l’interdiction officielle, des photos de dalaï-lama soient en vente au marché de Lhassa[148].

Selon Robert Barnett, professeur d’études tibétaines à l’université Colombia à New York, la décision d’interdire en Chine les photos du dalaï-lama fut prise en 1994 lors d’une réunion présidée par Jiang Zemin, alors président de la RPC. La décision fut appliquée pleinement à Lhassa en 1996 puis étendue aux autres zones tibétaines les deux années suivantes[149].

Les photos du dalaï-lama furent interdites dans les lieux publics dès 1994. L’interdiction fut étendue aux symboles religieux dans les foyers des membres du parti puis aux employés de l’État dans leur lieu de travail[150],[151] Enfin, en 1996, les moines se virent intimer l’ordre, publié au journal officiel, d’enlever toutes les images du dalaï-lama des monastères et des temples[152].

L'interdiction de l'affichage en public de photos du dalaï-lama ne concerne pas les zones tibétaines des provinces du Qinghai, du Gansu, du Sichuan et du Yunnan[153].

À ce que rapporte le journaliste Lirongxia en 2002, dans la maison natale du dalaï-lama à Hongya (Taktser en tibétain), dans la province du Qinghai, les milliers de touristes et de pèlerins annuels peuvent pénétrer dans un sanctuaire comportant un autel orné d'une grande photo du chef spirituel portant sa signature[154].

Près de Zhongdian, au Yunnan, à quelques km de la frontière est du Tibet, l'écrivain Priscilla Telmon note dans son carnet de voyage, à la date de septembre 2003, qu’il n’y a pas de représentations du dalaï-lama dans les monastères mais que, parfois, dans l’autel des maisons, de l’encens brûle devant la photo de la rencontre de 1954 entre Mao Zedong et le dalaï-lama [155].

Dans son « carnet de route d’un voyage au Tibet en septembre-octobre 2004 », le poète Jean Dif déclare que l’interdiction des photos du dalaï-lama n’est pas aussi absolue qu’on pourrait le penser. On lui affirma qu’on pouvait en voir, même à Lhassa, les autorités les tolérant tant qu’elle ne sont pas source de troubles. Lui-même, lors d’un voyage en Amdo, put constater la présence de photos du pontife tibétain dans plusieurs monastères et acheta même un pendentif à l’effigie du dalaï-lama dans une librairie à Xiahé, mais, précise-t-il, l’Amdo n’est pas Lhassa[156].

Selon deux nonnes tibétaines qui ont quitté le Tibet en 2006, dans la région autonome du Tibet les photos du dalaï-lama sont interdites sous peine de prison[157]. En 2006, Qun Pei Choepel, vice-président du Comité permanent de l'Assemblée populaire de la Région autonome du Tibet, donne comme raison pour expliquer que sa photo ne soit pas affichée dans les temples le fait que le dalaï-lama est aussi un chef politique qui se livre à des activités séparatistes[158].

En 2009, selon Reporters sans frontières, deux internautes tibétains ont été condamnés à 3 ans de prison, pour « communication d’informations à des contacts à l’extérieur de la Chine », notamment pour avoir téléchargé des photos du dalai lama. Trois autres internautes ont été arrêtés pour les mêmes raisons à la même période[159].

Répression des manifestations[modifier | modifier le code]

Arrestation de moines tibétains, en avril 2008, à Ngaba

Depuis 1987, des manifestations furent brutalement et violemment réprimées, elles furent suivies d'un an de loi martiale (1989-90) [160].

Mentionnant les événements de la fin des années 1980 et du début des années 1990, Barry Sautman et Baogang He font état de douzaines de personnes tuées et de centaines d'autres arrêtées mais il affirme que les manifestants ont tué plusieurs agents de police et se sont livrés à des lynchages et ont causé des incendies dont les victimes étaient des civils Han[161].

En 1990, un ancien journaliste chinois vivant à Paris, Tang Daxian, déclara que les forces de sécurité avaient tué plus de 450 Tibétains à Lhassa en mars 1989. Le gouvernement chinois pour sa part fait état d'une douzaine de personnes tuées les 5 et 6 mars[162].

Deux nonnes bouddhistes qui avaient manifesté pacifiquement pour la libération du Tibet ont été incarcérées plusieurs années dans la prison de Drapchi à Lhassa en 1990[157],[163]. Lhundrub Sangmo et Rizin Choekyi ont été libérées respectivement en 1999 et en 2002, après avoir subi, selon leur témoignage, des tortures, brimades et privations de nourriture. En 2006, 140 prisonniers d'opinion tibétains étaient détenus dans la prison de Drapchi[157],[164]. Parmi les prisonniers d'opinion actuels les plus connus, citons Gendhun Choekyi Nyima, Ngawang Sangdrol, Tenzin Delek Rinpoché et Dolma Kyab[165],[166],[167],[168].

Selon le TCHRD, une manifestation s'est produite le à Litang, lors des cérémonies du 80e anniversaire de l’Armée de la libération populaire chinoise. Un nomade tibétain de 52 ans, Runggye Adak, a appelé au retour du 14e dalaï-lama, à la libération du panchen-lama et à la liberté pour le Tibet avant d’être arrêté par la Police de Kardzé. Malgré la promesse faite par les autorités et les manifestations de soutien des populations, la détention de Ronggay Adrak a été maintenue. La situation fut très tendue et plus de 3 000 membres des forces de l’ordre furent mobilisés[169],[170].

Le 14 mars 2008, des émeutes ont eu lieu à Lhassa au cours desquelles, ainsi que l'écrit le philosophe slovène Slavoj Žižek, des bandes d'émeutiers ont tué des immigrants chinois et brûlé leurs magasins comme en témoignent des images télévisées[171], dans ce que l'ex-sénateur socialiste Jean-Luc Mélenchon qualifie de « pogrom contre les commerçants chinois »[172]. Les positions polémiques de Mélenchon génèrent des critiques[173],[174],[175].

Un article publié par Le Monde le 4 avril 2008 explique l'origine de l'émeute qui dura jusqu'au 15 mars en milieu de journée, et rapporte que selon les autorités chinoises, le bilan est de 22 morts, et selon l'entourage du dalaï-lama, d'environ 140 morts, dont une grande partie tuée durant la répression policière. Aucune image n'illustrait alors cette répression sanglante, alors que, force de la propagande chinoise, de nombreux documents attestaient des agressions raciales anti-han et anti-hui[176].

Selon China Daily, à la suite de ces émeutes, sur les indications de moines et de particuliers, la police de Lhassa saisit plus de cent armes à feu et des quantités de balles, d'explosifs et de détonateurs [177].

En avril 2009, deux Tibétains présentés comme des émeutiers responsables des incendies sont condamnés à mort[178].

Commentant une vidéo, fuite de l'armée chinoise en décembre 2011, Thubten Samphel, secrétaire du ministère des Affaires étrangères et porte-parole du gouvernement tibétain en exil, affirma qu'elle illustre la violation des droits de l'homme dont les Tibétains sont les victimes dans leur vie quotidienne[179].

Torture[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Torture au Tibet.

En 2004, le Dr. Subramanya Nagarajarao écrit que les atrocités commises comportent des violations physiques et sexuelles, l'usage de chiens pour attaquer les prisonniers, l'usage de bâtons électriques sur le corps, l'insertion d’aiguillon électrique à bétail dans leurs organes génitaux, des brûlures de cigarettes sur le corps et plus macabre, l'extraction forcé de sang des prisonniers[180]

Accusations de tabassage de Tibétains[modifier | modifier le code]

Selon Radio Free Asia, en 2009, un Tibétain du nom de Pema Tsepak, âgé de 24 ans, habitant la ville de Punda dans le comté de Dzogang, préfecture de Chamdo, a été arrêté et mis en détention pour son rôle dans une manifestation nonviolente. Il a été battu à mort par la police[181].

Le 9 décembre 2011, un Tibétain âgé d'environ 20 ans arrêté le jour même à Labrang dans l'Amdo est décédé en détention. Selon des sources exilées à Dharamsala, il aurait été battu à mort par la police chinoise[182].

Selon l'écrivain et poétesse tibétaine Tsering Woeser, le 14 décembre 2011, au Chinese railway engineering vocational institute à Chengdu, 3 000 étudiants chinois ont attaqué 200 étudiants tibétains, au cri de « tabassez un Tibétain, et gagnez plus d'argent ». De nombreux étudiants tibétains ont été hospitalisés[183].

Des accusations « ne cadrant pas avec la réalité observable »[modifier | modifier le code]

Dans un article intitulé Mythos Tibet, publié en 1999 dans la revue allemande Diesseits et traduit en anglais sous le titre The Myth of Tibet. How a dictatorial regime of monks is romantically transfigured, Colin Goldner écrit que l’on ne saurait se fier, par principe, aux affirmations des partisans des exilés tibétains. Quand elles ne sont pas entièrement fabriquées, ces assertions sont en général exagérées ou renvoient à des événements qui ne sont plus d’actualité. L’allégation du gouvernement tibétain en exil selon laquelle « la vie quotidienne des Tibétains dans leur propre pays » est marquée par « la torture, la terreur intellectuelle, la discrimination et un mépris total de la dignité humaine », est de la propagande pure et simple visant à susciter la compassion et les dons d’argent. De même, les accusations d’avortements forcés et de stérilisations massives de femmes tibétaines, de la submersion du territoire par les colons chinois, de la destruction systématique du patrimoine culturel tibétain, ne cadrent pas avec la réalité observable[184].

Pour le sinologue américain Allen Carlson[185], fautes de recherches poussées sur le terrain au Tibet, il est quasiment impossible de vérifier les nombreuses allégations mises en avant par les critiques de la Chine[186].

Barry Sautman, dans un article intitulé « Génocide culturel et Tibet », affirme que les dirigeants exilés essaient d'empêcher toute réponse à leurs accusations en qualifiant tous ceux qui contestent celles-ci de "pro-Chinois" ou de dupes de la « propagande chinoise »[187].

Selon Amnesty International[188] les autorités chinoises refusent les demandes de plusieurs experts de l'ONU pour visiter le Tibet.

Lutte des Tibétains pour le respect de leurs droits fondamentaux[modifier | modifier le code]

Lorsque Liu Xiaobo reçu le prix Nobel de la paix, le Norwegian Tibet Committee et Chungdak Koren le félicitèrent, ajoutant que le prix encourageait aussi les Tibétains dans leur lutte pour le respect de leurs droits fondamentaux[189]. Le , lors des troubles au Tibet, Liu Xiaobo, Wang Lixiong et 28 intellectuels chinois avaient lancé un appel pour demander au gouvernement chinois d'infléchir sa politique au Tibet et pour soutenir l'appel à la paix du dalaï-lama. Ils y déclarait qu'« afin d'éviter que ne se reproduisent de tels incidents, le gouvernement doit absolument respecter les droits à la liberté d'expression et à la liberté de religion et de croyance, qui sont stipulés clairement par la Constitution chinoise. »[190].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. (en) Israel Epstein, My China Eye: memoirs of a Jew and a journalist, Long River Press, 2005, 358 p., p. 277 : « the old society with nothing even remotely resembling human rights ».
  2. (en) Robert W. Ford, Wind between the Worlds. Captured in Tibet, David McKay Company, Inc., New York, 1957, pp. 13 and 337 : « Already the oppressive system of requisitioning transport has been abolished, and no doubt serfdom will go too. But they are all serfs now. »
  3. (en) Melvyn Goldstein, Serfdom and Mobility: An Examination of the Institution of "Human Lease" in Traditional Tibetan Society, in The Journal of Asian Studies, 1971, vol. 30, issue 3, pp. 521-534.
  4. (en) Heidi Fjeld, Commoners and Nobles: Hereditary Divisions in Tibet, Nordic Institute of Asian Studies, 2003, p. X (préface) et p. 5 : « a caste-like social hierarchy. »
  5. (en) Heinrich Harrer, Seven Years in Tibet, with a new epilogue by the author. Translated from the German by Richard Graves. With an introduction by Peter Fleming, Tarcher/Putnam, 1996, p. 190 : « There is no organized system of law courts in Tibet. The investigation of offenses is entrusted to two or three persons of noble rank, but corruption is unfortunately very prevalent. »
  6. Robert W. Ford, Wind Between the Worlds. Captured in Tibet, op. cit., p. 37.
  7. a et b (en) Dawa Norbu, Red star over Tibet, Envoy Press, 1987, p. 77 : « However, as the influence of Buddhism increased, capital punishment and mutilation decreased considerably, and finally the thirteenth Dalai Lama officially banned such un- Buddhist punishments. »
  8. Fosco Maraini, Tibet secret (Segreto Tibet), préface de Bernard Berenson, traduction de Juliette Bertrand (ouvrage orné de 68 héliogravures d’après les photographies de l’auteur), Arthaud, Grenoble, 1954 (parution initiale en 1952).
  9. Robert W. Ford, Tibet rouge : capturé par l'armée chinoise au Kham, p. 288.
  10. (en) US State Department, Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, 2008 Human Rights Report: China (includes Tibet, Hong Kong, and Macau), February 25, 2009
  11. (en) Melvyn Goldstein et Beall Cynthia, « China's Birth Control Policy in the Tibet Autonomous Region », Asian Survey, vol. 31, no 3,‎ , p. 285–303 https://www.jstor.org/pss/2645246
  12. a et b (en) Amnesty International, Amnesty International: "China - Amnesty International's concerns in Tibet", Secretary-General's Report: Situation in Tibet, E/CN.4/1992/37
  13. http://www.hrweb.org/ai/aidoc.html
  14. (en) US State Department, Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, 2009 Human Rights Report: China (includes Tibet, Hong Kong, and Macau), March 11, 2010.
  15. Tenzin Gyatso, Ma terre et mon peuple, éd. John Didier, 1962, p. 238.
  16. a et b (en) Constitution: Charter of the Tibetans in Exile.
  17. Pierre Chapoutot, Géopolitique du Tibet : Tibet imaginaire, Tibet réel, site Cafés géographiques, 27 févriers 2002 : « Le discours du Dalaï Lama sur la démocratie et les droits de l’homme est un discours nouveau, minoritaire - et c’est un discours de l’exil, ce qui représente une difficulté particulière. »
  18. (en) Israel Epstein, My China Eye: memoirs of a Jew and a journalist, Long River Press, 2005, 358 p., p. 277 (ISBN 1-59265-042-2) : « the old society with nothing even remotely resembling human rights ».
  19. Israel Epstein, Tibet Transformed, op. cit., p. 275 : « High and low, the belief had for centuries been enforced on the Tibetans that everyone's status was predetermined by fate, as a reward for virtues or penalty for faults on one's past incarnations. Hence it was deemed senseless for the rich (even though compassion was abstractly preached) to have qualms about sitting on the necks of the poor, and both criminal and blasphemous for the poor not to patiently bear the yoke. "Shangri-La" the old Tibet was definitely not. »
  20. Israel Epstein, Tibet Transformed, 1983, p. 30 : « High and low, the belief had for centuries been enforced on the Tibetans that everyone's station was predetermined by karma or fate, by virtues to be rewarded or faults to be expiated from past lives. Hence, it was deemed senseless for the rich (even though minor charities were esteemed) to have qualms about the essential fact that they were sitting on the necks of the poor. And both criminal and blasphemous for the poor not to patiently bear the yoke. »
  21. Patrick French, Tibet, Tibet Une histoire personnelle d'un pays perdu, traduit de l'anglais par William Oliver Desmond, Albin Michel, 2005, page 294 : « L'isolement géographique du Tibet rend ce pays particulièrement vulnérable à des comptes rendus bidon de ce genre. Jusqu'au début des années quatre-vingt, il était impossible de s'y rendre, pour un étranger, sans visa spécial de Pékin. État de fait qui a donné lieu à la publication d’ouvrages aussi honteux tant ils sont mensongers que Tibet Transformed de Israel Epstein, When Serfs Stood Up in Tibet de Anna Louise Strong ou au livre au titre carrément ridicule de Han Suyin, Lhassa, ville ouverte » (traduit prudemment (mais non moins ridiculement) en français par Lhassa étoile-fleur).
  22. (en) Michael Rank, compte rendu de Tibet, Tibet, A Personal History of a Lost Land, HarperCollins, 2003 (ISBN 0-00-257109-9), sur le site Enlightened Heart, 17 novembre 2008 : « He stepped down as head of the Free Tibet Campaign ».
  23. a et b Dalaï-lama, Gilles Van Grasdorff, Terre des dieux, malheur des hommes : "Sauver le Tibet", pp. 27-29, Jean-Claude Lattès, 1995, (ISBN 2709615010).
  24. Fabienne Jagou, Les marges culturelles du territoire chinois, in Géographie et cultures, No 34, été 2000, p. 6 : « il est difficile d'affirmer que le Tibet était un État, car bien que la nation tibétaine possédât un gouvernement, son pouvoir n'était pas représentatif à cause de sa nature théocratique. »
  25. (en) Samten G. Karmay, Religion and Politics: commentary, septembre 2008 : « from 1642 the Ganden Potrang, the official seat of the government in Drepung Monastery, came to symbolize the supreme power in both the theory and practice of a theocratic government. This was indeed a political triumph that Buddhism had never known in its history in Tibet. »
  26. Stéphane Guillaume, La Question du Tibet en droit international, coll. « Recherches asiatiques », éditions L'Harmattan, 2009, 308 p., p. 10 : « le chef théocratique du gouvernement tibétain ».
  27. (en) Charles Bell, Portrait of a Dalai Lama: the Life and Times of the Great Thirteenth, Wisdom Publications (MA), janvier 1987, (ISBN 978-0-86171-055-3) (publié initialement sous le titre de Portrait of the Dalai Lama, London, Collins, 1946), p. 136 et 198 : « he was developing into, and later on became, an absolute autocrat in both the religious and the secular administration of Tibet », « The Dalai Lama was not only the autocrat of the State, he was the autocrat of the Church also. »
  28. Charles Bell, op. cit., p. 198 : « he was regarded as Tibet's patron deity, this gave the Dalai Lama an overpowering position in Tibet. »
  29. Charles Bell, op. cit., p. 197 : « The Dalai Lama was indeed an absolute dictator; more so as regards his own country than Herr Hitler and Signor Mussolini in theirs. »
  30. (en) Alex McKay, The History of Tibet: The modern period : 1895-1959, p. 33 : « Bell is, of course, discussing the extent of power, not the use of it. »
  31. Charles Bell, op. cit., p. 197 : « To gain his position he could not make use of oratory, as they did ; still less of the radio [...]. But he had greater resources than either oratory or wireless. For he could reward or punish, both in this life and in future lives [...]. The Dalai Lama can help to secure that you will be reborn as a human being in a high position, or, better still, as a monk or nun in a country where Buddhism flourishes. »
  32. (en) Catriona Bass, Education in Tibet: policy and practice since 1950, Zed Books, 1998, (ISBN 1856496740 et 9781856496742) p. 2 : « At the beginning of the twentieth century, the Tibetan government itself, under the Thirteenth Dalai Lama, made a number of short-lived attempts to develop a modern secular education system in Tibet. In 1912, the Thirteenth Dalai sent four boys from Tibetan aristocratic families to be educated at Rugby School in England. » [...] « Thus, a few years later, a British educationalist, Frank Ladlow, was invited by the Tibetan government to establish a school in Gyantse, based on the English public school system. The school opened in December 1923 but ran for only three years.7 A similar government school project, set up by a Mr Parker in Lhasa in 1944, ran for a mere six months before it too was closed.8 »
  33. (en) [PDF] Ernst Steinkelner, A Tale of Leaves. On Sanskrit Manuscripts in Tibet, their Past and their Future, Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, Amsterdam, 2004 : « The traditional Tibetan government, which had been allowed to remain in office even after the Chinese forces arrived in 1951, had been abolished in 1959 ».
  34. (en) Melvyn Goldstein, The Snow Lion and the Dragon: China, Tibet and the Dalai Lama, University of California Press, 1997, (ISBN 0520212541 et 9780520212541), 152 p., en part. p. 55 : « Meanwhile, the Chinese government in Tibet also renounced the Seventeen-Point Agreement and terminated the traditional government. It confiscated the estates of the religious and secular elites, closed down most of Tibet's several thousand monasteries, and created a new Communist governmental structure. Tibet's special status as a theocratic political entity within the Chinese Communist state was now ended ».
  35. (en) Edmund Candler, The Unveiling of Lhasa, Pentagon, London, 2007 : « The country is governed on the feudal system. The monks are the overlords, the peasantry their serfs ».
  36. David Macdonald, The land of the lama: a description of a country of contrasts & of its cheerful, happy-go-lucky people of hardy nature & curious customs; their religion, ways of living, trade & social life, Seeley, Service & co., limited, 1929, 283 pages, p. 123 : « Hardly any cultivator owns his own land, nor has he any prospect of ever doing so. Serfdom is customary throughout the country. A person born into a family who are serfs of a great house may never break away. Some in desperation do attempt to abscond. »
  37. (en) Heinrich Harrer, Seven Years in Tibet, E. P. Dutton, 1954 : « Many serfs are attached to every estate; they are given a few fields to cultivate for their own profit, but are obliged to spend a certain time working for their landlord ».
  38. Robert W. Ford, Tibet Rouge. Capturé par l’armée chinoise au Kham, Olizane, 1999 (ISBN 2-88086-241-8), p. 20 : « au Tibet, un propriétaire dispose de ceux qui sont sur ses terres comme de serfs ».
  39. (en) Melvyn C. Goldstein, Goldstein’s Response to M. Akester’s “Review of A History of Modern Tibet, Volume 2: The Calm before the Storm, 1951-55, by Melvyn C. Goldstein”, in Journal of the International Association of Tibetan Studies (JIATS), no. 5 (December 2009), 12 p.
  40. (en) K.T.S. Sarao, A pilgrim's impressions about life in Western Tibet : « Some of the lucky visitors to pre-1950 Tibet, in fact, mention that Tibetan monasteries and the priestly class owned most of the sources of production in Tibet, the Lamas being "rich folk owning yaks, thousands of sheep, and carrying on a rich trade in wool," 7 (T. Shakya, The Dragon in the Land of Snows: A Study of Modern Tibet Since 1947, London, Pimlico, 1999, 150), whereas "the villagers... cultivate(d) the land of the lamas and the Jongpen without payment, and all land given-up or relinquished... [was], so far as possible, added to the existing estates of these officials, the burden on the agriculturists thereby becoming heavier every year, as they... [had] ... more and more free labour to supply."8 (Charles A. Sherring, Western Tibet and the Indian Borderland, First Indian Edition, Delhi: Cossino Publications, 1974:202. »
  41. 14e dalaï-lama Ma terre et mon peuple, traduit par Yves Massip, Éditeur John Didier, 1963, p. 62.
  42. (en) Liu Zhong, On the K'ralpa Manors of Tibet, Académie chinoise des sciences sociales, 23 mai 2003.
  43. Katia Buffetrille, Chine et Tibet, une si longue histoire, Le Monde, 23 mars 2008 : « Le Parti communiste chinois prétend avoir "libéré" le Tibet de la noblesse esclavagiste. Existait-il un "esclavage" au Tibet avant 1949 ? Le mot "esclave" est parfaitement impropre. Très schématiquement, on peut dire que le Tibet était une société à strates, très hiérarchisée, dans laquelle existait une séparation nette entre religieux et laïcs. Les laïcs étaient divisés en trois strates : la noblesse, le peuple, la strate inférieure (bouchers, pêcheurs...). Trois groupes seulement pouvaient être propriétaires : l'État, le clergé et les nobles. Le terme de "serfs", appliqué aux paysans, est contesté par certains tibétologues, qui préfèrent celui de "gens du commun" ou "sujets". En fait, les paysans, la grande majorité du peuple, étaient héréditairement liés à la terre et devaient des taxes qui étaient versées en argent, en nature, mais la plupart étaient sous forme de travail, essentiellement le travail de la terre. En dépit de cette structure qui peut paraître rigide, il y avait en fait une grande flexibilité. Ces paysans avaient des devoirs mais jouissaient aussi de droits. Les seigneurs n'avaient aucunement pouvoir de vie et de mort sur eux. Il ne s'agissait pas du tout d'un système idéal, mais il n'avait rien à voir avec de l'esclavage ».
  44. (en) A stagnant society on the edge of collapse, in Illustrated White Paper: Fifty Years of Democratic reform in Tibet, Beijing : « Plenty of evidence demonstrated that by the middle of the 20th century the feudal serfdom of theocracy was beset with numerous contradictions and plagued by crises. Serfs petitioned their masters for relief from their burdens, fled their lands, resisted paying rent and corvee labor, and even waged armed struggle. »
  45. (en) Jiawei Wang, NimaJianzan, The Historical Status of China's Tibet, 2e édition, 1977, pp. 260-261 : « In old Tibet, serfs, no longer able to bear the exploitation and oppression, had spontaneously risen to oppose Tibetan government officials and serf owners many times. »
  46. a, b et c Jiawei Wang, NimaJianzan, op. cit.
  47. Le Tibet est-il chinois ?, op. cit., page 137 et suivantes.
  48. Charles Bell, Portrait of a Dalai Lama: the life and times of the great thirteenth, Wisdom Publications, 1987, (ISBN 086171055X et 9780861710553), 467 p., p. 178 : « The Tibetan criminal code is drastic. In addition to fines and imprisonment, floggings are frequent, not only of people after they have been convicted of an offence, but also of accused persons, and indeed witnesses, during the course of the trial. For serious offences, use is made of the pillory as well as of the cangue, which latter is a heavy square wooden board round the neck. Iron fetters are fastened on the legs of murderers and inveterate burglars. For very serious or repeated offences, such as murder, violent robbery, repeated thefts, or serious forgery, the hand may be cut off at the wrist, the nose sliced off, or even the eyes gouged out, the last more likely for some heinous political crime. In former days those convicted of murder were put into a leather sack, which was sewn up and thrown into a river. »
  49. (en) Torture and Execution Ordered by the Thirteenth Dalai Lama.
  50. (en) David Macdonald, The Land of the Lama, Seeley, Service & Co, London, 1929, 283 p., p. 197.
  51. (en) Peter Hopkirk, Trespassing the Roof of the World. The Second Exploration of Tibet, 1995 (réédition), 276 p., p. 18 : « Writing in 1929, Macdonald observes that eyes were rendered sightless either by thrusting red-hot irons into the sockets, or by pouring boiling water over them. 'Sightless beggars,' he recounts in The land of the Lama, 'their eyes put out or blinded for murder, theft from monasteries or the houses of high officials, may be seen in the bazaar soliciting alms.' »
  52. Patrick French, Tibet, Tibet Une histoire personnelle d'un pays perdu, traduit de l'anglais par William Oliver Desmond, Albin Michel, 2005, (ISBN 978-2-226-15964-9), pp. 214-215.
  53. Patrick Hutin, op. cit.
  54. Claude Arpi, Tibet, le pays sacrifié, préfacé par le dalaï-lama, Calmann-Lévy, 2000 (ISBN 2702131328), p. 165 : « L'un des conspirateurs, Rimshi Kashopa, rapporta ces plans au kalon Trimon, ministre du cabinet, qui en informa le régent. Celui-ci ordonna l'arrestation immédiate de Lungshar. La résidence de Lungshar fut perquisitionnée et des documents compromettants furent trouvés sur place. Il fut également prouvé qu'il avait prévu d'assassiner le kalon Trimon. »
  55. (en) Jamyang Norbu, Black Annals: Goldstein and the Negation of Tibetan History (Part II), site Phayul.com, 28 juillet 2008.
  56. (en) Rosemary Jones Tung, A Portrait of Lost Tibet, photographs by Ilya Tolstoy and Brooke Dolan, University of California Press, 1996, 284 p., pp. 102-103 et p. 140.
  57. Marco Pallis, Cimes et Lamas, Éditions Albin Michel, 1955, pp. 176-177.
  58. (en) Melvyn C. Goldstein, Dawei Sherap, William R. Siebenschuh, A Tibetan revolutionary: the political life and times of Bapa Phüntso Wangye, University of California Press, 2004, 371 p., p. 90, (ISBN 0520240898), (ISBN 9780520240896) : « Everywhere we traveled on the road to Chamdo, we saw evidence of peasant's suffering. I still recall, for example, the day we arrived in Damshung, a nomad area north of Lhasa. As we passed the county headquarters, we saw freshly severed human ears hanging from its gate. This kind of barbaric punishment made us both sad and angry, so that evening we cut the ears down from the gate and hurled them against the country' commissioner's window in angry protest. »
  59. (en) Robert W. Ford, Wind Between the Worlds. Captured in Tibet, 1957, p. 37 : « All over Tibet I had seen men who had been deprived of an arm or a leg for theft (...). Penal amputations were done without antiseptics or sterile dressings ».
  60. (en) These Tibetans killed an American... and get the lash for it. This was the perilous trek to tragedy by Frank Bessac, as told to James Burke, Time-Life correspondent in New Delhi, Life, November 1950, pp. 130-136 : « Just before we left Lhasa, I was told that the six border guards had been tried and sentenced in Lhasa's military court. The leader was to have his nose and both ears cut off. The man who fired the first shot was to lose both ears. A third man was to lose one ear, and the others were to get 50 lashes each. (...) Since the Tibetan Buddhists do not believe in capital punishment, mutilation is the stiffest sentence given in Tibet. But I felt that this punishment was too severe, so I asked if it could be lightened. My request was granted. The new sentences were: 200 lashes each for the leader and the man who fired the first shot, 50 lashes for the third man and 25 each for the other ».
  61. (en) Topden Tsering, 'Hands off' isn't enough for Tibet. Dalai Lama stops short of autonomy, site SFgate.com, July 24, 2005 : « (...) Jamyang Norbu, a 51-year-old Tibetan novelist, playwright and activist who is widely seen as the enduring voice of Tibetan independence ».
  62. traduction : Claude B. Levenson, in Tibet, le pays sacrifié, par Claude Arpi.
  63. a, b et c (en) Jamyang Norbu, From Darkness to Dawn, site Phayul.com, 19 mai 2009. Celui-ci cite la référence suivante : Shakabpa, W.D., Tibet: A Political History, Yale, 1967, p. 248.
  64. Thomas Laird, dalaï-lama, Une histoire du Tibet : Conversations avec le dalaï-lama, traduction Christophe Mercier, Plon, 2007, (ISBN 2259198910), p. 285.
  65. (en) Charles Bell, Tibet Past and Present, Motilal Banarsidars Publ., 1992, 326 p., p. 143 (1re édition : 1927) : « The Dalai informed me that he had not allowed any capital sentence to be inflicted since he assumed power. This no doubt is so, but the punishment for deliberate murder is usually so severe that the convict can hardly survive for long ».
  66. (en) The third World day against Death Penalty, Jean-François Leclere.
  67. Florence Perret, La répression est féroce, sur le site helvétique 24 heures (entretien avec Katia Buffetrille), 26 mars 2008.
  68. (en) Dundul Namgyal Tsarong, In the service of his country: the biography of Dasang Damdul Tsarong : « Unfortunately he was pursued by troops who caught up with him in the Gokhar Pass, two days' journey from Lhassa. Apparently he must have resisted because there on the Pass he was shot and killed. »
  69. (en) Alex McKay, Introduction, dans The History of Tibet: the modern period: 1985-1959, the encounter with modernity, edited by Alex McKay, RoutledgeCurzon, 2003, p. 32, note 2 (voir aussi note 5) : « The death penalty was abolished around 1898. Isolated cases of capital punishment did, however, take place in later years; see, for example, M. Goldstein, a History of Modern Tibet, 1913-1951: The Demise of the Lamaist State (London/Berkeley: University of California Press, 1989), pp. 126-30 in regard to the death of Padma Chandra. But for an example of a more despotic kind, see Oriental and India Office Collection (hereafter OIOC), L/P&5/7/251, in regard to the execution of a youth involved in stealing the western Tibetan administrator's horse. It must not be forgotten that corporal punishment continued to be inflicted for numerous offences and often proved fatal ».
  70. (en) David B. Woodward, Have a Cup of Tibetan Tea, 2003 : « Yatung, Tibet, and as a Christian he started a small church there. »
  71. (en) David Macdonald cité par Peter Hopkirk, Trespassing the Roof of the World. The Second Exploration of Tibet, 1995 (réédition), 276 p., p. 18 : « Another punishment which could be ordered, though only by the Dalai Lama, was that of denying a man's soul the possibility of rebirth, thus condemning him to eternal limbo. This could be accompanied by a death sentence, in which case the victim's head was dried and placed in a special building near Lhasa – 'a sort of rogues' gallery,' Macdonald calls it. »
  72. (en) Heinrich Harrer, Seven Years in Tibet, translated from the German by Richard Graves; with an introduction by Peter Fleming; foreword by the Dalai Lama, E. P. Dutton, 1954, (ISBN 0874778883) : « It was not until the government bombarded the town and monastery of Sera with howitzers and knocked down a few houses that the resistance ceased.(...) The monastery was thoroughly ransacked by the soldiers, and for many weeks afterward gold cups, brocades, and other valuable objects kept turning up in the bazaars ».
  73. (en) Sanderson Beck, Tibet, Nepal, and Ceylon 1800-1950 : « The Tibetan army attacked the Che College again on April 27 and took it over, killing about two hundred monks while 15 soldiers died ».
  74. (en) Dagzha Comes to Power and the Razheng Event.
  75. (en) The Shadow of the Dalai Lama – Part II – 16. Tactics, Strategies, Forgeries, Illusions : « at least 200 monks from the Drepung monastery who wanted to free Reting Rinpoche from prison were killed by the machineguns of the Tibetan army. »
  76. (en) Gyeten Namgyal, A Tailor's Tale. As Recounted by Gyeten Namgyal to Kim Yeshi, extrait dans The Fifth Reting Hutuktu Thubden Jampal Yeshe Tenpai Gyaltsen (1912-1947), sur le site HH RETING HUTUKTU : « Soldiers were sent in, Reting was looted and all the buildings destroyed, just the way Tengyeling had been thirty years before. I was appalled when I heard what had happened. Statues were smashed, thankas torn from their brocades and precious volumes pulled out of their cloth bindings and strewn everywhere. »
  77. a, b et c (en) Hsiao-ting Lin, When Christianity and Lamaism Met: The Changing Fortunes of Early Western Missionaries in Tibet, en part. chap. « Christianity and Tibetan Politics » et « The Fate of Western Missionaries in Tibet ».
  78. Bonet André, Les chrétiens oubliés du Tibet, Paris : Presses de la Renaissance, 2006.
  79. Heinrich Harrer, Sept ans d'aventures au Tibet, pp. 154-155.
  80. (en) Tibetan Centre for Human Rights and Democracy, General background to the state of education in Tibet, 1997.
  81. Le Tibet Journal, Editions Dharma pour la traduction française, 1985, (ISBN 2-86487-010-X).
  82. (en) Education in Old Tibet Under Feudal Serfdom, Ministry of Foreign Affairs of the People's Republic of China, 15-11-2000.
  83. (en) Alex McKay, “The Birth of a Clinic”? The IMS Dispensary in Gyantse (Tibet), 1904–1910, Med Hist. 2005 April 1; 49(2): 135–154 : « An English school existed in Gyantse in the period 1923–26; it was closed as part of a general Tibetan movement against modernization at that time ».
  84. Les faits réels et les assertions fallacieuses du dalaï-lama, CRI online (Radio Chine Internationale, RCI), 29-04-2008 : « Dans l'ancien Tibet, 95 % des Tibétains étaient analphabètes. Les écoles telles qu'on les définit à l'heure actuelle n'existaient pas ».
  85. (en) Asianinfo.
  86. Pierre Chapoutot, Géopolitique du Tibet : Tibet imaginaire, Tibet réel, site Cafés géographiques, 27 févriers 2002 : « Le discours du dalaï-lama sur la démocratie et les droits de l’homme est un discours nouveau, minoritaire - et c’est un discours de l’exil, ce qui représente une difficulté particulière. » et « Pour beaucoup, l’attrait du bouddhisme réside dans la force des valeurs positives qu’il véhicule, ou qu’on lui attribue en Occident : idéal de sagesse, tolérance, non-violence, défense des droits de l’homme, écologie - en somme un idéal démocratique, éclairé et universel, que ne renieraient ni Victor Hugo ni Jean Jaurès. De fait, on trouve tout cela dans le discours du XIVe dalaï-lama. Encore faut-il observer que c’est un discours récent, en rupture avec les réalités dont le Tibet a été le théâtre jusqu’en 1950. »
  87. Mary Craig Kundun: une biographie du dalaï-lama et de sa famille, préface du 14e dalaï-lama, traduction François Vidonne, Presses du Châtelet, 1998, (ISBN 2911217330), p. 190.
  88. (en) Johann Hari, « Dalai Lama interview », The Independent,‎ (lire en ligne) : « In the brief years he was in charge of Tibet, in uneasy alliance with the Chinese, the Dalai Lama instituted major reforms of his own. He established an independent judiciary and abolished inheritable debt, which was, he explains, "the scourge of the peasant and rural community", trapping them in servitude to the aristocracy ».
  89. Dalaï-lama, ma terre et mon peuple, p. 61.
  90. Tenzin Gyatso, Ma terre et mon peuple, Eds John Didier, 1962, p. 238
  91. Livre blanc : la modernisation du Tibet, publié le 2 mars 2003 par l'Office d'information du Conseil des affaires d'État de la République populaire de Chine, sur le site Chine Informations.
  92. (en) Strong, Anna Louise, When serfs stood up in Tibet, Beijing, New World Press, (lire en ligne), « VIII Lhalu's serfs accuse » : « All "feudal debts" had been outlawed by the resolution passed July 17 by the Preparatory Committee for the Tibet Autonomous Region ».
  93. Domenico Losurdo, Fuir l'histoire ? La révolution russe et la révolution chinoise aujourd'hui, Le temps des cerises, Paris, 2007 : « Les réformes et la révolution ont signifié pour les masses populaires tibétaines un accès aux droits de l'homme auparavant complètement inconnus, une augmentation très forte des conditions de vie et un prolongement sensible de la durée moyenne de la vie. »
  94. Groupe d'information sur le Tibet, Tibet : un peuple en danger, sur le site du Sénat français : « la ségrégation entre Hans et Tibétains pour l'accès aux emplois et aux fonctions politiques dirigeantes. Les Tibétains n'ont pratiquement aucune chance d'occuper une fonction de responsabilité ».
  95. Tibet : l’autonomie, pas l’indépendance par Lodi Gyaltsen Gyari.
  96. (en) China ups troop numbers in, around Tibet.
  97. Matthieu Ricard, Ce qui se passe vraiment au Tibet.
  98. (en) Richard Pierre Claude, compte rendu de Howard B. Tolley Jr., The International Commission of Jurists: Global Advocates for Humam Rights, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1994, in Human Rights Quarterly, August 1994 : « Based on the documentation and named respondents, the authors present the tale of the United States Central Intelligence Agency (CIA) in secretly bankrolling the formation of the ICJ as an instrument of the cold war. (...) Tolley shows that the tainted source of funding was unknown to most ICJ officers and members ».
  99. Yves Dezelay, Brian G. Garth, The internalization of palace wars: lawyers, economists, and the Contest to Transform Latin American States, University of Chicago Press, 2002 : « It was created at the beginning of the Cold War by elite U.S. lawyers identified with the Council of Foreign Relations [...]. [...] a small group of political lawyers - including Allen Dulles, president of the Council on Foreign Relations and deputy director of the CIA, and John J. McCloy, then the high commissioner for Germany and later labeled the "chairman of the establishment" (Bird, 1992) - decided to engage the battle on the terrain of law. »
  100. (en) Tibet - Summary of a Report on Tibet: Submitted to the International Commission of Jurists by Shri Purshottam Trikamdas, Senior Advocate, Supreme Court of India, 5 juin 1959.
  101. France-Tibet Ile-de-France, Le génocide tibétain reconnu par une Cour espagnole
  102. (en) Spanish court to investigate Tibet massacre case, nzherald.co.nz, 12 janvier 2006.
  103. La compétence universelle de la justice espagnole remise en cause, 7sur7, 13 mai 2009.
  104. Sharon Weill, De Gaza à Madrid, l’assassinat ciblé de Salah Shehadeh, Le Monde diplomatique, septembre 2009 : « Par ailleurs, les pressions exercées par les gouvernements israélien, chinois et américain incitèrent le Sénat espagnol à limiter, le 19 mai 2009, la loi sur la compétence universelle à des cas impliquant des Espagnols ou des suspects présents sur le sol espagnol. »
  105. Tibet : la justice espagnole va enquêter sur Hu Jintao pour "génocide", AFP, 11 octobre 2013
  106. Audiencia Nacional admite calificar como crímenes de guerra los presuntamente cometidos por dirigentes chinos, 4 avril 2011, Europa Press.
  107. (en) Michael Parenti, Friendly Feudalism : The Tibet Myth (updated and expanded version), January 2007.
  108. (en) Michael Parenti, Letter 27, in Letters to the Editor, Swans, Commentary, 23 juillet 2003 : « I must repeat that I have been unable to find evidence or even calculations indicating that the Chinese slaughtered 1.2 million Tibetans. There is also evidence suggesting that they did not, such as the fact that villages, towns and cities remainend intact, the absence of massive death camps and graves, accounts of mass murder, etc. »
  109. (en) Yan Hao (Institute of Economic Research, State Department of Planning Commission, Beijing), Tibetan Population in China: Myths and Facts Re-examined, pp. 19-20 : « The methodology the TGIE used also appears defective. If they have problems in working out an exact figure of Tibet’s total population alive at present, how can they come to these exact death figures by analysing documents? When they have a problem in clearly defining the boundary of the greater Tibet as well as its provinces, how can they break down the figures by regions? Knowledge of statistics tells us that random sampling is necessary for acquiring reliable data in any surveys. Those conducted entirely among political refugees could produce anything but objective and unbiased results. »
  110. Exposé écrit présenté par la Ligue internationale des droits de l'homme, figurant dans le Rapport de la sous-commission de la lutte contre les mesures discriminatoires et de la protection des minorités établi en application de la résolution 8 (XXIII) de la Commission des Droits de l'Homme] : « Dans la pratique, des mesures rigoureuses de contrôle des naissances sont imposées au Tibet par la force et la contrainte. On continue à recevoir des informations faisant état de campagnes d'avortement et de stérilisation forcés dans les villages, ou même en ville, par exemple dans le quartier de Chushur à Lhasa, où 308 femmes ont été stérilisées en un mois vers la fin de 1996. Des réfugiés parvenus en Inde et au Népal signalent aussi des mesures coercitives, y compris le refus de délivrer une carte d'enregistrement et d'accorder diverses prestations sociales pour les nouveau-nés au-delà du nombre fixe d'enfants, ainsi que la perte de l'emploi ou de lourdes amendes si une femme ne consent pas à se faire avorter ou stériliser ».
  111. (en) Andrew Martin Fischer, « “Population Invasion” versus Urban Exclusion in the Tibetan Areas of Western China »(ArchiveWikiwixArchive.isGoogleQue faire ?) (consulté le 9 avril 2013) : « The charges of forced sterilizations and abortions were investigated by Goldstein et al. (2002), who concluded that their fertility data from 13 villages in the TAR suggest no general program of forced birth control. However, many of the allegations of abusive forced birth control refer to Tibetan areas outside the TAR, albeit mostly with reference to the 1980s and early 1990s. My qualitative field insights in the Tibetan areas of Qinghai tend to support the conclusion that cases of forced sterilizations and abortions do not represent a generalized policy approach but were probably related to events in specific localities or to specific brief periods of policy zealousness ».
  112. « Je n’encourage aucune protestation violente » (Interview, Libération, Arnaud Vaulerin, 30 novembre 2011).
  113. (en) Mary Ann Maslak, School as a site of Tibetan ethnic identity construction in India? Results from a content analysis of textbooks and Delphi study of teachers' perceptions, in Educational Review, Volume 60, Number 1, février 2008, pp. 85-106 : « At the middle school level (classes 6-8), the Tibetan schools adopt the national Indian system's curriculum that requires basic academic subjects to be taught in English. The only Tibetan curriculum offered at this level is the Tibetan language. The same is the case at the secondary, school level…Classes 9 and 10 offer five subjects, including English, Tibetan, general science, mathematics and social studies (which includes history, geography and civics). Physical education, dance and music are also taught...English is the medium of instruction for class 6 through class 12. »
  114. Renaud Girard, Le Toit du monde offre deux visages, LE FIGARO, 2 août 2010.
  115. (en) Protests in Tibet and Separatism: the Olympics and Beyond, sur le site Black and White Cat, 1er avril 2008. Le professeur Sautman emploie l'expression « full-time "clergy" ».
  116. The Guardian Dalai Lama blames Tibetan burning protests on cultural genocide, 7 novembre 2011.
  117. Woeser Le Tibet Brûle.
  118. Immolations au Tibet : un ancien moine bouddhiste succombe à ses blessures, Le Monde avec l'AFP, 9 décembre 2011
  119. Tibet : le dalaï-lama dénonce un "génocide culturel", responsable d'immolations, 7 novembre 2011
  120. (en) Tania Branigan et Jason Burke, Karmapa urges Tibetan monks to stop self-immolations, The Guardian, 10 novembre 2011.
  121. Déclaration du 17° Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, 9 novembre 2011.
  122. Asia Watch Report, p. 17
  123. a et b CECC Tibet paper, p. 31
  124. (en) « Tibetologist: 14th Dalai Lama political figure bent on "Tibet independence" », New York, Xinhua, (consulté le 23 août 2010)
  125. CECC Tibet paper, p. 32
  126. (en) « Tibetan official: Dalai Lama's reincarnation needs nod from central gov't », Beijing, Xinhua, (consulté le 24 août 2010)
  127. « China recommences "patriotic education" campaign in Tibet’s monastic institutions », Human Rights Update and Archives, Tibetan Centre for Human Rights and Democracy,‎ (lire en ligne)
  128. a et b CECC Tibet paper, p. 33-34
  129. CECC Tibet paper, p. 30.
  130. Tibetan Centre for Human Rights and Democracy, "Anti-Dalai Lama Campaign intensifies in Kardze and Lithang County", 14 novembre 2003
  131. Congressional-Executive Committee on China, Tibet Special Report 2008-2009, 22 octobre 2009.
  132. Robert Barnett, Les immolations, « une forme de protestation politique », Courrier international, 10 juillet 2012
  133. Libération, Rafles à Lhassa pour casser la contestation 31 mai 2012
  134. The Western Shugden Society, A Great Deception: The Ruling Lama's Policies, 312 p., pp. 21-22 : « In both India and Tibet, many Shugden temples, sghrines, statues, paintings;, and texts have been unlawfully destroyed, and many monks have been expelled from their monasteries. »
  135. Les démons du dalaï-lama. Une scission menace la communauté tibétaine bouddhiste en exil, France24, 8 août 2008.
  136. (en) Western Shugden Society,Ostracisme, site de la Western Shugden Society.
  137. Western Shugden Society, Photos des manifestations.
  138. Western Shugden Society,Vidéo manifestation à NYC.
  139. (en) Dalai Lama & Samdong Rimpoche have to appear in Delhi high court : Plainte déposée auprès de la Haute Cour de Delhi au nom de l'association Dorje Shugden Society.
  140. Al Jazeera - Le Dalaï-Lama, le démon à l'intérieur.
  141. (en) Delhi High Court Dismisses Dorjee Shugden Devotees’ Charges.
  142. Arrestations de chrétiens au Tibet par les autorités chinoises, Le Monde et Reuters, 13 décembre 2011.
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  144. Amnesty International Chine. Il faut s'attaquer aux causes des immolations au Tibet, 7 novembre 2011
  145. Human Rights Watch, Chine : Le gouvernement doit aborder les causes profondes des immolations de Tibétains, 7 novembre 2011
  146. (en) Subhuti Dharmananda, FROM TIBET TO INDIA: History of the Attempted Destruction of Tibetan Culture in Tibet and the Efforts at Preservation of Tibetan Culture in Exile : « The Tibetans took full advantage of Wu Jinghua’s [newly elected First Party Secretary in Tibet] liberal policy towards religion. For the first time they began publicly to display photos of the Dalai Lama » (il s’agit d’une citation du livre de Tsering Shakya, The Dragon in the Land of Snows, pp. 402–404).
  147. (en) Professor Colin P. Mackerras, People’s Republic of China: Background paper on the situation of the Tibetan population, A Writenet Report, p. 17 : « When the present author visited Tibet in 1990, vendors made and sold pictures of the Dalai Lama in large quantities and they were everywhere on display in the monasteries. However, during a 1997 visit, none at all were evident ».
  148. (en) Andreas Salcher, Tibet: Between Myth and Reality, 15 novembre 2007 : « An evaluation from the summer of 1993 (...) photos of the Dalai Lama are “officially” forbidden. In any case the Peking Ideology displays a clever double standard by selling photos of the Dalai Lama in the market at Lhasa ».
  149. (en) MiDDay, 2009-03-09 China tries to forget Dalai Lama’s birthplace.
  150. (en) Yojana Sharma, Ban on Dalai Lama Photos Provokes Monks to Walk Out, Inter Press Service, 20 mai 1996 : « The campaign against possession of photos of the Dalai Lama began 18 months ago when state employees in government accommodation were told they could not have pictures or any religious objects in their rooms ».
  151. Association SolHimal, Association reconnue partenaire officiel par le Kashag Gouvernement Tibétain en Exil, La persécution religieuse au Tibet.
  152. (en) Friends of Tibet, India : « On april 5 a government instruction published in official newspapers ordered all pictures of the Dalai Lama to be removed from monasteries and temples ».
  153. (en) Barry Sautman, China's strategic vulnerability to minority separatism in Tibet, in Asian Affairs: An American Review, 32, 2 (Summer 2005), 87 (32) : « the ban on public display of Dalai Lama photos in the TAR [...] began in 1996. The ban is not enforced in Tibetan areas of Qinghai, Gansu, Sichuan, and Yunnan, however ».
  154. Lirongxia, Les choses vues au village natal du dalaï-lama, Chinafrique, N° 9, 2002.
  155. Priscilla Telmon, Au Tibet interdit, Carnets de voyage, Carnet 4 : Aux portes du Tibet, septembre 2003.
  156. Jean Dif, Carnet de route d'un voyage au Tibet septembre - octobre 2004.
  157. a, b et c Pierre Prakash, Des geôles de Lhassa à Dharamsala, dans Libération du 14 juin 2006 : « Allongée sur son lit dans le centre d'accueil pour les réfugiés tibétains fraîchement débarqués à Dharamsala, dans le nord de l'Inde, Rinzin Choekyi est encore sous le choc. « C'est incroyable comme les gens sont libres, ici. Il y a des drapeaux tibétains et des portraits du dalaï-lama partout. Au Tibet, la moindre photo de Sa Sainteté vous vaut un séjour en prison » ».
  158. Entretien avec M. Choepel, vice-président du Comité permanent de l'Assemblée populaire de la Région autonome du Tibet, Quelle solution politique pour le Tibet ?, site Bienvenue au Sénat : « Le Dalaï-Lama n'est pas un simple dirigeant religieux, mais un chef politique qui se livre à des activités séparatistes. Ceci suffit à expliquer que sa photo ne soit pas affichée dans les temples ».
  159. Deux internautes tibétains condamnés à trois ans de prison, 9 décembre 2009, RSF.
  160. P-A. Donnet, G. Privat, J-P. Ribes ed., Tibet, Des journalistes témoignent, Paris, l'Harmattan, 1992, p. 77 : « avant 1988 se sont produites des manifestations auxquelles j’ai moi-même assisté et qui ont été brutalement et violemment réprimées. … Depuis le début de 1988 et ce jusqu’en 1989, nous avons constaté une politique de plus grande répression et, peut-être, une influence plus grande de l’armée au Tibet. (...) instauration de la loi martiale de 1989 à 1990. »
  161. (en) Baogang He et Barry Sautman, The politics of the Dalai Lama's new initiative for autonomy (1), in Pacific Affairs, 78.4 (Winter 2005), également disponible sur le site Phayul.com The Politics of the Dalai Lama’s New Initiative for Autonomy : « There were two dozen sizeable demonstrations in the late 1980s and early 1990s. Several during 1987-89 and one in 1993 involved at least a thousand participants. Police killed dozens and arrested hundreds; protestors killed several policemen and carried out beatings and arson directed at Han civilians ».
  162. (en) Chinese Said to Kill 450 Tibetans in 1989 : « A former Chinese journalist says security forces killed more than 450 Tibetans in the capital of Lhasa in 1989, the Observer newspaper has reported. The Chinese Government has reported that about a dozen people were killed on March 5 and March 6 of last year, the newspaper said in its Sunday issue ».
  163. « Respectivement âgées de 37 et 39 ans, ces deux nonnes bouddhistes ont passé douze et neuf ans dans les geôles chinoises. Leur crime : avoir manifesté pacifiquement en faveur de l'indépendance du Tibet, en 1990. »
  164. « Leur état de santé, déplorable, témoigne des tortures qu'elles ont subies pendant leur incarcération. « Dès le premier jour, l'interrogateur m'a enfoncé une matraque électrique dans la bouche, raconte Rizin Choekyi, d'une maigreur effrayante. Au moindre écart, nous étions pendues à un arbre, déshabillées et battues sur tout le corps ». (...) Les passages à tabac étaient d'autant plus fréquents que les nonnes étaient très déterminées. « Elles représentaient une grande source d'inspiration pour nous, les hommes, car elles n'avaient peur de rien, témoigne Dawa Tsering, un jeune homme qui était incarcéré à Drapchi en même temps qu'elles. Malgré les coups et les privations de nourriture, elles étaient toujours d'une insolence incroyable envers les gardes et les officiels chinois ». »
  165. (en) Political Prisoners, sur le site de l'International Tibet Support Network ITSN.
  166. (en) PRISONERS OF TIBET, 2006 Special Report, TCHRD.
  167. Ngawang Sangdrol : la liberté retrouvée.
  168. (en) Why Politics and sports are different?.
  169. (en) A Tibetan arrested in Lithang for political demonstration.
  170. (fr) Des centaines de Tibétains arrêtés à la suite d'une manifestation à Lithang.
  171. Slavoj Žižek, Le Tibet pris dans le rêve de l'autre, in Le Monde diplomatique, Archives, mai 2008 : « Des images télévisées en témoignent les événements du Tibet ne sont pas une protestation "spirituelle" pacifique de moines tibétains (...), mais sont des manœuvres de bandes tuant des immigrants chinois ordinaires et brûlant leurs magasins ».
  172. Jean-Luc Mélenchon, L’étrange modèle tibétain de théocratie, L'humanité, 12 avril 2008 : « Il faudrait s’indigner de la répression policière des manifestations à Lhassa, mais oublier qu’elles ont commencé par un pogrom contre des commerçants chinois. Oublier sans un mot de compassion qu’ils ont été tués à coups de bâton et brûlés dans leurs magasins avec leurs familles (...). »
  173. Pierre Haski, « Pour Mélenchon, il n'y a jamais eu d'invasion chinoise du Tibet », Rue89,
  174. Jean-Paul Ribes, Le dernier maoïste de France, 14 avril 2008
  175. Ce soir ou jamais : Débat sur le Tibet, émission du (France 3)
  176. Sylvie Kauffmann, Brice Pedroletti et Bruno Philip (avec Frédéric Bobin), La semaine qui ébranla le Tibet, Le Monde, 4 avril 2008
  177. 'Tibetan Youth Congress' is pure terrorist organization, Chinadaily.com, 11 avril 2008.
  178. Tibet: deux émeutiers condamnés à mort, AFP, 08/04/2009
  179. (en) Leaked video shows China's brutality in Tibet, Phayul.com, 12 décembre 2011
  180. N. Subramanya, Human rights and refugees, APH Publishing, 2004, (ISBN 8176486833), p. 8.
  181. Tibetan Youth Dies in Custody, RFA, 30 janvier 2009.
  182. Chinese police beats Tibetan to death, Phayul.com, 16 décembre 2011.
  183. “Beat a Tibetan, get extra credit,” shout Chinese students, Phayul.com, 16 décembre 2011.
  184. (en) Colin Goldner, The Myth of Tibet. How a dictatorial regime of monks is romantically transfigured, traduction publiée sur le site eunacom.net d’un article en allemand paru dans la revue diesseits sous le titre Mythos Tibet [# 49/1999, pp. 14 - 15] : « one cannot trust, in principle, the pronouncements of the exiled Tibet supporters-scenario: These are, if not totally invented out of thin air, as a rule hopelessly exaggerated and/or refer to no longer actual happenings. The contention of the Dalai Lama’s exiled government that "the daily life of the Tibetans in their own land" are dictated by "torture, mental terror, discrimination and a total disrespect for human dignity" is pure propaganda meant to collect sympathy points or monetary contributions; such accusations do not reflect today’s realities in Tibet. Likewise, the accusations of forced abortions and blanket area sterilizations of Tibetan women, of a flooding of the land by Chinese colonists, of systematic destruction of the Tibetan cultural heritage do not agree with the facts ».
  185. Allen Carlson
  186. (en) Allen Carlson, Beijing's Tibet Policy: Securing Sovereignty and Legitimacy, Policy Studies 4, East-West Center, Washington, 71 p., (ISBN 1-932728-07-4), p. 25 : « Without substantial field research in Tibet, it is nearly impossible to verify the numerous allegations of violations advanced by China critics. »
  187. (en) Barry Sautman, "Cultural genocide" and Tibet, in Texas International Law Journal, April 1, 2003 : « Concomitantly, the emigre leaders try to foreclose any response to their charges by dismissing those who disagree as "pro-Chinese" or dupes of "Chinese propaganda." »
  188. https://www.amnesty.org/en/news-and-updates/news/unrest-tibet-continues-human-rights-violations-escalate-20090310
  189. (en) Chungdak Koren, Norwegian Tibet Committee Press Release: Liu Xiaobo, A Worthy Nobel Prize Winner, 8 octobre 2010
  190. Trente intellectuels chinois s'engagent, Courrier international, 27 mars 2008.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]