Didier Fassin

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Didier Fassin
Didier Fassin.tiff
Biographie
Naissance
Voir et modifier les données sur Wikidata (62 ans)
Nationalité
Formation
Activité
Autres informations
A travaillé pour
Directeur de thèse
Distinction
Chevalier des Palmes académiques (d)Voir et modifier les données sur Wikidata

Didier Fassin, né le [1], est un anthropologue, sociologue et médecin français. Il est professeur de sciences sociales à l'Institute for Advanced Study de l'université de Princeton et directeur d’études à l'École des hautes études en sciences sociales. Ses recherches ont d’abord porté sur les questions de santé puis se sont orientées vers les enjeux politiques et moraux des sociétés contemporaines.

Biographie[modifier | modifier le code]

Après des études de médecine, il devient chef de clinique assistant des Hôpitaux de Paris, spécialisé en médecine interne et maladies infectieuses à l’hôpital de la Pitié-Salpêtrière au début de l’épidémie de sida. Un séjour à Calcutta, où il travaille comme médecin responsable du mouroir, l’expose à la double réalité de l’inégalité extrêmes et de la différence culturelle, réorientant sa carrière d’abord vers la santé publique puis vers les sciences sociales[2]. Pendant son service civil en Tunisie, il développe un programme régional de prise en charge du rhumatisme articulaire aigu et de ses complications cardiaques qui représentent alors la première cause de mortalité chez les jeunes[3].

Titulaire d’un master d’épidémiologie et de santé publique, il enseigne ensuite ces disciplines à la faculté de médecine de l’université Pierre-et-Marie-Curie. C’est au Sénégal, dans le cadre d’un programme de l’Institut de recherche pour le développement qu’il conduit de 1984 à 1986 sa première étude anthropologique, qui porte sur les relations entre thérapeutes et malades en milieu urbain et dont il tire la matière de sa thèse de doctorat[4]. En 1989, il part en Équateur à l’Institut français d’études andines pour y étudier avec son épouse, la sociologue Anne-Claire Defossez, les processus rendant compte des disparités de mortalité maternelle, notamment parmi les populations indiennes[5]. À partir de l’année 2000, il dirige un programme sur les enjeux politiques, historiques et mémoriels du sida en Afrique du Sud, pays du monde le plus touché par l’épidémie.

Parallèlement, il s’intéresse de manière croissante aux questions morales et politiques posées par la prise en charge de personnes confrontées à des situations de précarité ou de domination : pauvres, chômeurs, migrants, réfugiés, orphelins du sida en Afrique, victimes de catastrophe au Venezuela, populations opprimées en Palestine[6]. S’appuyant sur de longues enquêtes de terrain, ses recherches portent, d’un côté, sur le développement de logiques compassionnelles et de pratiques humanitaires, de l’autre, sur le déploiement de politiques répressives à travers la police, la justice et la prison. Il les réalise grâce à la bourse « Ideas » du Conseil européen de la recherche dont il est lauréat en 2008[7].

Professeur de sociologie à l’université Paris Nord en 1997 puis directeur d’études en anthropologie politique et morale l'École des hautes études en sciences sociales en 1999, il y crée le Cresp, Centre de recherche sur la santé, le social et le politique, puis, avec Alban Bensa, l’Iris, Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux, qui dépend du CNRS et de l’Inserm et qu’il dirige jusqu’en 2010[8]. En 2009, il est nommé professeur à la chaire de sciences sociales James D. Wolfensohn de l’Institute for Advanced Study de Princeton, où il succède à Clifford Geertz[9]. Il est également depuis 2010 professeur invité à l’université de Princeton et depuis 2013 professeur honoraire à l'université de Hong Kong. En 2016, il reçoit du roi de Suède la médaille d'or de la Société suédoise d’anthropologie et de géographie décernée tous les trois ans à un anthropologue[10]

En marge de son parcours universitaire, Didier Fassin se consacre à diverses activités citoyennes. En 1996, il a fondé et dirigé l’Unité Villermé pour les malades sans protection sociale ou titre de séjour à l’hôpital Avicenne de Bobigny. Administrateur puis vice-président de Médecins sans frontières de 1999 à 2003, il est devenu en 2006 le président du Comede, Comité pour la santé des exilés, organisation non gouvernementale qui assure la prise en charge médicale, sociale et juridique des migrants et des réfugiés. Par ailleurs, il intervient dans divers médias et forums sur les questions d’asile, d’immigration, de discriminations, de justice sociale et de politique sécuritaire[11]

Travaux[modifier | modifier le code]

Anthropologie politique de la santé[modifier | modifier le code]

Dès ses premières recherches, Didier Fassin se démarque des deux grandes approches françaises de la médecine et de la maladie dans les années 1980 : l’ethnomédecine, qui vise à colliger les savoirs thérapeutiques traditionnels, et l’anthropologie de la maladie, qui en théorise les aspects symbolique et magico-religieux[12]. Il s’efforce plutôt de saisir les dimensions politiques de la santé, les disparités en matière de soins, les rapports de pouvoir autour de la médecine, les interprétations ordinaires de la maladie[13]. Il développe cette approche dans ses études sur la santé urbaine au Sénégal, la santé maternelle en Équateur, l’épidémie de sida au Congo et le saturnisme infantile en France. Il la théorise dans un ouvrage, L’Espace politique de la santé. Essai de généalogie, et dans le cadre de sa direction d’études à l’EHESS : « Anthropologie politique de la santé »[14].

La question des inégalités est centrale dans l’ensemble de ces travaux[15]. Il l’explore ethnographiquement dans la recherche sur le sida en Afrique du Sud qui donne lieu à la publication du livre Quand les corps se souviennent[16]. Montrant comment la crise épidémiologique et politique suscitée par l’épidémie révèle le poids d’un passé toujours présent de l’apartheid, il propose le concept d’incorporation de l’inégalité qui se manifeste de deux façons : objectivement, dans la manière dont la précarité et la violence héritées des politiques raciales se traduisent dans les corps ; subjectivement, dans la façon dont la mémoire de la domination s’exprime à travers les interprétations de la maladie, entre suspicion et ressentiment[17].

Élargissant sa réflexion à la question de la vie dans les sociétés contemporaines, Didier Fassin réévalue les concepts de biopouvoir et de biopolitiques proposés par Michel Foucault[18]. Tout autant que de biopouvoir, pouvoir sur la vie, il faut penser la biolégitimité, reconnaissance de la vie comme bien suprême. Plutôt que de biopolitiques, qui concernent les technologies gouvernant les populations, il faut analyser les politiques de la vie, qui révèlent comment on traite les êtres humains. Il s’agit donc de révéler la contradiction entre la valeur supérieure de la vie comme principe et l’inégalité de l’évaluation concrète des vies[19].

Anthropologie politique et morale[modifier | modifier le code]

Alors que le politique est considéré comme un objet légitime pour les anthropologues, la morale a en  revanche été longtemps éludée. Les deux paradigmes concurrents de l’éthique kantienne du devoir, reformulée par Durkheim, et de l’éthique aristotélicienne de la vertu, retravaillée à la suite de Foucault, ont en commun d’isoler une matière morale, en parlant de code moral dans le premier cas et de subjectivité éthique dans le second. Tout en reconnaissant l’intérêt de ces deux approches, Didier Fassin préfère penser en termes de questions morales et d’enjeux éthiques qui sont sans cesse objets de définitions, de contestations et de négociations[20]. Revisitant le concept d’économie morale, il propose de dépasser les contradictions entre E. P. Thompson et Lorraine Daston en le pensant comme la production, la circulation et l’appropriation des valeurs et des affects autour d’une problématique sociale : il montre ainsi les bénéfices qu’il y a à penser par exemple l’immigration ou l’asile en termes d’économie morale[21].

Plus généralement, sur la base d’enquêtes multi-situées, son propos est de dénaturaliser les évidences morales, de les inscrire dans l’histoire, d’en montrer les ressorts politiques, et finalement de penser la morale au-delà du bien et du mal, selon la formule nietzschéenne[22]. Ainsi retrace-t-il la généalogie de la catégorie de victime dans L’Empire du traumatisme et s’interroge-t-il sur les logiques de la compassion dans La Raison humanitaire. La critique qu’il propose ne met pas en cause la souffrance des victimes ou la sincérité des acteurs humanitaires, mais vise à penser les usages sociaux et politiques du traumatisme ou de la compassion et leurs conséquences : comment, par exemple, la défense des victimes peut se substituer à la reconnaissance de leur parole et comment, encore, la logique humanitaire peut reléguer au second plan les préoccupations de justice sociale[23].

En contrepoint de cette exploration de l’empathie sociale, les études portant sur la police, la justice et la prison révèlent la dimension répressive du traitement des populations vulnérables, à laquelle Didier Fassin a consacré deux ethnographies : La Force de l’ordre, sur le travail de la police dans les quartiers populaires, et L’Ombre du monde, sur les épreuves de la condition carcérale[24]. Les questions morales et les enjeux éthiques ne se limitent pas en effet à l’examen de la bienveillance, de l’altruisme et de l’humanité : elles concernent aussi l’indifférence, l’aversion ou la cruauté. À cet égard, le problème du châtiment, de sa justification et de son application constitue un défi majeur pour des sociétés devenues de plus en plus punitives sans lien avec une augmentation de la criminalité[25].

Les sciences sociales dans la cité[modifier | modifier le code]

Dans l’ensemble de ses travaux, Didier Fassin défend l’idée d’une fonction critique des sciences sociales et récuse l’opposition entre la sociologie critique de Pierre Bourdieu et la sociologie de la critique de Luc Boltanski. Il décrit le chercheur en sciences sociales comme se trouvant sur le seuil de la caverne platonicienne, reconnaissant à la fois l’intelligence sociale des acteurs et la nécessité d’un regard extérieur distancié[26]. La pensée critique consiste à ne pas prendre pour argent comptant les évidences du monde social, les catégories, les distorsions et les omissions à travers lesquelles on le pense: elle est une critique du sens commun, à commencer par celui des chercheurs eux-mêmes. Mais la singularité de la critique des sciences sociales tient à ce qu’elle ne procède pas seulement d’une démarche théorique : elle se nourrit d’un travail empirique. Cette approche critique, Didier Fassin l’a mise en œuvre sur une série d’objets allant de la consensuelle notion d’exclusion à l’invisible problème de la racialisation, des politiques sécuritaires au gouvernement humanitaire[27].

Un trait essentiel de cette démarche est le recours à l’ethnographie, que Didier Fassin décrit comme étant à la fois une méthode, une écriture et une expérience[28]. Supposant de longues périodes d’enquêtes au cours desquelles le chercheur partage le quotidien de celles et ceux parmi lesquels il conduit son travail, elle ne se résume pourtant pas, selon lui, à la restitution de ces interactions. Elle doit être inscrite dans une histoire et une sociologie permettant de comprendre les enjeux sociaux, économiques, politiques et moraux qui sous-tendent ces interactions. C’est à cette condition que l’on peut parler d’anthropologie critique[29],[30].

Un aspect important de la vie des sciences sociales dans la cité est la rencontre avec des publics. Contre une tendance du monde académique à se défier de la publicisation des travaux de recherche, Didier Fassin affirme que la vie publique de ces travaux est partie intégrante de la recherche et doit donc faire l’objet d’une analyse spécifique[31]. Il distingue deux opérations possiblement mais non nécessairement associées : la popularisation des œuvres, consistant à les rendre accessibles et aimables ; leur politisation, par la mise en débat dans l’espace public ou par la traduction pour l’action politique. Par ce double processus, les publics peuvent s’approprier, utiliser, discuter, contester, transformer le travail des anthropologues, sociologues, historiens, confirmant ainsi « les sciences sociales comme présence au monde »[32]

Ouvrages[modifier | modifier le code]

  • Santé publique (avec G. Brücker), Ellipses-AUPELF, Paris, 1989
  • Sociétés, développement et santé (avec Y. Jaffré), Ellipses-AUPELF, Paris, 1992
  • Pouvoir et maladie en Afrique. Anthropologie sociale de la banlieue de Dakar , PUF, Paris, 1992
  • Les métiers de la santé. Enjeux de pouvoir et quête de légitimité (avec P. Aïach), Anthropos, Paris, 1994
  • L'espace politique de la santé. Essai de généalogie , PUF, Paris, 1996
  • Les lois de l'inhospitalité (avec A. Morice et C. Quiminal), La Découverte, Paris, 1997
  • Les figures urbaines de la santé publique. Enquête sur des expériences locales , La Découverte, Paris, 1998
  • Les enjeux politiques de la santé. Études sénégalaises, équatoriennes et françaises , Karthala, Paris, 2000
  • Les inégalités sociales de santé (avec A. Leclerc, H. Granjean, M. Kaminski et T. Lang), La Découverte, Paris, 2000
  • Critique de la santé publique (avec J.P. Dozon), Balland, Paris, 2001
  • Le gouvernement des corps (avec D. Memmi), Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, Paris, 2004
  • Des maux indicibles. Sociologie des lieux écoute , La Découverte, Paris, 2004
  • Afflictions. L’Afrique du sud, de l’apartheid au sida , Karthala, Paris, 2004
  • Les constructions de l’intolérable (avec Patrice Bourdelais), La Découverte, Paris, 2005
  • Faire de la santé publique , Éditions de l’École nationale de la santé publique, Rennes, 2005
  • Quand les corps se souviennent. Expérience et politiques du sida en Afrique du sud , La Découverte, Paris, 2006
  • De la question sociale à la question raciale ? Représenter la société française (avec É. Fassin), La Découverte, 2006
  • L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime (avec R. Rechtman), Flammarion, Paris, 2007
  • Politiques de l'enquête. Épreuves ethnographiques (avec A. Bensa) Paris, La Découverte, collection "Bibliothèque de l'Iris", 2008
  • Inégalité et santé , Paris, La Documentation française, série Problèmes politiques et sociaux, 2009
  • Les Nouvelles frontières de la société française , Paris, La Découverte, 2009
  • L’État des savoirs de la santé publique(avec Boris Hauray), Paris: La Découverte, 536 p., 2010
  • La raison humanitaire. Une histoire morale du temps présent , Paris:Hautes Études–Gallimard – Seuil, 358 p., 2010
  • La Force de l’ordre. Une anthropologie de la police des quartiers , Paris: Le Seuil, collection La Couleur des idées, 397 p., 2011
  • Économies morales contemporaines (avec Jean-Sébastien Eideliman), Paris: La Découverte, collection Bibliothèque de l’Iris, 2012
  • Juger, réprimer, accompagner. Essai sur la morale de l’État (avec Yasmine Bouagga, et al.) Paris : Seuil, 415 p., 2013
  • La question morale. Une anthologie critique (avec Samuel Lézé), Paris : Presses Universitaires de France, 405 p., 2013
  • L’Ombre du monde. Une anthropologie de la condition carcérale , Paris: Seuil, 614 p., 2nd édition avec un nouveau postface 2017
  • Punir. Une passion contemporaine , Paris, 2017 [33]

Prix et distinctions[modifier | modifier le code]

  • Chevalier des Palmes académiques (2007)
  • Lauréat de la bourse Ideas du Conseil européen de la recherche (2008)
  • Douglass Prize, meilleur livre d’anthropologie de l’Europe pour The Empire of Trauma (2011)
  • Bateson Prize, mention honorable, Society for Cultural Anthropology, pour Humanitarian Reason (2012)
  • Médaille d'or de la Société suédoise d'anthropologie et de géographie, pour sa « contribution scientifique à l’anthropologie » (2016)

Références[modifier | modifier le code]

  1. Fassin, Didier (1955-...), « BnF Catalogue général », sur catalogue.bnf.fr (consulté le 22 septembre 2016).
  2. Laurent Jeanpierre, « Didier Fassin : "On n'entend pas ce que les gens ont à dire sur eux-mêmes" », Le Monde.fr,‎ (ISSN 1950-6244, lire en ligne)
  3. Jean-Marie Tremblay, « Danièle Carricaburu et Patrice Cohen, L'anthropologie politique de la santé. Une pratique engagée de la recherche. Un entretien avec Didier Fassin », sur classiques.uqac.ca, (consulté le 11 mars 2016)
  4. « Didier Fassin, anthropologue engagé », sur CNRS Le journal (consulté le 11 mars 2016)
  5. Didier Fassin et Anne-Claire Defossez, « Une liaison dangereuse : Sciences sociales et santé publique dans les programmes de réduction de la mortalité maternelle en Équateur », Cahier des sciences humaines, vol. 28, no 1,‎ , p. 23-36 (lire en ligne [PDF])
  6. (en) Unni Wikan, « Humanitarian Reason. A Moral History of the Present. Didier Fassin. PB - University of California Press : Berkeley, CA. 2012. ix-336 pp. Originally published in French as La Raison Humanitaire. Une histoire morale du temps present, 2010. Translated by Rachel Gomme. », Ethos, vol. 41,‎ , p. 1–3 (ISSN 1548-1352, DOI 10.1111/etho.12033, lire en ligne)
  7. « A Critical Anthropology of Morals | Institute for Advanced Study », sur morals.ias.edu (consulté le 11 mars 2016)
  8. « iris », sur iris.ehess.fr (consulté le 11 mars 2016)
  9. « Social Anthropologist Didier Fassin Appointed to Faculty of the Institute for Advanced Study | Institute for Advanced Study », sur www.ias.edu (consulté le 11 mars 2016)
  10. « Didier Fassin, lauréat de la Médaille d'or de l'anthropologie 2015 », sur Université Paris 13 (consulté le 11 mars 2016)
  11. « Intellectuels français, la relève | Le Magazine Littéraire », sur www.magazine-litteraire.com (consulté le 11 mars 2016)
  12. « medanth - Didier Fassin », sur medanth.wikispaces.com (consulté le 11 mars 2016)
  13. Gilles Bibeau, « Didier FASSIN : Pouvoir et maladie en Afrique. Anthropologie sociale dans la banlieu de Dakar, Paris, Presses Universitaires de France, coll. Les champs de la santé, 1992, 359p., bibliogr. », Anthropologie et Sociétés, vol. 17,‎ (ISSN 0702-8997 et 1703-7921, DOI 10.7202/015260ar, lire en ligne)
  14. Frédéric Pierru, « Fassin D., L'espace politique de la santé. Essai de généalogie », Politix, vol. 15, no 59,‎ , p. 197–207 (DOI 10.3406/polix.2002.1232, lire en ligne)
  15. « Des inégalités méconues : Entretien avec Didier Fassin », Pratiques, no 39,‎ , p. 6 (présentation en ligne, lire en ligne)
  16. Hilary Mantel, « Saartjie Baartman’s Ghost », London Review of Books,‎ , p. 6–9 (ISSN 0260-9592, lire en ligne)
  17. (en) Didier Fassin, « The embodiment of inequality », EMBO reports, vol. 4, no 6S,‎ (DOI 10.1038/sj.embor.embor856, lire en ligne)
  18. Xavier Molénat, « Gouverner les vies : Entretien avec Didier Fassin », Sciences Humaines,‎ (présentation en ligne)
  19. (en) « The Politics of Sacred Life », sur Public Books (consulté le 11 mars 2016)
  20. « Four Lectures on Ethics | Lecture 4: Troubled waters », sur haubooks.org (consulté le 11 mars 2016)
  21. Didier Fassin, « Les économies morales revisitées », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 64e année,‎ , p. 1237–1266 (ISSN 0395-2649, lire en ligne)
  22. « Sign In » (consulté le 11 mars 2016)
  23. « Le culte de l’humanitaire », sur www.laviedesidees.fr (consulté le 11 mars 2016)
  24. « Enforcing Order: An Ethnography of Urban Policing, by Didier Fassin », sur Times Higher Education (THE) (consulté le 11 mars 2016)
  25. Julie Clarini, « Places et classes en prison », Le Monde.fr,‎ (ISSN 1950-6244, lire en ligne)
  26. Didier Fassin, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines,‎ , p. 199–211 (ISSN 1763-0061, DOI 10.4000/traces.4465, lire en ligne)
  27. « Project MUSE - The Anthropologist as Witness: Humanitarianism between Ethnography and Critique », sur muse.jhu.edu (consulté le 11 mars 2016)
  28. « Why Ethnography Matters: On Anthropology and Its Publics — Cultural Anthropology », sur www.culanth.org (consulté le 11 mars 2016)
  29. « Les politiques de l’enquête (I) : Le travail de l’altérité », sur www.laviedesidees.fr (consulté le 11 mars 2016)
  30. « Les politiques de l’enquête (II) : Vers une anthropologie critique », sur www.laviedesidees.fr (consulté le 11 mars 2016)
  31. (en) Didier Fassin, « The public afterlife of ethnography », American Ethnologist, vol. 42,‎ , p. 592–609 (ISSN 1548-1425, DOI 10.1111/amet.12158, lire en ligne)
  32. « Les sciences sociales comme présence au monde », sur www.laviedesidees.fr (consulté le 11 mars 2016)
  33. http://iris.ehess.fr/index.php?131

Liens externes[modifier | modifier le code]