Critique du bouddhisme

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

La critique du bouddhisme a pris de nombreuses formes différentes, y compris par le fait que ses adeptes agissent d'une manière contraire aux principes bouddhistes ou que ces principes marginalisent systématiquement les femmes. Il existe de nombreuses sources critiques, anciennes et modernes, provenant d'autres religions, des non-religieux et des bouddhistes eux-mêmes.

Critique des pratiques bouddhistes[modifier | modifier le code]

Les femmes dans le bouddhisme[modifier | modifier le code]

La plupart des écoles de bouddhisme ont plus de règles pour les bhikkunis (nonnes) que pour les lignées bhikkus (moines). Les bouddhistes Theravada expliquent qu'à l'époque du Bouddha, les religieuses avaient des problèmes de sécurité pour se déplacer en forêt entre les villes. Ainsi, davantage de règles avaient été créées pour les religieuses; par exemple: il est interdit aux religieuses de voyager seules.

La doctrine la plus critiquée se trouve dans le vœu 35 du Bouddha d'Amida: « Le Bouddha a établi le vœu de transformation [des femmes] en hommes, promettant ainsi aux femmes d'atteindre la bouddhéité »[1]. Les limitations antérieures à la réalisation de la bouddhéité par les femmes ont été abolies dans le Sūtra du Lotus qui a ouvert la voie directe à l'illumination pour les femmes, tout comme pour les hommes[2].

Nationalisme[modifier | modifier le code]

En Asie du Sud-Est médiévale, il y avait un certain nombre d'États bouddhistes, dont le royaume de Pagan, le royaume de Sukhothaï et le royaume de Polonnaruwa. Au Sri Lanka en particulier, les moines modernes s'impliquent fréquemment dans la politique nationaliste[3]. Ces nationalistes bouddhistes se sont opposés au mouvement Sarvodaya Shramadana, un mouvement d'autogestion dirigé par le bouddhiste AT Ariyaratne et basé sur des idéaux bouddhistes, qui condamne le recours à la violence et le déni des droits de l'homme aux Tamouls et autres non-bouddhistes[4].

Maung Zarni, défenseur de la démocratie birmane, militant des droits de l'homme et chercheur à la London School of Economics, qui a écrit sur la violence au Myanmar et au Sri Lanka, déclare qu'il n'y a pas de place pour l'intégrisme dans le bouddhisme: « Aucun bouddhiste ne peut être nationaliste », « Il n'y a pas de pays pour les bouddhistes. Je veux dire, rien de tel que "moi", "ma" communauté, "mon" pays, "ma" race ou même "ma" foi. »[5].

Accusations de violence[modifier | modifier le code]

La violence dans le bouddhisme fait référence aux actes de violence et d'agression commis par des bouddhistes ayant des motivations religieuses, politiques et socioculturelles. Le bouddhisme est généralement considéré comme l'une des traditions religieuses les moins associées à la violence[6] mais dans l'histoire du bouddhisme, il y a eu des actes de violence dirigés, fomentés ou inspirés par les bouddhistes[7].

Critique de la doctrine bouddhiste[modifier | modifier le code]

Accusations de nihilisme[modifier | modifier le code]

Friedrich Nietzsche, à travers Schopenhauer dont le pessimisme était fortement influencé par la philosophie bouddhiste, a interprété le bouddhisme comme une philosophie qui nie la vie et cherche à échapper à une existence dominée par la souffrance. Selon Omar Moad, Nietzsche a mal compris le sens de la doctrine bouddhiste[8]. Le terme Dukkha a différentes significations et n'est ni pessimiste ni optimiste. Dukkha peut signifier déception, désirs, envies, deuil, insatisfaction ou insatisfaction[9].

Critique confucéenne[modifier | modifier le code]

Le bouddhisme est parfois considéré comme antithétique à une grande partie de la philosophie confucéenne. Alors que le bouddhisme implique la croyance qu'il n'y a rien à juste titre considéré comme le soi, le confucianisme a beaucoup insisté sur le soi dans leurs doctrines de développement personnel et les rôles sociétaux. En conséquence, le bouddhisme était considéré par beaucoup comme nihiliste[10].

Arguments d'origine laïque[modifier | modifier le code]

Sam Harris, un partisan éminent du nouvel athéisme et praticien de la méditation bouddhique, affirme que de nombreux pratiquants du bouddhisme le traitent incorrectement comme une religion, et critique leurs croyances comme « naïves, pétitionnaires et superstitieuses ». Il affirme que de telles croyances entravent la diffusion des principes bouddhistes[11]. Cependant, il a également souligné que ces croyances découlent de la tendance de certains bouddhistes à ne pas suivre un enseignement fondamental du bouddhisme; à savoir, croire un enseignement uniquement quand on dispose des preuves suffisantes[12].

Stephen Batchelor, auteur de "Bouddhisme sans croyances", a écrit sur le karma et la renaissance, affirmant que le Bouddha « ne prétendait pas avoir eu une expérience qui lui accordait une connaissance privilégiée et ésotérique de la manière dont l'univers fonctionne ».

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. (en) « Women In Buddhism Part IV by Rev. Patti Nakai » [archive du ]
  2. (en) « The Enlightenment of Women »
  3. Ananda Abeysekara, "The Saffron Army, Violence, Terror(ism): Buddhism, Identity, and Difference in Sri Lanka". Numen 48.1 (2001).
  4. (en) Thomas Banchoff et Robert Wuthnow, Religion and the Global Politics of Human Rights, Oxford, Oxford University Press, , 336 p. (ISBN 978-0-19-984103-5, lire en ligne), p. 178
  5. (en) Pujari et Arora, « Nirvanaless: Asian Buddhism’s growing fundamentalist streak », The Washington Post,
  6. Buddhist Warfare by Michael Jerryson and Mark Juergensmeyer / Oxford University Press 2010, p.3 (ISBN 978-0-19-539484-9)
  7. (en) Michael Jerryson, Buddhist Warfare, New York, Oxford University Press, , 257 p. (ISBN 978-0-19-539483-2, lire en ligne), p. 24
  8. (en) « Buddhism and Nietzsche »
  9. (en) « BBC - Religions - Buddhism: The Four Noble Truths »
  10. (en) « Archived copy » [archive du ]
  11. Killing the Buddha by Sam Harris
  12. https://samharris.org/killing-the-buddha/

Lectures complémentaires[modifier | modifier le code]