Conquête musulmane du Maghreb

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Conquête musulmane du Maghreb
Description de l'image Arab Maghreb Union (orthographic projection).svg.
Informations générales
Date 647 - 711
Lieu Ifriqiya
Issue Victoire musulmane
Changements territoriaux L'ifriqya passe sous contrôle musulman.
Belligérants
Black flag.svg Califat rashidun
Umayyad Flag.svg Califat omeyyade
Labarum.svg Empire byzantin Royaume d'Altava
Commandants
Abd Allah ibn az-Zubayr
Abd Allâh ibn Saad ibn Sarh
Oqba Ibn Nafi Al Fihri
Abu al-Muhajir Dinar †
Moussa Ibn Noçaïr
Hassan Ibn Numan
Grégoire le Patrice
John le Patrice
Tibère Apsimar
Koceila
Kahena

Batailles

Bataille de Sufétula (647)Bataille de Vescera (683)Bataille de Mamma (690)Bataille de Carthage (698)Bataille de l'Oued Nini (701)

Cet article traite de l’histoire de la conquête musulmane au Maghreb, de l'Ifriqiya tunisienne jusqu’au rocher de Gibraltar, qui doit son nom actuel à cet événement.

Il est encore difficile de comprendre les liens qui se sont noués entre les peuples du Maghreb et l’Islam, les éléments historiques restant rares. La colonisation a ravivé les tensions entre Arabes et Berbères, que les siècles avaient apaisées. L’idée d’un phénomène de conversion et d’acculturation reste à l’état d’hypothèse. Il faut près d’un siècle, en effet, pour apaiser les tensions politiques liées à la conquête. La conversion des tribus ne s’est pas déroulée uniformément, et a connu des résistances, des apostasies ponctuelles, ou l’adoption de syncrétismes. L’arabisation s’est faite de manière plus lente encore.

Les populations berbères du Maghreb ont contribué tant au rayonnement de la civilisation musulmane, qu’à la défense de certains particularismes ; il existe ainsi une identité maghrébine dans le monde médiéval, pour l’étude de laquelle les sources manquent. Il n’y a en effet aucun témoignage direct de l’époque de la conquête. Il faut se contenter de récits postérieurs, comme ceux d'Ibn al-Hakam (849) ou de Baladhûrî (823). Il est délicat de proposer une théorie de la conquête, un regard critique sur les sources étant nécessaire.

L’histoire du Maghreb ne débute pas avec la conquête : celui-ci a déjà connu une présence romaine, sur le littoral de la Tunisie, de l'Algérie et du Maroc, et cela jusqu’à 200 kilomètres à l'intérieur des terres ; le christianisme s’y est anciennement implanté, avec une Église chrétienne d’Afrique très active (Saint Augustin, par exemple, d’origine berbère). Lors de la conquête arabe, le Maghreb était peuplé par plusieurs royaumes berbères chrétiens indépendants, notamment le royaume d'Altava[1], tout en étant, en partie, une province semi-autonome de l'Empire byzantin[2].

Sources primaires[modifier | modifier le code]

Les premiers récits arabes qui nous sont parvenus sont ceux d'Ibn Abd-el-Hakem, Al-Baladhuri et Ibn Khayyat, tous écrits au IXe siècle, soit environ 200 ans après les premières invasions. Ils ne sont pas très détaillés. Dans le cas du plus informatif, l'Histoire de la conquête de l'Egypte et de l'Afrique du Nord et l'Espagne par Ibn Abd-el-Hakem, Brunschvig[3] a montré qu'il était écrit en vue d'illustrer les points de la loi maliki plutôt que de documenter l'histoire, et que certains des événements décrits sont probablement historiques.

À partir du XIIe siècle, les lettrés de Kairouan ont commencé à construire une nouvelle version de l'histoire de la conquête, finalisée par ar-Raqiq. Cette version a été copiée dans son intégralité, et parfois interpolée par des auteurs postérieurs, finalisée au XIVe siècle, avec des universitaires tels que Ibn Idhari, Ibn Khaldoun et Al-Nuwayri. Elle diffère des précédentes versions, en donnant des comptes contradictoires sur les événements. Ceci, cependant, est la version la plus connue, et est celle ci-dessous utilisée pour cet article. Il existe une controverse constante concernant la fiabilité des deux versions.

Étapes (647-711)[modifier | modifier le code]

Prélude[modifier | modifier le code]

En 642, les Arabes sont présents à Barqa et à Tripoli. L’Égypte est conquise. Ceux qui, parmi les Coptes, ne supportent pas le pouvoir byzantin, accueillent les Arabes en libérateurs[4]. D'autres sources cependant indiquent que non seulement les Coptes n'ont pas apprécié leur venue, mais qu'ils les ont combattus aux côtés des Romains[5]. Al-Fustât est fondée, qui servira de base arrière à la conquête.

Omar ibn al Khattab, compagnon et ami proche de Mahomet, refuse d’annexer l’Ifriqiya et s’oppose à toute expédition. Il meurt en 644, et Uthmân, dès 647, autorise les premiers raids.

Première invasion[modifier | modifier le code]

La première invasion de l'ifriqiya est ordonnée par Abd Allâh en 647. 20 000 Arabes sont passés de Médine jusqu'a la péninsule arabique, 20 000 autres se sont joints à Memphis, en Égypte, et Abd Allâh les a conduits vers l'Exarchat byzantin d'Afrique. L'armée a pris la Tripolitaine (actuelle Libye). Le comte Grégoire, gouverneur byzantin local, venait de déclarer son indépendance de l'Empire byzantin. Il a rassemblé ses alliés, face aux troupes arabes-musulmanes en 647, et est sévèrement battu lors de la bataille de Sufétula. Avec la mort de Grégoire, son successeur, Gennadios II, a assuré le retrait des arabes en échange d'un lourd tribut. La campagne a duré quinze mois et les armées d'Abdallah sont revenues en Egypte en 648.

Toutes les autres conquêtes musulmanes ont été interrompues par une guerre civile entre les factions arabes rivales qui ont entraîné l'assassinat du calife Uthman en 656. Il a été remplacé par Ali, qui a été assassiné en 661. Le calife omeyyade s'établit alors à Damas, et le calife Muawiyah a commencé à consolider son empire de la mer d'Aral à la frontière occidentale de l'Égypte. Il a mis un gouverneur en place en Egypte à al-Fustat, créant un siège de pouvoir subordonné qui se poursuivra pendant les deux siècles suivants. Il a ensuite poursuivi l'invasion des pays voisins non musulmans, attaquant la Sicile et l'Anatolie en 663. En 664, Kaboul, en Afghanistan, est tombé sous le coup des armées musulmanes. L’Ifriqiya fait dès lors l’objet de projets d'installation Omeyyades. Les Byzantins ne mettent pas à profit cette période de tensions pour se renforcer. Au contraire, ils se mettent à dos une bonne part des Chrétiens d’Afrique par des mesures fiscales maladroites.

Seconde invasion[modifier | modifier le code]

La Grande Mosquée de Kairouan, fondée en 670 par Oqba Ibn Nafi, est le premier sanctuaire de l'Occident musulman. Dans sa forme actuelle, la mosquée date de la reconstruction réalisée au IXe siècle, Kairouan, Tunisie.

Les années 665 à 689 ont vu une nouvelle invasion arabe en ifriqyia.

Elle a débuté, selon Will Durant[6], afin de protéger l'Égypte « d'une attaque de flanc byzantine par Cyrène ». Ainsi, « une armée de plus de 40 000 musulmans a traversé le désert de Barqa, l'a prise et s'est dirigée vers Carthage », battant une armée byzantine de 20 000 hommes dans le processus.

Viennent ensuite en 670, une armée de 10 000 Arabes, élargie par des milliers d'autres, dirigée par le général arabe Oqba ibn Nafi,

L'expédition de Oqba Ibn Nafi mène à la fondation de Kairouan ; c’est la première implantation de l’islam en Occident. Kairouan est à la fois une ville islamique, une tête de pont pour de nouvelles expéditions et un jalon sur la route entre l’Égypte et le Maghreb. Oqba Ibn Nafi va recevoir l'appui des premiers contingents de convertis (Mawâli), issus de tribus berbères. Uqba est destitué et remplacé par Abû al-Muhâjir Dînâr al-Ansâri, qui décide de mener une politique d'islamisation des Berbères, et considère que ses principaux ennemis sont les Byzantins. Elle deviendrait la capitale de la province islamique d'Ifriqiya, qui couvrirait les régions côtières de la Libye occidentale d'aujourd'hui, de la Tunisie et de l'est de l'Algérie.

Après cela, comme l'écrit Edward Gibbon, le général sans peur « plongé dans le cœur du pays, traversa le désert où ses successeurs érigèrent les splendides capitales de Fès et du Maroc, et pénétrèrent enfin au bord de l'Atlantique et du grand désert ». Oqba a assiégé la ville côtière de Bugia ainsi que Tingis (actuelle Tanger), qui était autrefois la province romaine traditionnelle de Maurétanie Tingitane. On ne sait pas si cette campagne s'apparente à une mission de reconnaissance ou à une razzia. Toujours est-il qu'elle provoque de nombreux soulèvements berbères.

Mais ici, il a été arrêté et partiellement repoussé. Luis Garcia de Valdeavellano écrit[7] :

« Dans leur lutte contre les Byzantins et les Berbères, les chefs arabes ont considérablement étendu leurs territoires africains, et dès l'année 682, Uqba a atteint les rives de l'Atlantique, mais il n'a pas pu occuper Tanger, car il a été obligé de prendre retraite vers les montagnes de l'Atlas, à cause un homme qui est devenu connu dans l'histoire, et dans la légende comme le comte Julien. »

Comme l'écrit Edward Gibbon, Uqba, « ce Mahometan, qui a soupiré pour de nouveaux mondes, n'a pas pu préserver ses conquêtes récentes. Par la rébellion universelle contre l'occupation musulmane des Byzantins et des Berbères, il a été rappelé des rives de l'Atlantique ».

À son retour de l'expédition, une coalition berbèro-byzantine l'a pris en embuscade et a écrasé ses forces près de Biskra, tuant Oqba et massacrant ses troupes.

L'armée de Uqba est vaincu, a été prise en embuscade à Vescera par une armée berbère dirigée par Koceila, jeune chef berbère, et ses alliés byzantins[8]. Lors de cette bataille, qui portera le nom de Vescera, Uqba est tué (il sera sanctifié, et son tombeau deviendra le premier monument musulman au Maghreb). Koceila parvient à occuper Kairouan; les Arabes évacuent l’Ifriqiya pendant une décennie.

Koceila réussit à regrouper les Berbères et à créer un état à Kairouan de 683 à 686.

En 686, le calife Abd al-Malek envoie des renforts avec pour mission de reprendre Kairouan. Le chef berbère, devant l'importance des forces ennemies, se replie, appelant à l'aide diverses tribus des Aurès et les Byzantins, mais il ne reçoit pas les renforts attendus. Les musulmans, largement plus nombreux, remportent finalement la victoire. Koceila est tué et son armée est dispersée.

« Le troisième général ou gouverneur d'Afrique, Zuheir, l'a vengé et a rencontré le sort de son prédécesseur dans la bataille de Mamma. Il a vaincu la population indigène dans de nombreuses batailles, mais il a été renversé par une armée puissante, que Constantinople avait envoyé en soulagement; et pour la libération de Carthage »

Pendant ce temps, une nouvelle guerre civile entre les rivaux de la monarchie a éclaté en Arabie et en Syrie. Il en résulta une série de quatre califes entre la mort de Muawiya en 680 et l'accession d'Abd al-Malik ibn Marwan (Abdalmalek) en 685; le califat d’Abd al Malik (685-707) marque la fin provisoire des troubles politiques en Orient. Des réformes de l’administration et du pouvoir sont accomplies. Malik nomme Hassan Ibn Numan gouverneur au Maghreb, lequel mène la reconquête en 686. Kairouan est reprise, Koceila tué. Les Arabes prennent Carthage aux Byzantins.

Troisième invasion[modifier | modifier le code]

L’avènement de Hassan Ibn Numan a provoqué un retour de l'ordre interne qui a permis au calife de reprendre la conquête islamique de l'Afrique du Nord. Il a commencé par l'invasion renouvelée d'Ifriqiya. Gibbon écrit :

« Le commandement a été délivré au gouverneur d'Hassan d'Égypte, et les revenus de ce royaume, pour une armée de 40 000 hommes, qui ont été consacrés au service important. Dans les vicissitudes de la guerre, les provinces intérieures ont été gagnées et perdues alternativement par les musulmans. Mais la côte restait encore entre les mains des Byzantins; Les prédécesseurs de Hassan avaient respecté le nom et les fortifications de Carthage; Et le nombre de ses défenseurs a été recruté par les fugitifs de Gabès et de Tripoli. Les armées de Hassan étaient plus audacieux et plus chanceuses: il réduisit et pilla la métropole d'Afrique; Et la mention d'escaliers échelles peut justifier le soupçon, qu'il prévoyait, par une agression soudaine, les opérations plus fastidieuses d'un siège régulier »

Mais l'Empire byzantin a répondu avec des troupes venues Constantinople, unies par des soldats et des navires siciliens, et un puissant contingent de Wisigoths d'Hispanie. Cela a forcé l'armée arabe à retourner à Kairouan. Alors, écrit Gibbon: « les chrétiens sont restés, les citoyens ont salué l'enseigne de la croix, et l'hiver a été gâché dans le rêve de la victoire ou de la délivrance. »

Au printemps suivant, cependant, les Arabes ont lancé un nouvel assaut par voie maritime et terrestre, obligeant les Byzantins et leurs alliés à évacuer Carthage. Les Arabes ont abattu les civils, ont totalement détruit la ville et l'ont brûlée au sol, laissant la région désolée pendant les deux siècles suivants. Après le départ de la force principale des Byzantins et de leurs alliés, une autre bataille a été menée près d'Utica et les Arabes ont de nouveau été victorieux, obligeant les Byzantins à laisser cette partie de l'Afrique du Nord pour de bon.

Cela s'est suivi d'une rébellion berbère contre les nouveaux seigneurs arabes. Gibbon écrit:

« Sous l'étendard de leur reine Kahina, les tribus indépendantes ont acquis un certain degré d'union et de discipline; Et comme les Maures respectaient chez leurs femelles le caractère d'une prophétesse, ils attaquaient les envahisseurs avec un enthousiasme semblable à leur propre. Les bandes vétérans de Hassan étaient insuffisantes pour la défense de l'Afrique: les conquêtes d'un âge étaient perdues en une seule journée; Et le chef arabe, accablé par le torrent, se retira dans les confins de l'Egypte. »

Kahina défait par deux fois les Omeyyades en s'alliant aux tribus des Aït Ifren, en 695 près de Tabarqa.

En 697, elle remporte une victoire décisive sur les troupes d'Hassan Ibn Numan à Meskiana ou Oued Nini (entre Tebessa et Aïn Beïda, dans la Wilaya d'Oum El Bouaghi, en Algérie). Dans la vallée, Dihya dissimule son armée pendant la nuit, en partie dans la montagne pour prendre en embuscade les troupes d'Ibn Numan. Lorsque les Arabes attaquent, ils sont accueillis par une pluie de flèches. Une fois les Arabes battus, les Aurésiens les poursuivent jusqu’à Gabès et les taillent en pièces. Cette prestigieuse victoire, appelée aussi bataille des chameaux, permet de repousser les troupes du calife jusqu'en Tripolitaine. Les Arabes surnommèrent le lieu de la bataille Nahr Al Bala (Rivière des souffrances).

En 698, les Arabes avaient pris la plupart de l'Afrique du Nord des Byzantins. La région a été divisée en trois provinces: l'Egypte avec son gouverneur à al-Fustat, Ifriqiya avec son gouverneur à Kairouan et le Maghreb (Maroc moderne) avec son gouverneur à Tanger.

Cinq ans se sont écoulés avant que Hassan ne reçoive de troupes fraîches du calife. Pendant ce temps, les habitants des villes de l'Afrique du Nord se frictionnaient sous le règne berbère. Ainsi, Hassan a été accueilli à son retour. Gibbon écrit que « les amis de la société civile ont conspiré contre les sauvages de la terre, et la prophétesse royale a été tuée dans la première bataille ».

En 701, Kahina est vaincue et tuée,. La défaite de ses troupes est en partie due à la trahison de Khalid, jeune Arabe que la reine a épargné à la bataille de l'Oued Nini, et adopté selon la coutume de l'anaïa (protection) en vigueur chez les anciens Berbères[9]. Son fils devient gouverneur de la région des Aurès, et par la suite sa tribu a un pouvoir lors des dynasties musulmanes Zirides dans les Aurès[10]. Elle deviendra une icône de la résistance berbère[11],[12].

Moussa Ibn Noçaïr, un général yéménite accompli dans la campagne, a été nommé gouverneur de l'Ifriqiya et a été chargé de mâter une nouvelle rébellion berbère et de convertir la population à l'islam. Le calife n'a pas imposé l'islam par la force, il a plutôt respecté les traditions berbères et a utilisé la diplomatie afin de les subjuguer. Cela s'est avéré être un succès, car de nombreux Berbères se sont convertis en islam et sont même entrés dans son armée en tant que soldats et officiers, incluant probablement Tariq Ibn Ziyad, le futur conquérant de la péninsule ibérique.

Musa dû également faire face à la marine byzantine qui a toujours lutté contre les invasions musulmanes. Il a donc construit une marine qui a su conquérir les îles chrétiennes d'Ibiza, de Majorque et de Minorque. En avançant dans le Maghreb, ses armées ont pris Alger en 700.

En 705, Musa Ibn Nosseyr devient le premier gouverneur officiel du wilaya d'Ifriqiya[13]. Jusqu'en 713, s'opère une phase de contrôle de l’espace, jusqu’à Tanger ; le pouvoir se consolide

Fin de la conquête[modifier | modifier le code]

D'ici 709, toute l'Afrique du Nord était sous le contrôle du califat arabe. La seule exception possible était Ceuta. Gibbon déclare:

« À cet époque, ainsi que dans le présent, les rois d'Espagne possédaient la forteresse de Ceuta [...] Musa, dans la fierté de la victoire, a été repoussée des murailles de Ceuta par la vigilance et le courage du comte Julien, le général des Goths. »

D'autres sources, cependant, soutiennent que Ceuta représentait le dernier avant-poste byzantin en Afrique et que Julien, que les Arabes appelaient Ilyan, était un exarque ou un gouverneur byzantin. Valdeavellano offre une autre possibilité:

« Comme il semble plus probable, il [le comte julien] a peut-être été un Berbère qui était le seigneur et le maître de la tribu catholique des Ghomaras ».

En tout cas, étant un diplomate habile dans la politique wisigoth, berbère et arabe, Julien aurait bien pu se rendre à Musa dans des termes qui lui ont permis de conserver son titre et son commandement.

À cette époque, la population de Ceuta comprenait de nombreux réfugiés d'une guerre civile wisigoth ruineuse qui avait éclaté en Hispanie. Il s'agissait notamment de la famille et des confédérés du défunt roi Wittiza, des chrétiens ariens fuyant les conversions forcées aux mains de l'église catholique wisigothique et des juifs.

Comme l'a dit Gibbon, Musa a reçu un message inattendu de Julian, « qui a offert sa place, sa personne et son épée » au chef musulman en échange de l'aide dans la guerre civile. Bien que les « domaines de Julian soient amples, ses disciples audacieux et nombreux », il « avait peu à espérer et beaucoup à craindre du nouveau règne ». Et il était trop faible pour défier directement Rodéric. Il a donc cherché l'aide de Musa.

Pour Musa, Julien, « par ses commandements andalous et mauritaniens, ... a tenu entre ses mains les clés de la monarchie espagnole ». Et donc Musa a ordonné des raids initiaux sur la côte sud de la péninsule ibérique en 710. Au début de la même année, Tariq ibn Ziyad - un Berbère, esclave affranchi, convertis à l'islam - a pris Tanger. Musa le fit alors gouverneur là-bas, soutenu par une armée de 6 700 hommes.

711 est la date de l'achèvement officiel de la conquête ; Les premiers contingents musulmans passent en Andalousie, dirigés en grande partie par des berbères, comme Tariq ibn Ziyad, Munuza ou Tarif ibn Malik. Ils débarquent à Gibraltar (Jabal Tariq). À la phase d'organisation militaire de la conquête se substituer bientôt l’administration du territoire[14].

Tariq a envahis la péninsule ibérique, très probablement de sa propre initiative. Débarquant de Ceuta à bord des navires fournis par le comte Julien, Tariq enfoncé dans la péninsule ibérique, a défait Rodéric lors de la bataille du Guadalete et a ensuite assiégé la capitale wisigothique de Tolède. Lui et ses alliés ont également pris Córdoba, Ecija, Grenade, Málaga, Séville et d'autres villes. En raison de cela, la conquête de la péninsule ibérique a complété la conquête arabe de l'Afrique du Nord.

Raisons de la défaite berbère[modifier | modifier le code]

Contexte géographique[modifier | modifier le code]

Situation de l'ifriqyia pendant la conquête arabe. (695)

Les envahisseurs arabes surviennent dans un Maghreb divisé, où les berbères secouent une domination byzantine devenue trop lourde. La déliquescence du pouvoir impérial a favorisé l'émergence dans les régions montagneuses de grands groupes tribaux (Kutama, Aureba, Sanhadja, Belezma, Masmouda, etc.). Ces confédérations, qui serviront de support à la résistance des chefs aurésiens Koceila et Kahena, vont aussi façonner l'histoire du Maghreb médiéval. Avant la seconde invasion, les Byzantins se mettent à dos une bonne part des chrétiens berbères par des mesures fiscales maladroites. Bien que peu nombreux, les arabes ne trouvèrent pas en face d’eux un État prêt à résister à une invasion, mais des opposants successifs : le patrice byzantin, puis des chefs berbères, principautés après royaumes, tribus après confédérations. Quant à la population citadine, de culture punico-berbère, elle resta enfermée dans les murs de ses villes. Bien que fort nombreuse, elle n’a ni la possibilité, ni la volonté de résister longtemps. La capitation imposée par les Arabes (un impôt nommé en arabe « kharaj »), n’était guère plus lourde que les exigences du fisc byzantin[15].

Cette conquête fut facilitée par la faiblesse des Byzantins qui avaient détruit le royaume vandale et reconquis une partie de l’Afrique (533). Mais l’Afrique byzantine n’est plus l’Afrique romaine. Depuis deux siècles, ce pays était la proie de l’anarchie, et alors même que la conquête arabe est commencée, une nouvelle querelle, née de l’initiative de l’empereur Constant II, celle du Type, déchire encore l’Afrique chrétienne.

En même temps s’accroît la complexité sociologique, voire ethnique, du pays. Aux romano-africains des villes et des campagnes, parfois très méridionales, et aux Maures non romanisés, se sont ajoutés les nomades « zénètes », les Laguantan et leurs émules, les débris du peuple vandale, le corps expéditionnaire et les administrateurs byzantins. Cette société devient de plus en plus cloisonnée dans un pays où s’estompe la notion même de l’État.

C’est donc dans une ifriqyia désorganisée, appauvri et déchirée qu’apparaissent, au milieu du VIIe siècle, les conquérants arabes.

Christianisme berbère après la conquête arabe[modifier | modifier le code]

Article principal : Christianisme au Maghreb.

Le point de vue historique conventionnel est que la conquête musulmane de l'Afrique du Nord a mis fin au christianisme en Ifriqiya pour plusieurs siècles[16]. La vision dominante est que l'Église à cette époque ne possédait pas la fermeté d'une tradition monastique et souffrait encore des suites d'hérésies, y compris de l'hérésie dite donatiste, et cela a contribué à l'effacement précoce de l'Église au Maghreb[17]. Certains historiens le contrastent avec la forte tradition monastique en Égypte copte, qui est crédité comme un facteur qui a permis à l'Église copte de rester la foi majoritaire dans ce pays jusqu'aux environs du XIVe siècle, malgré de nombreuses persécutions.

Cependant, une nouvelle étude est apparue qui conteste cette situation. Il y a des rapports selon lesquels le christianisme a persisté en Tripolitaine (actuelle Libye occidentale), et dans l'actuel Maroc pendant plusieurs siècles après la fin de la conquête arabe vers 700. Des communautés de chrétiens autochtones se sont maintenues dans le sud tunisien, sans bénéficier d’apports extérieurs venus raviver leur foi. Une communauté chrétienne est enregistrée en 1114 à Qal'a dans le centre de l'Algérie. Il y a également des preuves de pèlerinages religieux après 850 dans des tombes de saints chrétiens en dehors de la ville de Carthage, et des signes de contacts religieux avec les chrétiens d'Al-Andalus. En outre, les réformes calendaires adoptées en Europe à cette époque ont été diffusées parmi les chrétiens indigènes de Tunis, ce qui n'aurait pas été possible s'il n'y avait pas eu de contact avec Rome.

Le catholicisme local a fait l'objet de pressions lorsque les régimes fondamentalistes berbères Almohades et Almoravides sont arrivés au pouvoir, et les textes montrent des persécutions, et des revendications de la part des chrétiens locaux de Tunis qui se sont convertis à l'islam. Certains auteurs attribuent même la disparition du christianisme maghrébin aux Almohades et leur fanatisme religieux[18]. Il y a encore des rapports sur les habitants chrétiens et un évêque dans la ville de Kairouan vers 1150 - un rapport important, puisque cette ville a été fondée vers 680 par les arabo-musulmans en tant que centre administratif après leur conquête. Une lettre du XIVe siècle montre qu'il y avait toujours quatre évêchés en Afrique du Nord, certes une forte baisse, car il existait plus de quatre cents évêchés au moment de la conquête arabe[19]. Les chrétiens berbères ont continué de vivre à Tunis et à Nefzaoua dans le sud de la Tunisie jusqu'au début du XVe siècle, et "au premier quart du 15ième siècle, nous lisons même que les chrétiens indigènes de Tunis, quoique bien assimilés, ont étendu leur Église, peut-être parce que les derniers des chrétiens persécutés de tout le Maghreb s'étaient rassemblés ici[20]".

En 1830, lorsque les Français ont conquis l'Algérie et Tunis, le christianisme local s'était éteint. La croissance du christianisme dans la région après la conquête de la France a été instruite par les colons européens, toutefois, leurs descendants (pieds-noirs) sont majoritairement partis lorsque ces pays sont devenus indépendants.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Noé Villaverde, "El Reino mauretoromano de Altava, siglo VI" (le royaume romano-maure d'Altava)
  2. Bréhier 2006, p. 38-39
  3. Robert Brunschvig, Ibn Abd al-Hakam et la conquète de l'Afrique du Nord par les arabes, Al-Andalus, , p. 129–179
  4. Frédéric Soreau, L'Egypte, Editions Jean-paul Gisserot, , 125 p. (ISBN 2877475174, lire en ligne), p. 44
  5. (en) Atallah Mansour, Narrow Gate Churches: The Christian Presence in the Holy Land Under Muslim and Jewish Rule, Hope Publishing House, , 327 p. (ISBN 1932717021, lire en ligne), p. 103
  6. (en) Will Durant, The Story of Civilization: The age of Faith; a history of medieval civilization, Simon and Schuster, , p. 283
  7. Luis Garcia de Valdeavellano, Historia de España. 1968. Madrid: Alianza. Citation traduite de l'espagnol par Helen R. Lane dans Count Julian, par Juan Goytisolo. 1974. New York: The Viking Press.
  8. (en) Jonathan Conant, Staying Roman : conquest and identity in Africa and the Mediterranean, 439-700, Cambridge, Cambridge University Press, (ISBN 978-0-521-19697-0), p. 280–281.
  9. L'anaïa était accordée obligatoirement à toute personne qui en faisait la demande. Par exemple, le roi Massinissa l'avait accordée à ceux qui furent au départ ses ennemis (Meztul, Lacumazes, Sophonisbe, etc).
  10. Mouloud Gaïd, Les Berbères dans l'histoire : De Ziri á Hammad, 1990, p. 94
  11. V-Y Mudimbé, Jean Jolly, Brigitte Senut, L'Afrique et son environnement européen et asiatique, L'Harmattan, , 167 p. (ISBN 229605773X, lire en ligne), p. 43
  12. Jean-Pierre Marin (préf. Jean Deleplanque), Au forgeron de Batna, Paris, L'Harmattan, coll. « Graveurs de mémoire », , 493 p. (ISBN 2747593118, OCLC 123475998, lire en ligne), p. 28
  13. Habib Boularès et Jean Duvignaud, Nous partons pour la Tunisie, Paris, PUF, 1978, p. 110 (ISBN 9782130355960)
  14. Mouloud Gaid, Les Berbères dans l'histoire, volume 4, 1996, p. 182
  15. G. Camps, Encyclopédie berbère, Éditions Peeters, (ISBN 2857442017, lire en ligne), p. 6–48
  16. (en) « Office of the President - Bethel University »
  17. The Disappearance of Christianity from North Africa in the Wake of the Rise of Islam, C. J. Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (décembre 1960), p. 379-397.
  18. Parmi ceux qui attribuent la fin du christianisme aux Almohades, voir entre autres H.R. Idris, La Berbérie orientale, p. 761 ; Ch. Courtois, op. cit., p. 121 ; Robert Brunschvig, La Berbérie orientale sous les Ḥafṣides des origines à la fin du XVe siècle, Paris, Adrien-Maisonneuve, 1982, I, p. 5 ; J. Cuoq, op. cit., p. 179. Ils se fondent également sur al-Marrâkushî, Kitâb al-Mu‘djib fî talkhîṣ akhbâr al-Maghrib, éd. R. Dozy, Amsterdam, Oriental Press, 1968, p. 223, qui écrit qu’à son époque, sous le règne de Ya‘qûb (1184-1198), juifs et chrétiens ne bénéficient plus du statut de dhimmî et qu’il n’y a plus dans le Maghreb ni synagogue ni église
  19. (en) « The Last Christians Of North-West Africa: Some Lessons For Orthodox Today »
  20. Mohamed Talbi, Le christianisme maghrébin de la conquête musulmane à sa disparition, une tentative d’explication, , p. 332

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Hichem Djaït, La fondation du Maghreb islamique, éd. Amal, Sfax, 2004
  • Louis Bréhier, Albin Michel, coll. « Bibliothèque de l'évolution de l'humanité », 2006
  • Ibn Khaldoun, Histoires des berbères, trad. Slane, tome 1, Impr. du Gouvernement, Alger, 1852