C. Michael Smith

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C. Michael Smith
Portrait de C. Michael Smith
Biographie
Naissance Voir et modifier les données sur Wikidata (67 ans)
à IndianapolisVoir et modifier les données sur Wikidata
Pays de nationalité États-UnisVoir et modifier les données sur Wikidata
Thématique
Formation Université de ChicagoVoir et modifier les données sur Wikidata
Profession PsychologueVoir et modifier les données sur Wikidata

C. Michael Smith, né le à Indianapolis (Indiana) est un psychologue clinicien, anthropologue et érudit dont les travaux et théories en anthropologie médicale sont centrés sur l'étude des systèmes de soins et de guérison à travers les différentes cultures.

Par ses recherches et écrits, il s'attache à démontrer que l'étude des systèmes de soins et de guérison des cultures indigènes ou traditionnelles peut permettre de clarifier les forces et les faiblesses des systèmes des sociétés dites modernes dans ces domaines.

Biographie[modifier | modifier le code]

C. Michael Smith a étudié à l'Université de Chicago où il a suivi les cours du philosophe français Paul Ricœur et de l'anthropologue culturel Sudhir Kakar. Il a obtenu deux doctorats du Séminaire de théologie de Chicago (le Chicago Theological Seminary), sous la direction de Robert L. Moore et a également obtenu un certificat en Psychologie Analytique de l'Institut Carl Jung de Chicago.

Il est le directeur et fondateur du Centre Crows Nest pour les études chamaniques (Crows Nest Center for Shamanic Studies) USA, France et Belgique et a aussi enseigné au Centre Trimurti de Cogolin en France (2009-2011). Il a également enseigné à l'Institut Resources (PNL) de Bruxelles, en Belgique. Il est membre du Cercle de Sagesse de l'Union des Traditions Ancestrales et du Collège de Chamanisme Ancestral.

Sa spécialisation et son aire de prédilection ont toujours consisté à créer des ponts entre les méthodes de soins et les médecines indigènes (dites des sociétés traditionnelles) et la psychologie des profondeurs. Il est l'auteur de Jung and Shamanism in Dialogue (Dialogue entre Jung et le Chamanisme) (Paulist Press 1997) et Psychotherapy and the Sacred (La psychothérapie et le sacré) (Chicago: Center for the Scientific Study of Religion Press, 1995), ouvrage pour lequel il a reçu une nomination au Awards de la NAAP Gradiva en 1996 (National Association for the Advancement of Psychoanalysis : l'Association Nationale pour l'avancée de la psychanalyse).

Enseignements[modifier | modifier le code]

Le travail de C. Michael Smith est une entreprise interdisciplinaire consistant à appliquer la phénoménologie herméneutique et la méthode dialogique apprise quand il était étudiant du philosophe français Paul Ricœur à l'Université de Chicago. Il a combiné cette méthodologie dans son œuvre avec les méthodes d'analyse comparative et d'interprétation anthropologique des systèmes de soins et guérison en provenance de différentes cultures, apprises au côté de Sudhir Kakar également durant ses études à Chicago.

Pour finir, il a combiné cet ensemble méthodologique avec le modèle du processus rituel et guidance dans l'établissement et le maintien des limites de l'espace sacré, comme espace de transformation, mis au point et conceptualisé par son directeur de recherches doctorales, l'analyste et le théoricien Jungien Robert L Moore, du Chicago Theological Seminary.

C. Michael Smith attribue à ces trois différentes figures de l'avoir guidé vers son propre travail scientifique et pratique en lui donnant également son orientation et sa poussée.

Anthropologie médicale[modifier | modifier le code]

C. Michael Smith définit de cette manière l'anthropologie médicale : l'anthropologie médicale est une discipline pluridisciplinaire qui examine les relations entre culture et système de guérison, ainsi que la manière dont les maldies sont engendrées, modelées, définies, diagnostiquées et traitées dans une société donnée[1].

Depuis sa première publication en 1981 Theology and the Human Story (La Théologie et l'Histoire humaine)[2], C. Michael Smith a montré un intérêt croissant pour les applications des histoires et mythes consacrés aux problèmes de la souffrance humaine. Dans ses écrits sur l'anthropologie médicale, il a étendu cet intérêt en s'attachant à identifier tous les mœurs, pratiques et ressources du Sacré dans un contexte culturel ou religieux défini (mythe, symbole, rituel, rites de passage, textes sacrés, doctrines théologiques, architecture sacrée, utilisation de mandalas, géométrie sacrée, sortilèges, amulettes, etc.).

Dans l'ensemble de son œuvre, il a également montré un fort intérêt pour les applications cliniques de ses recherches comparées sur les systèmes de guérison à travers les différentes cultures, en défendant l'idée que l'étude des systèmes de guérison et de soins en provenance d'autres cultures peut éclairer les forces et les faiblesses de nos propres systèmes dans ce domaine.

Cadre et modèle du Sacré[modifier | modifier le code]

C. Michael Smith soutient qu'il existe un deuil public non reconnu provenant de la perte du rôle du Sacré dans les pratiques psychologiques et psychiatriques du monde occidental, et constate que les peuples modernes montrent une déception manifeste quand leurs problèmes ou leurs souffrances ne sont pas placés ou mis en perspective dans un contexte de sens ultime (ultimate meaning) (Psych & Sacred 21). Dans Psychotherapy and the Sacred (la psychothérapie et le sacré), il critique les pratiques psycho-thérapeutiques américaines pour leur manque général de compréhension et de savoir-faire quand il s'agit de travailler avec les besoins religieux ou spirituels du patient (Psych & Sacred 3–14).

C. Michael Smith critique également le champ de la psychologie transpersonnelle pour l'emphase exagérée qu'elle a tendance à mettre sur les pratiques et les mystiques en provenance de l'Est et de l'Asie (Psych & Sacred 12-13). Pour lui, une attention plus grande doit être portée sur les traditions religieuses de l'Ouest, celles des natifs américains comme celles des peuples qui bordent les régions polaires, ainsi que celles des Amériques du nord, du sud et centrale. Tout en reconnaissant la grande valeur des ressources de l'Est dans ces domaines, C. Michael Smith a montré un intérêt constant pour les formes de guérison et de soins appliquées par les peuples natifs et indigènes de l'Ouest qui, selon lui, possèdent une forme de sagesse spirituelle dans l'art de guérison qui peut valablement être utilisée dans nombre de maladies et de problèmes de vie très répandus dans la culture moderne.

Axis Mundi[modifier | modifier le code]

Une grande partie du travail de C Michael Smith consiste à se concentrer sur le rôle du Sacré, et particulièrement sur celui du centre sacré ou Axis Mundi (Mircea Eliade). Selon lui, cet Axis Mundi peut être trouvé, phénoménologiquement et expérimentalement à l'intérieur de la psyché, mais également au sein des institutions culturelles, mythiques et religieuses. Selon ses écrits, nous aurions besoin d'un modèle psychologique qui inclut un centre spirituel à l'intérieur du patient, un Axis Mundi intérieur. Si le Sacré est construit et intégré de manière solide dans nos théories psychologiques, il pourra alors entrer de manière légitime dans nos pratiques thérapeutiques et cliniques.

Dans Psychotherapy and the Sacred (La psychothérapie et le Sacré), C Michael Smith décrit comment ce centre sacré est abordé dans diverses cultures traditionnelles : en Inde (Sufi, dans la tradition de guérison islamique des Unani), en Afrique (dans le système de soins Yoruban), au dix-huitième siècle dans le système de guérison pastoral allemand, et également à travers un exemple moderne pris sur le sol américain, du traitement psycho-thérapeutique pastoral d'une psychose. À partir de la théorie jungienne et de la philosophie inspirée par A.N Whitehead, C. Michael Smith développe une théorie du Sacré comme partie intégrante de la psyché et de sa santé. Il met particulièrement en avant le concept jungien de Moi Archétypal (archetypal Self) et sa fonction de Spiritus Rector (terme utilisé par Jung et qui désigne la force intérieure spirituelle qui nous guide), comme le modèle le mieux à même d'attester la présence du Sacré et son efficacité dans la psyché, et de soutenir les efforts de guérison clinique. Le Spiritus Rector est la sagesse intérieure centrale qui dirige la psyché dans son ensemble dans sa quête de plénitude et de santé. C'est le concept précurseur qui a influencé le concept holotropique de Stanislav Grof (de holo-trepein = mouvement vers l'unité).

Créer des ponts entre Jung et le chamanisme[modifier | modifier le code]

Dans son travail ultérieur, C. Michael Smith désigne l' Axis Mundi intérieur comme cette fonction du Spiritus Rector à l'œuvre dans la psyché. Dans son ouvrage le plus connu, Jung and Shamanism in Dialogue (Paulist Press , 1997), il a utilisé la méthode dialogique de Paul Ricœur pour construire un pont théorique entre le chamanisme et le modèle psychologique de Carl Jung. En reprenant la vie et l'œuvre de Jung, il a créé un dialogue entre le chamanisme classique, proposé comme partenaire dialogique et l'œuvre jungienne. Dans cet ouvrage, chacun des grands concepts de Jung ainsi que ses méthodes psychologiques et thérapeutiques sont rigoureusement comparés et mis en perspective. La portée et l'ambition du projet se situent dans l'utilisation thérapeutique des états non ordinaires de conscience (NOSCs) associés au chamanisme et la psychologie de Jung (de rêves, d'imagination active, de visions et de psychoses à contenu spirituel ) à travers des phénomènes évolutifs, neurobiologiques et culturels, tels que l'utilisation thérapeutique du mythe, du chant, de l'amulette, de l'espace rituel et son confinement, les corrélations entre la perte de l'âme et la théorie de la dissociation contemporaine.

Dans ce livre, l'auteur préconise la nécessité de développer un modèle contemporain de type chamanico-psycho-thérapeutique pour notre époque, de sorte que nous puissions utiliser activement des ressources sacrées dans le traitement thérapeutique des problèmes de la vie humaine. Ce livre est actuellement utilisé comme un texte de référence dans les établissements universitaires qui étudient la psychologie des profondeurs [3],[4],[5].

Dans cet ouvrage, il démontre les applications de ce pont comme modèle pour le traitement d'une variété de crises de vie, de troubles traumatiques, de troubles et stress post-traumatiques (SSPT) et de troubles dissociatifs de l'identité (DID). Dans la deuxième édition (Trafford , 2007), C. Michael Smith lie son modèle de Moi archétypal et de Spiritus Rector, de manière théorique à la notion de cœur telle qu'on la trouve définie dans les systèmes de guérison chamaniques américains et autochtones.

Bibliographie et articles en langue anglaise[modifier | modifier le code]

  • Jung and Shamanism in Dialogue, Trafford Publishing, 1997 (ISBN 1-4251-1543-8)
  • Psychotherapy and the Sacred: Religious Experience and Religious Resources in Psychotherapy Chicago, Center for the Scientific Study of Religion Press, 1995 (ISBN 0-913348-28-7)
  • Indigenous Views of Heart Health and Disease: A Medical-Anthropological Study with Kye Nelson in Psychological Factors in Cardiovascular Disorders: The Role of Stress and Psychosocial Influences, 2009
  • Seeking a Path with Heart: Finding Your Direction through Earth, Self, and Spirit in Charting Your Course: A Life-Long Guide to Heath and Compassion University of Notre Dame Press, 1998, p. 221–232
  • The Pastoral Psychotherapy of Psychosis: The Active Use of Religious Resources in a Parish Context in Creative Ministries in Contemporary Christianity Chicago: Exploration Press, 1991
  • Threads, Knotts, Tapestries, a Review Article, 2003
  • Theology and the Human Story Encounter: Creative Theological Scholarship no 1, vol.42, hiver 1981

Références[modifier | modifier le code]

  1. Indigenous Views of Heart Health and Disease: A Medical-Anthropological Study with Kye Nelson in Psychological Factors in Cardiovascular Disorders : The Role of Stress and Psychosocial Influences (2009), Leo Sher, M.D. Page 214.
  2. Creative Theological Scholarship no 1, vol.42, hiver 1981
  3. Pacifica Class : DP-731 Depth Psychology and Cultural Issues 2.0 Units / Contact Hours: 20 Instructor: Alan Kilpatrick, Ph.D.
  4. (CIIS) California Institute of Integral Studies Theoretical Research Methods
  5. The Wellness Institute : [1]

Liens externes[modifier | modifier le code]